I. Esprit des lois, livre XXV, chap. ix et x

droit. La liberté de conscience est, suivant la belle définition de Jules Simon « le droit de se former librement une con- « viction sur la nature de Dieu, sur ses devoirs, sur son ave- « nir*. » C'est là le fondement indispensable. Mais, comme toute conviction profonde est de nature expansive et ne peut vivre sans se manifester, la liberté de conscience renferme le droit de prier Dieu à sa guise, le droit de publier et d'enseigner sa foi philosophique ou religieuse, le droit de s'associer à ceux qui pensent comme nous pour rendre un culte ou propager nos croyances et même le droit de ne professer aucune croyance, sans être inquiété à cause de ces opinions et de leur manifestation. La conscience, c'est-à-dire la connaissance de soi-même et denses rapports avec le monde, est le trésor le plus sa cré pour tout homme qui pense, celui qu'il garde dans son for intérieur avec le soin le plus jaloux, bien plus, avec une sorte de pudeur. Il ne faut pas qu'une indiscrète curiosité ou qu'un zèle téméraire essaie de pénétrer dans le sanctuaire, ou seulement d'en soulever le voile. Vussitôt, nous lui crions : « Ne touchez pas à ma conviction, cela ne regarde que Dieu et moi-même ! » La violence faite à un homme convaincu peut en faire un hypocrite ou un martyr ; mais étouffer en lui la foi ou la croyance philosophique, jamais ! Il n'y a pour la conviction qu'une façon de mourir, c'est de succomber sous les efforts de la raison ou d'une foi plus vivante. « On ne détruit que ce qu'on remplace » a ton dit excellemment^.

Ainsi la liberté de conscience et ses dérivés : la liberté d prier, de publier et d'enseigner ses opinions sont des droi primordiaux de l'homme ; elles dérivent de sa dignité d'êt pensant et autonome et de la nature de son Ame, qui éprouve pour Dieu une sorte de piété filiale.

Mais, dira-t-on, il faut distinguer entre la liberté de

3. Le mot est d'Auguste Comte (V. Considérations philosophiques sur les sciences et les savants ; 4® partie du Système de politique posif/t'e) ; mais l'idée se retrouve dans Quincl.

4 L% LIBERTR DE COXSCIENCR E\ FR\NCE

conscience el les formes sous lesquelles elle se produit au dehors : le culte, renseignement, la propagande. La première, étant tout intérieure, ne gêne personne ; le pouvoir ci\'il n'a pas à s'en inquiéter, car la religion qui est avant tout une force morale et spirituelle est un bien privé. On peut même, comme le faisaient les édits de pacification donnés par les rois de France avant TEdil de Nantes, laisser pleine liberté au culte domestique. Au contraire, dès qu'une religion se manifeste en public, elle intéresse TEtat, gardien du bon ordre, car elle exerce une action et peut déterminer une réaction dans la société environnante, elle pourrait amener des adhésions ou des protestations tumultueuses et, par suite, provoquer des conflits violents avec les cultes ou partis adverses. N'est-ce pas cette liberté d'exercice des cultes, concédée par le chancelier de L'Hôpital, qui a causé le massacre de A assy et la sanglante traînée des guerres de religion au \\i* siècle?

L'objection est plus spécieuse que fondée. Sans doute l'Etat a le droit et le devoir de prendre des mesures de police extérieure, pour empêcher que les cultes ne fournissent occasion ou prétexte à des troubles dans la rue. Mais, ces précautions une fois prises, la liberté et la protection assurées à l'exercice de tous les cultes ne peuvent que contribuer à la paix en donnant une satisfaction normale au besoin des âmes. C'est justement parce qu'on la refusait aux Huguenots, parce qu'on les avait poussés à bout et froissés dans leurs convictions intimes, qu'ils ont recouru à la force pour conquérir la liberté de conscience. Une conviction ardente ressemble à la vapeur d'une chaudière : ouvrez-lui un canal, elle deviendra un moteur précieux, si, par contre, vous lui fermez toute issue, elle fera sauter les parois de sa prison, dont les éclats blesseront les imprudents auteurs de la compression.

On soulève une autre objection contre la liberté de conscience absolue. 11 faut distinguer, dit-on, entre l'intolérance théologique ou d'église et l'intolérance civile, c'est-à-dire de l'État. La seconde seule est mauvaise, mais la première est

légitime ; car « il est dans la nature humaine de faire partager « aux autres sa foi ou son scepticisme. Ce besoin a engendré « les apôtres et les persécuteurs*. » — Comment Jules Simon n'a-t-il pas vu la double erreur qu'il commettait et sur la nature de la foi et sur les relations entre la société religieuse elle pouvoir civil ? Non ! la foi n'est pas, de son essence, intolérante, tous les apôtres d'une idée philosophique ou religieuse ne deviennent pas nécessairement des fanatiques ou des persécuteurs. Sans quoi, il faudrait avec Tolstoï, en ce seul point d'accord a\ec les lois de son pays, condamner toute espèce de prosélytisme-, La propagande d'une idée peut fort bien se faire par des moyens qui respectent la liberté d'autrui : la parole, l'exemple, la presse ; c'est l'esprit de domination qui, en s'unissantàla foi politique ou religieuse, crée l'esprit sectaire et persécuteur. Les chrétiens des trois premiers siècles, les stoïciens, les frères Moraves ne se rendirent pas coupables de cette aberration delà vraie conviction, en quoi ils ont été plus fidèles à Tesprit des fondateurs de leur culte ou de leur école, que les croisés sabrant les Juifs et les Musulmans ou les troupes de Simon de Montfort massacrant les Albigeois.

Il n'est pas moins faux de dire que l'intolérance religieuse est légitime. Ce qui est légitime, de la part des chefs d'une église, ou d'une société de morale ou de philosophie, c'est de n'admettre dans son sein que ceux qui se soumettent à ses rites ou à ses statuts et d'en exclure ceux qui les violent ou en renient les principes. Les premiers chrétiens étaient dans leur droit en n'admettant au baptême que des néophytes, éprouvés par un long noviciat et qui faisaient ouvertement profession de la foi apostolique. Ils étaient également dans leur droit en refusant de brûler l'encens devant les statues des dieux payens ; ce n'était pas là de l'intolérance, car ils laissaient leurs concitoyens libres de rendre ces hommages.

I. J. SiMox. Liberté de conscience^ 3® éd., p. loi, io6, 107. 3. Léon Tolstoï. Article sur les rapports de TÉglise et de l'État, dans Xdi Fortnightijr lies'icsv, d'a>ril 189 1.

6 LA LIBERTÉ DE «'.ONSCIE.NCE EN FBANCE

Comment n'aperçoit-on pas qu'il y a une relation étroite entre la tolérance religieuse et la tolérance civile, entre Fintolérance ecclésiastique et celle de l'Etat ? L'histoire des règnes de Louis XIV et de Louis XV en fournira d*amples preuves. « Il est impossible, a dit J.-J. Rousseau, de vivre en paix « avec des gens qu'on croit damnés, les aimer serait haïr « Dieu, cpii les punit ; il faut absolument qu'on les ramène « ou qu'on les tourmente. Partout où l'intolérance théolo- « gique est admise, il est impossible qu'elle n'ait pas quelque « effet ciAil et, sitôt qu'elle en a, le souverain n'est plus sou- « >erain, même au temporel. Dès lors les prêtres sont les « vrais maîtres*. »

Cette observation s'adresse jwirliculièrement aux religions d'État, mais, en toute religion, il est bon que les ministres prêchent aux fidèles la tolérance et réclament de l'État la liberté. La tolérance entre particuliers et confessions rivales fera faire peu à peu aux citoyens l'apprentissage de la liberté. Car il ne suffit pas qu'elle soit inscrite dans les lois ; si Tintolérance règne dans les esprits, elle peut réduire la liberté de conscience à n'être plus que lettre morte. Mais, si cette dernière est entrée dans les mœurs, elle ne sera pas moins favorable aux sociétés particulières qu'à la prospérité publique. Il y a, en effet, entre le sentiment religieux ou la philosophie et la liberté une correspondance étroite et comme une affinité d'essence. Le sentiment religieux et l'étude de la sagesse tendent à la liberté, comme les yeux du petit enfant se tournent d'eux-mêmes vers la lumière ; car ils ont besoin d'elle pour s'épanouir et porter leurs fruits. Au contraire, soumis à la contrainte par l'autorité, ils s'atrophient et deviennent stériles. De même, il y a identité de nature entre la tyrannie et l'absence de religion ou de philosophie. Aucun despotisme n'a été plus violent, ni plus cruel que celui des athées de 1798 ou celui de Louis XIV. A ces deux époques néfastes, le sanctuaire de la conscience a été le dernier refuge de la liberté