I . Pie YII protesta contre ces deux articles

ticle VI : « La religion catholique, apostolique et romaine est « religion d'Etat, » car il rappelait un système de confusion du pouvoir civil et du pouvoir spirituel, qui sous les règnes de Louis XIV, de Louis XV et de Napoléon avait donné lieu aux pires excès.

Le roi Louis XVIII, loin d'être un bigot comme le comte d'Artois, était un homme d'esprit et un bon vivant, plutôt admirateur de Voltaire que de Loyola. Il chercha maintes fois à refréner les fanatiques, au point qu'il fut un jour, par son propre frère, dénoncé au tsar comme un « Jacobin ». Néanmoins il était catholique, pratiquant à la manière de Louis XVI et des anciens gallicans et il ne pouvait se figurer que la France eût cessé de l'être. Il n'avait aucune idée des profondes racines que la philosophie du xviii° siècle et les idées de la Révolution avaient jetées dans les esprits. Le catholicisme lui paraissait l'agent le plus actif de cette restauration de l'ancienne France qu'il voulait entreprendre et, par conviction plus encore que par politique, il voulait s'appuyer sur le Saint-Siège pour y réussir.

L'Eglise catholique, de son côté, réduite par la Révolution et par Napoléon à un rôle passif, même à un rôle de persécutée ou à une quasi- servitude vis-à-vis du pouvoir civil, allait occuper sa place comme principal soutien du trône et, grâce à la faveur royale, reprendre son activité missionnaire et conquérante. Malheureusement, comme enivrée de cette liberté dont, — sauf pendant la courte période de 1796 à 1801, — elle avait été privée pendant tout le cours de la Révolution, elle allait en faire un usage trop bruyant, bien plus, en abuser même, pour la refuser à ses adversaires.

Deux partis bientôt se trouvèrent aux prises. Le premier se composait des royalistes et des ultra-catholiques qui, ayant rapporté de l'exil toutes les amertumes, tous les préjugés et toutes les rancunes des émigrés, rêvaient le rétablissement de la noblesse et du clergé, avec tous leurs droits et privilèges. Ce parti avait à sa tête le comte d'Artois (plus tard Charles X) et Talleyrand-Périgord, ancien archevêque de Reims, que Je

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Roi avait nommé grand-aumônier de la cour et qui était le chef de la a petite Église »*. A Topposé était le parti libéral, formé des anciens républicains qui sous FEmpire avaient tenu ferme aux principes de la Révolution (parmi eux : Daunou, Grégoire) et de la plupart des bonapartistes ou plus exactement des anciens soldats ou conseillers de Bonaparte, comme le général Foy et Portalis.

Entre ces deux partis se trouvait un petit groupe de royalistes et de catholiques modérés qui, instruits par l'expérience, comprenaient l'impossibilité d'un retour au passé et essayaient de faire bénéficier le nouveau régime des réformes légitimes de la Révolution. Tels étaient Camille Jordan et Royer-Collard, Pasquier, de Serre et d'autres.

Mais pour bien comprendre la prépondérance que prit dès l'abord le parti des « ultras » il faut remonter un peu plus haut, aux origines du mouvement de la Renaissance catholique, qui date des dernières années du xvin® siècle. Les excès de la Révolution française, les massacres de 1798 et les mascarades de l'athéisme, avaient en effet produit, non seulement dans les rangs de la noblesse et du clergé émigrés, mais encore dans une grande partie de la bourgeoisie et du peuple, un réveil du sentiment religieux et monarchique. Les évêques, qui avaient perdu leur temporel, avaient renoncé à leurs traditions gallicanes. Les nobles, éprouvés par l'exil, avaient abjuré les maximes de Voltaire et de J.-J. Rousseau. Une foule d'esprits se tournait de nouveau vers le Pape, comme vers le centre de la foi, le fondement de toute autorité sociale et politique. Les organes de cette renaissance du catholicisme furent alors le comte Joseph de Maistre, le vicomte de Ronald et le vicomte de Chateaubriand.

Joseph de Maistre, qui avait signalé dans la suppression du salaire des cultes un des « traits diaboliques ))' de la Révolution, a donné la théorie la plus logique d'une société catholique avec

I . On appelait ainsi le groupe des archevêques et évêques, titulaires avant la Révolution, qui avaient refusé de se démettre lors de la conclusion du Concordat de 1801. Voir p. ia6, note ^.

le Pape et le bourreau pour bases ^ . A son tour, le vicomte de Bonald s'efforça de prouver que, de même que la monarchie était le meilleur fondement de la liberté politique, ainsi' le catholicisme était seul capable d'organiser la vraie liberté de conscience^. Enfin, Chateaubriand après avoir, dans son écrit de jeunesse {Essai sur les Réi^olutions, Londres, 1797), signalé les défauts de l'esprit clérical et blamé la révocation de l'Edit de Nantes, en était venu à faire, dans son Génie du christianisme (1802), l'apologie la plus poétique des sacrements et fêtes catholiques et à épouser, dans sa Monarchie selon la charte (181 6), la haine des émigrés contr.e les libertés modernes. Mais il n'avait pas encore dit son dernier mot*.

§ 2 . — Les dix prélats * de la Petite Eglise y qui avaient pour chef le grand aumônier Talleyrand et dont on peut dire en vérité qu'ils n'avaient rien oublié ni rien appris, avaient le programme suivant: abolir la Convention de 1801 et surtout les Articles organiques et prendre pour règle des rapports de l'État et de l'Église le Concordat de i5i6 ; rendre au clergé séculier tous ses droits et privilèges d'autrefois ; abolir le divorce et refaire au clergé une fortune indépendante, soit par une dotation en bien-fonds, soit par une rente perpétuelle ; laisser à toutes les congrégations monastiques d'hommes et de femmes le droit de se reconstituer et de recevoir des donations immobilières ; détruire l'Université créée par Bonaparte, ou, du moins, la soumettre au contrôle de l'Église et donner au clergé pleine liberté d'enseignement à tous les degrés. En résumé, la « Petite Eglise » ne réclamait la liberté que pour

I. V. J. DE Maistre. Considérations sur la France (1796), du Pape (181 9).

. 2. De Bonald. Théorie du pouvoir politique et religieux dans la société civile (1796).

3. V. sur l'évolution religieuse de Chateaubriand l'article de Paul Albert dans V Encyclopédie des sciences religieuses de F. Lichtenberger, t. ni, p. 91.

4. C'étaient : Talleyrand -Perigord, archevêque de Reims; la Fare, évêque de Nancy ; Bonac, évêque d'Agen ; Chelleau, évoque dtf Chalonsur-Saône; Coucy, évêque de la Rochelle ; la Tour, évoque de Moulins ; Villedieu, évêque de Digne ; Amelot, évêque de Vannes ; Thémines, évêque de Blois ; Vintimille, évêque de Garcassonne.

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le seul culte catholique et voulait rétablir une religion d'État, ce qui eût été mortel pour la liberté de conscience.

Elle trouva, pour l'exécution de son programme, des auxiliaires zélés dans les ordres monastiques, entre autres dans les Jésuites (rétablis par Pie VII en août i8i4) sous le nom de « Pères de la Foi » et qui venaient de fonder une maisonprofesse à Montrouge et dans la société connue sous le nom de la Congrégation de la Vierge. Cette association avait été fondée en 1801 par l'abbé Delpuits, ex-jésuite, pour des exercices de piété, mais, ayant pris parti pour Pie VII contre Napoléon, avait été dissoute. En i8i4, elle reforma ses cadres et elle vit affluer bientôt dans son sein, non seulement l'élite de la noblesse, Mathieu de Montmorency, Jules de Polignac, le comte de Marcellus, le comte de Gontaut-Biron, etc., mais encore tous les fonctionnaires qui se piquaient d'être bien pensants, ou étaient désireux d'obtenir de l'avancement. La Congrégation était sous le haut patronage du comte d'Artois et de la duchesse d'Angoulême, mais avait pour président effectif le Père Ronsin, un Jésuite. Elle allait jouer un rôle capital dans les luttes politico-religieuses de la Restauration.

Pour faire face à un parti aussi puissamment organisé, les Ubéraux, au début de la Restauration, n'étaient qu'une poignée d'hommes: Voyerd'Argenson, Dupont (de l'Eure) qui devait rester fidèle à la liberté sous tous les régimes ; La Fayette, dont l'esprit d'indépendance n'avait pas vieilli ; Manuel (depuis 181 9) et le général Foy, un vétéran des guerres de l'Empire, dont le talent oratoire était à la hauteur du caractère. Ils étaient vingt-cinq en tout et furent impuissants à arrêter le torrent de la réaction cléricale : celle-ci se manifesta coup sur coup par des mesures contraires à la liberté des cultes.

Les 7 et II juin 181 4 parurent deux ordonnances royales : la première prescrivant sous des peines sévères que tous les travaux fussent suspendus le dimanche* et la seconde ordon-

I. Coite ordonnance, transformée en loi le 22 novembre 181 4» n'a été formellement abrogée qne le 12 juillet 1880.

ïaS LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

nant de tendre et garnir le devant des maisons sur le passage de la procession de la Fête-Dieu. Que Ton défendît l'ouverture des magasins et des cabarets le dimanche, pendant l'heure des offices, rien de plus légitime ; c'était une manière de faire respecter le culte sans opprimer la conscience de personne ; mais c'était empiéter sur ses droits, à notre sens, que d'imposer la cessation absolue du travail ou d'ordonner la participation à la cérémonie de la Fête-Dieu à tous, même aux non-catholiques.

Une ordonnance de septembre 1816 allait encore plus loin ; elle prescrivait qu'à défaut de prédication régulière par le curé de la paroisse, on ferait faire par des religieux missionnaires des sermons dans les campagnes. Les abbés de Forbin-Janson et de Rauzan, chargés d'organiser ces prédications itinérantes, les confièrent en général aux Jésuites, qui eurent le tort de mêler les revendications politiques et sectaires aux besoins légitimes du culte catholique. On sait avec quel art fut préparée la mise en scène de ces missions ; le maire et les autorités en grand costume marchant en têfce , les gardes nationaux faisant escorte, les crucifix gigantesques plantés aux carrefours des routes (croix de missions). Ces missions dépassèrent le but : non contentes de réveiller le zèle religieux, elles attisèrent les haines politiques, elles provoquèrent l'explosion du fanatisme.

Plusieurs prédicateurs n'ayant pas craint de dénoncer les philosophes du xviii® siècle et les huguenots, comme auteurs des excès de 1798, on fit solennellement pénitence pour la Révolution, on organisa des autodafés des livres de Voltaire, de Rousseau, et, en plusieurs endroits, on courut sus aux juifs et aux protestants.

Ce fut contre l'Université, aussi, que la royauté, excitée par la réaction ultra-catholique, commença à sévir. N'était-ce pas une création de l'usurpateur Bonaparte, et n'était-ce pas le repaire de ces libres penseurs et de ces athées qui avaient tenté de substituer le culte de la Raison à celui du vrai Dieu ? — Les trois ordonnances du 17 février 181 5 supprimèrent

sous LA KEStAURATlON Î29

la dignité de grand-maître et substituèrent à l'Université de France dix-sept universités régionales, chacune gouvernée par son recteur, assisté d'un conseil, dont le préfet et Tévêque faisaient partie de droit. — Toutes étaient placées sous le contrôle d'un « Conseil royal de l'instruction publique », présidé par M^*" de Bausset, ancien évêque d' Alais * .

Par l'ordonnance du 29 février 18 16, le Roi plaçait la religion catholique à la base de l'instruction primaire et soumettait toutes les écoles populaires à la surveillance d'un comité cantonal présidé par le curé. Enfin, « pour fortifier l'autorité de la religion sur l'esprit des peuples et épurer les mœurs par un système d'éducation chrétienne et monarchique », Louis XVIII rendit l'ordonnance du 27 février 182 1, qui compléta la restauration de la religion d'Etat. — On y déclarait, sans ambages, que « la religion, la monarchie, « la légitimité et la charte devaient être les fondements de « l'éducation publique» (art. XIII); on accordait aux évêques le droit d'inspecter les collèges et de faire au conseil des rapports sur la façon dont enseignaient les professeurs (art. XIV). Chaque évêque était autorisé à fonder dans son département (( un petit séminaire » ou école secondaire ecclésiastique, dont les élèves étaient dispensés de suivre les cours des collèges et de payer les droits pour l'examen du baccalauréat \ Chose grave, on admettait que les collèges libres, qui se seraient distingués par leur méthode d'éducation, pourraient être transformés en « collèges de plein exercice » , et jouir des mêmes privilèges que les collèges royaux.

La réaction catholique s'attaqua bientôt après aux dissidents et donna lieu dans le Midi aux violences qu'on a désignées sous le nom de « terreur blanche » . On sait comment dans les départements du Gard et de Vaucluse, le comte de Bernis, Froment et d'autres, organisèrent en i8i5 à l'aide des Trestaillon, des Graflfan, des Truphémy, une sorte de

1. Il fut plus tard présidé par Royer-Gollard, puis par Georges Guvier, un protestant.