I. Lien du 29 mars i86a

d'intolérance cléricale ; les autorisations données à quelques journaux indépendants : Y Opinion nationale (3o septembre 1859), le Courrier du Dimanche (1860), la Re^ue des cours littéraires de In France et de l'Etranger (i863) faisaient espérer que le gouvernement rendrait aussi à l'enseignement supérieur son indépendance d'autrefois.

La nomination d'Ernest Renan à la chaire de langues hébraïque, chaldaïque et syriaque, au Collège de France (11 janvier 1862), parut être le gage de ces dispositions libérales. On savait que le titulaire, après avoir fait de fortes études au séminaire de Saint-Sulpice, avait par sincérité de conscience renoncé à entrer dans les ordres et il revenait d'un voyage de mission archéologique en Syrie, environné du prestige, qui s'attache à tous ceux qui ont exploré avec une curiosité sympathique cette terre sacrée des rehgions. Le 22 février 1862, toute la jeunesse des écoles et un grand nombre de membres de l'Université allèrent entendre la première leçon du professeur, qui exposa avec une science, qui n'eut d'égale que l'éclat de son style, le rôle du peuple d'Israël dans l'histoire du monde. Amené à parler du fondateur du christianisme, il le caractérisa en ces termes : « Un « homme incomparable, si grand que, — bien qu'ici « tout doive être jugé au point de vue de la science positive — a je ne voudrais pas contredire ceux qui l'appellent dieu ». Le professeur dès le début avait été interrompu par des signes de mécontentement et des clameurs, venant d'un groupe d'étudiants catholiques et il avait fallu tout le sang-froid et la fermeté d'Ernest Renan pour se faire entendre. Mais la phrase indiquée déchaîna une vraie tempête, au milieu de laquelle se termina le cours et qui continua dans la rue. Les plaintes cléricales contre le professeur, portées en haut lieu, trouvèrent, dit-on, un écho chez l'imjDératrice et le ministre, M. Rouland, par un arrêté pris cinq jours après (27 février), suspendit le cours de Renan, « parce que, disait-il, il avait « exposé des doctrines qui blessaient les croyances chré- « tiennes et pouvaient entraîner des agitations regretta-

« bles ». — Il y avait dans cet acte une violation évidente du principe de la liberté de conscience, car les chaires du Collège de France n'ont pas un caractère confessionnel; un Israélite ou un libre penseur pourrait les occuper et, précisément dans la phrase incriminée, il y avait une marque de respect pour l'opinion contraire à celle du maître. Deux ans après, la Vie de Jésus (i864) du même auteur soulevait les réfutations et les protestations de dix-huit évêques — sans compter celle du consistoire orthodoxe de l'Eglise réformée de Paris — et un blâme indirect de Napoléon III *.

Heureusement ces velléités de réaction cléricale ne tinrent pas contre le courant de libéralisme, qui entraînait alors la jeune génération et, avec elle, les classes moyennes. Trois autres professeurs au collège de France défendirent le principe de la liberté de conscience, sans être troublés dans l'expression de leurs convictions : Ed. Laboulaye dans ses leçons si élégantes et spirituelles sur la Constitution américaine (1862-1864) ; Alfred Maury, dans son cours sur la Civilisation en Angleterre , où, à propos des lois anti-papistes de la reine Elisabeth, il flétrit l'intolérance des Anglicans, qui « voulaient bien respecter la liberté de conscience des catholiques, mais à condition qu'ils reniassent l'autorité du pape » (i865-66); et enfm, Adolphe Franck, dans son cours sur les Publicistes du xviii® siècle (i 863-64 et 1865-66).

Nous relevons dans ce dernier un passage remarquable : « Nous devons à ce siècle (le xviii'') la liberté de conscience, « sans laquelle non seulement l'esprit, mais l'âme elle-même « se trouve avilie et asservie, sans laquelle la Religion, cetle « fdle du ciel, envoyée pour nous enseigner l'amour et l'espé- (( rance, est obligée de marcher appuyée sur la force et « accompagnée d'une escorte de supplices ! »

Ce n'était pas seulement au Collège de France, mais au Sénat* et dans les journaux et les Facultés dès lettres que

I. Lettre à Ms'" i^arisis, évoque de Langres (i4 novembre i863).

3. Au Sénat, le prince Jérôme Napoléon prit en mainte occasion la

la liberté de conscience trouvait quelques apologistes éloquents : Prévost-Paradol, J.-J. Weiss et Edouard Hervé, dans leurs articles du Courrier du Dimanche *, Eugène Pèlletanet Louis Jourdan, dans le Siècle, — Emile Beaussire, professeur à la Faculté de Poitiers, fut celui qui, à ma connaissance, la réclama dans le sens le plus large. Sans s'inquiéter des abus auxquels l'accumulation des biens de main-morte avaient donné lieu chez certains ordres religieux, il défendit l'existence de couvents, en tant qu'« associations d'hommes réunis pour prier et pour mener une vie plus parfaite »^.

Cependant, le décret d'amnistie du i5 août iSSg avait rouvert les portes de la France à une troupe de républicains et de libres penseurs, que le coup d'Etat de i85i ou les décrets dictatoriaux sur l'Université avaient mis en fuite. Vers la fin de 1860, quelques-uns d'entre eux organisèrent dans une salle de la rue de la Paix des « conférences » littéraires, qui, quatre ans après, se dédoublèrent en deux groupes. A la salle de la Paix, on allait entendre les Deschanel, Robinet, Eug. Pelletan, Louis Jourdan ; et au Grand-Orient, c'étaient Henri Martin, Taxile Delord, et H. Brisson qui faisaient les Entretiens et lectures.

Ce mode d'enseignement, plus libre et plus souple que l'exposition didactique, se prêtait fort bien à la vulgarisation des idées et servit indirectement au progrès de la cause de la liberté de conscience. ^ Il prit un grand essor surtout depuis le vote de la loi du 28 mars 1868 sur le droit de réunion. Saint-Marc Girardin s'associa au mouvement, en conférenciant au théâtre du prince impérial. On procédait d'abord

défense de la liberté de penser et Sainte-Beuve saisit l'occasion d'attaques contre la Vie de Jésus de Renan, pour défendre le même principe (mars 1867), ce qui lui donna un regain de popularité auprès de la jeunesse libérale.

1. V. entre autres l'introduction de Prévost-Paradol à la 3^ édition des Vues de Samuet Vincent sur le protestantisme en France (Paris, 1859).