V. Vio de Benoît XIV, Paris

LA LIBERTE DE CONSCIEiNCE EN FRANCE

L'évêque d'Agen, M^*" de Chabannes, avait entendu dire que M. Machault, le contrôleur général, avait donné une recommandation à un sieur Frontin, négociant protestant; il s'empressa aussitôt d'adresser au ministre une lettre, pour lui reprocher de protéger un hérétique, et d'encourager par là ses coreligionnaires, « qui étaient de mauvais sujets du Roi » (i®"" mai 1751).

Antoine Court lui répondit dans son Patriote français et impartial. Après avoir fait Tapologie de la sagesse des Réformés depuis TEdit de Nîmes jusqu'à la révocation de celui de Nantes, il réclamait l'octroi d'un nouvel édit de tolérance en leur faveur, par les raisons suivantes : c'est que, d'abord, l'intolérance est contraire à l'esprit de Jésus-Christ et aux déclarations formelles de quelques papes, Grégoire le Grand entre autres, et de plusieurs évêques; en second lieu, elle a causé de grands dommages au Roi, et enfin, la situation illégale des mariages des protestants est une cause de misères et d'iniquités,' intolérables dans un Etat bien organisé.

Deux ans après (1763), un jeune maître des requêtes au Conseil d'Etat publia deux Lettres sur la tolérancey adressées à un grand vicaire qui avait été son condisciple, lorsqu'il étudiait la théologie au grand séminaire, et, l'année suivante, deux Lettres cl* un ecclésiastique à un magistrat sur les affaires présentes (ou le Conciliateur^. Ces dernières sont le plus beau plaidoyer en faveur de la tolérance que l'on puisse [imaginer (Rome, 1754). L'auteur anonyme, qui n'était autre que Turgot, s'appuyait sur cette base fondamentale: l'ascendant que le vrai exerce sur les âmes, pour affirmer que (( tout homme est capable de juger de la vérité de la religion. Le prince n'est pas juge de la vérité, en matière de divinité, car il erre souvent. — Louis XIV en savait-il plus là-dessus que Le Clerc ou Grotius? » — Turgot partait de là pour attaquer le système d'une religion d'État et l'intolérance qui en dérive. « Aucune (( rehgion, disait-il, n'a le droit d'exiger de l'État d'autre « protection que celle de la liberté ; encore perd-elle ses droits

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« à cette liberté, quand ses dogmes ou son culte sont con-

(c traires à Tintérèt de TÉtat Aucune religion n'a de

« droit que sur la soumission des consciences. C'est faire « injure à la religion que de la rendre exclusive ; empêcher « de prêcher, c'est s'opposer à la voix de la conscience. « C'est une impiété à moitié secrète, c'est-à-dire un manque « de foi en la puissance de la vérité qui motive l'intolérance ! » 11 concluait, en proposant qu'on rendît toutes les charges accessibles aux protestants, et, surtout, qu'on ne fît pas du sacrement catholique du baptême ou du mariage une condition pour fixer l'état des citoyens français. Vingt ans après, ïurgot, devenu ministre, eut le bonheur, fortune bien rare chez un homme d'État, de pouvoir mettre en pratique ses maximes sur la tolérance civile; il contresigna l'ordre du Roi élargissant les derniers galériens protestants et prépara avec Malesherbes l'Édit de 1787.

Turgot est l'écrivain du xvui° siècle, qui a le mieux compris les conditions de la liberté de conscience, dans un pays monarchique et catholique; ses maximes sont loin d'avoir été toutes réalisées dans nos institutions.

En 1755 parut le Mémoire théologique et politique^ au sujet des mariages clandestins des protestants de France y ou Von voit qu'il est de V intérêt de V Eglise et de l'Etat de les faire cesser en établissant pour les protestants une nouvelle forme de se marier ^ qui ne blesse point la conscience et qui n intéresse point celle des évéques et des curés (Paris, in-8'*, sans nom). L'auteur, qui n'était autre que Ripert de Monclar, procureur général au parlement d'Aix, avouait qu'une expérience de soixante-dix années n'avait que trop convaincu les magistrats de l'inutilité des voies de rigueur en matière de religion. — Il invoquait l'autorité de Jésus-Christ, de saint .Paul, et même de saint Augustin (Contra Petilianum^ et celle « des plus grands <( hommes des derniers siècles: L'Hôpital, de Thou, Godeau, Tillemont, contre la thèse de l'intolérance civile, et faisait ressortir les inconvénients que la législation persécutrice

avait eus pour le royaume: la multiplicité des mariages et des naissances illégitimes, l'accroissement du nombre des émigrés, surtout dans les colonies anglaises d'Amérique. Il montrait enfin, dans une éloquente péroraison, que ces protestants mis hors la loi ne méritaient pas une telle rigueur.

Le clergé ne fut pas touché de cet éloquent appel et Tabbé de Caveirac se chargea d'exposer les Sentiments des catholifjnes sur le Mémoire au sujet des mariages clandestins des protestants (iSyô). 11 essaya de prouver dans son livre que les causes de la révocation de FEdit de Nantes ont été plus poH tiques que religieuses et, d'ailleurs, qu'elle n'a pas été inutile, puisqu'elle a fait baisser le nombre des protestants en France de 2 millions à 4oo,ooo.

Antoine Court lui répondit, dans sa Lettre d*un patriote sur la tolérance ciçile des protestants de France et sur les av'antages qui en résulteraient pour le roj au/ne (^l'jbG). Il insistait sur les dommages causés par l'émigration de un à deux millions de Français et réclamait pour les Réformés la liberté du culte public et une forme de mariage qui ne blessât point leur conscience.

La réplique ne se fit pas attendre ; l'année suivante parut la Dissertation sur la tolérance des protestants, qui combattait la thèse de Court par la raison suivante. Si l'on accorde la tolérance aux protestants, il faudra l'accorder à toutes les religions du monde, car les mêmes arguments peuvent être invoqués en faveur de ces dernières. Et l'auteur concluait d'une façon assez inattendue en déclarant que les juifs avaient plus de titres à la tolérance que les protestants, car la religion des juifs avait été établie par Dieu même, tandis que celle des hérétiques était l'œuvre du démon, et « ils sont les frères de Jésus-Christ, selon la chair, (( et le peuple le plus illustre et respectable de la terre ».

La réfutation de ces brochures intolérantes fut donnée avec esprit par l'abbé Morellet. Celui-ci, dans un opuscule, qui porte ce titre modeste Petite brochure sur une matière

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intéressante (lyôG) tourne en ridicule le projet de ramener tous les hérétiques dans^ le giron de l'Église. L*abbé de Caveirac répondit à la Lettre d'un patriote dans un 3® ouvrage. 11 y faisait V Apologie de Louis XIV et de son Conseil sur la réi^ocation de l'Edit de Nantes (1758), en exagérant tous les maux causés à la France par la Réforme.

Cependant, le mouvement de réaction contre les Jésuites, né en Portugal et en Espagne, berceau de la célèbre compagnie, avait gagné la France. La faillite du père La Yallette et le refus du provincial de Tordre en France, de payer ses dettes envers les négociants de Marseille, fournirent l'occasion de faire leur procès devant le Parlement de Paris. Soutenus par l'opinion publique, la plupart des Parlements de France les condamnèrent et ordonnèrent la fermeture de leurs collèges (1762). Cette mesure favorisa le progrès des idées de tolérance et de liberté religieuse, dont ils avaient toujours été les plus redoutables adversaires. — Mais cette proscription des Jésuites n'était-elle pas à son tour une atteinte à la liberté de conscience? Est-il permis, au nom de cette liberté, d'exclure du droit commun les ennemis déclarés de la tolérance? Non, s'il s'agit d'individus ou d'agrégations se consacrant exclusivement à la piété ou à l'éducation. Mais, si une association sous couleur de religion se mêle de politique ou pervertit la morale, le pouvoir civil a le droit de la réprimer et au besoin de la supprimer, comme Richelieu avait fait pour l'organisation politique des huguenots.

Les écrivains qui représentaient l'opinion publique au xviu** siècle furent en général de cet avis et approuvèrent et réclamèrent en même temps la tolérance et l'exclusion des Jésuites.

Rousseau, dans son Contrat social, allait déduire les corollaires logiques du faux principe de Montesquieu signalé plus haut. Comment résoudre ce délicat problème des rapports de rÉgUse et'de TÉtat, sans se heurter à ces deux écucils : rélimination de toute religion ou la tyrannie d'une religion

d'Etat? Rousseau propose deux solutions. La première serait d'établir une religion purement civile, dans laquelle on ne garderait que les 2 ou 3 dogmes fondamentaux de toute bonne religion ; mais on en imposerait la profession à tous les citoyens. L'autre solution est de laisser le christianisme tel qu'il est dans son véritable esprit, libre, dégagé de tout lien de chair, sans autre obligation que celle de la conscience, sans autre gêne dans les dogmes que les mœurs et les lois. C'est vers la première que Rousseau pencha, en développant les conditions dans le chapitre VIII de son « Contrat social » et dans ses Lettres de la montagne. « On doit, « dit-il, tolérer toutes les religions qui tolèrent les autres, « en tant que les dogmes n'ont rien de contraire aux « devoirs du citoyen. Mais quiconque ose dire : « Hors de « l'Église, point de salut » doit être chassé de l'État, à « moins que l'État ne soit l'Église et que le prince ne soit (( pontife. »

Or, qui ne voit que par cette double porte, Rousseau revient à l'arbitraire et à toutes les intolérances d'une religion d'État? Car qui distinguera entre les religions tolérantes et celles qui ne le sont pas ? Les hommes politiques, qui seront au pouvoir, ne seront-ils pas irrésistiblement entraînés à ranger dans la dernière catégorie celles dont les doctrines leur déplaisent ou dont les partisans les ont combattus. ^ 'est-ce pas la faute, pleine de conséquences funestes, qui fut commise par les chefs du parti radical de la Législative et de la Convention, dans leurs rapports avec le clergé catholique non assermenté ? Négligeant les réserves faites par Rousseau dans ses « Lettres de la Montagne » ils ont adopté la théorie de la religion civile, telle qu'elle était exposée dans le « Contrat social » en l'appliquant rigoureusement aux dissidents et, sans s'en douter, ils ont renouvelé les actes d'intolérance et la persécution sanglante qu'ils avaient naguère, à bon droit, reprochés à l'ancien régime.

Voltaire a-t-il été plus conséquent que Jean- Jacques dans la défense du principe de la liberté de conscience? Nous n'ose-

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rions Taffirmer, à voir avec quelle obstination il a poursuivi de ses sarcasmes les ministres du culte catholique. Or la tolérance de Voltaire provenait moins du respect de la conscience religieuse que d'un sentiment très vif d'humanité et d'une forte prévention à l'égard de tous les cultes. On a déjà signalé sa protestation contre le fanatisme persécuteur dans « la Ligue » (ou la Henriadé) et ses déclarations sur la tolérance dans le « Fanatisme » ou « Mahomet ».

11 ne se contenta pas d'écrire de beaux vers, mais il intervint courageusement en faveur des protestants opprimés. On sait quelle campagne infatigable il mena pendant plusieurs années pour faire re viser le procès de Calas, puis celui de Sirven et celui du chevalier de la Barre. Il vaut la peine de lire la correspondance qu'il échangea à ce sujet. Et quelle joie, quand le succès couronna ses démarches ! « Adorons ensemble « la Providence, écrit-il, qui daigne tirer un bien d'un mal <( si horrible et qui pourra faire succéder la tolérance à cet « esprit de fureur, qui a si longtemps régné parmi les « hommes * . »

C'est alors qu'il écrivit ce « Traité de la tolérance » (i 76^) qu'il avait annoncé à Moultou, dans sa lettre de mai 1762 et qui mériterait d'être introduit comme un classique dans nos bibliothèques populaires. Après avoir rappelé les bûchers ordonnés par la Chambre ardente sous Henri II, le massacre de Vassy, la Saint-Barthélémy, etc., il demande: « Il y « a des gens qui prétendent que l'humanité, l'indulgence et (( la liberté de conscience sont des choses horribles, mais, « en bonne foi, auraient-elles produit des calamités compa- « râbles ? »

L'homme qui, après Voltaire, contribua le plus à populariser la tolérance au xviii® siècle, fut Marmontel. Reprenant les thèses de Voltaire et de Rousseau, à savoir : qu'il faut laisser à Dieu le soin de venger les injures faites à la religion

I. V. lettres inédites sur la tolérance ^ recueillies par Alh. Cocjiierel fils, Paris, i863.

et que Dieu ne se venge point, il les développa dans ses romans de Bélisaire (lySy) et des Incas(i^&?i). Le premier, surtout, eut une vogue extraordinaire ; il la dut en grande partie à un mandement de rarchevéque de Paris et à une censure de la Sorbonne, qui y avaient relevé a treute-sept propositions impies et respirant F hérésie ». On jugera de la valeur de ces critiques par une citation du livre : « Laissez « descendre la foi du ciel, elle fera des prosélytes ; mais avec « des édits on ne fera jamais que des rebelles ou des fripons. « Les braves gens seront des martyrs, les lâches seront des « hypocrites, les fanatiques de tous les partis seront des (( tigres déchaînés. »

Si Voltaire et Marmontel nous offrent la tolérance en action, c'est dans les articles de Y Encyclopédie sur la « liberté de conscience » et sur « la tolérance » que nous en trouvons la théorie philosophique. L'auteur du premier (chevalier de Jaucourt) démontrait que ceux qui se trompent en matière de religion croient suivre la voix de leur conscience. Or c'est une injustice de persécuter quelqu'un pour motif de conscience. Romilli (fils), auteur du second, soutenait que « la religion se persuade et ne se commande pas » et que « le droit du souverain expire où règne celui de la conscience ».

§ 7. — Tandis que des écrivains, de plus en plus nombreux, se prononçaient en faveur de la tolérance et de la restitution des droits civils aux protestants, que disait le clergé catholique ?

On doit avouer que, sauf un petit nombre d'exceptions, Claude Fleury et Lenain de Tillemont, historiens, les abbés Morellet et Guidi^, le clergé était, en masse, partisan des mesures de rigueur contre les libres penseurs et les protestants. Jusqu'en 174^, le clergé et la Sorbonne concentrèrent toutes leurs foudres sur les écrits jansénistes ; mais, à partir du mi-

I. Il faudrait ajouter à ces noms ceux d'Elic Dupin, docteur en théologie, des abbés Pluquet et Barthélémy, et des deux frères Bonnot de Coridillac et Bonnot de Mably ; tous partageaient les idées de tolérance qui régnaient alors à l'Académie française.