I. V. IV*" partie, chap. i, 11, iv

l/jO LA UBEUTE DE CONSCIENCE EN FRVNCE j

reçu des héritiers du comte Lambrechts * (mort en 1828) une somme de 2 000 francs pour décerner un prix au meilleur | ouvrage sur la liberté des cultes qui serait produit dans les deux ans qui suivraient sa mort (1824-1825), ouvrit sur un concours cette question. Elle reçut vingt-neuf mémoires et, chose remarquable, tous concluaient en faveur de la liberté des cultes. Ce fiit Alexandre Vinet, alors simple pasteur, qui obtint le prix sur un rapport de M. Guizot, à qui nous emprun- ' tons l'appréciation suivante:

(( C'est un principe (le principe de la liberté de conscience) (( qui semble né d'hier ; son empire est encore méconnu chez « tant de peuples, est à peine fondé parmi nous, mais il a (( inspiré au comte de Lambrechts et à vous, ses exécuteurs « testamentaires, une foi si profonde que vous n'avez pas « hésité à le proclamer au-dessus de toute certitude. Tant « que cette idée ne sera qu'un principe de l'ordre politique, « quelque chose lui manquera en solidité, en puissance et en « pureté même ; il faut qu'elle s'élève au-dessus des institu- « tions humaines, des nécessités, des justices même de la « terre ; qu'elle pénètre et s'incorpore, non seulement dans « les convictions morales, mais dans les croyances religieuses. « Alors seulement elle déploiera tout son ascendant et fondera, « sur les dispositions intérieures des croyants, la paix reli- « gieuse des sociétés. »

Le succès du livre de Benjamin Constant, ce concours ouvert sur un tel sujet par un ancien ministre de la justice et l'affluence ainsi que l'unanimité des écrivains, qui y répondirent, étaient un signe des temps qui annonçait le réveil de l'opinion libérale en France et la venue de temps meilleurs pour la liberté de conscience. La magistrature allait donner à ce principe la consécration de la justice.

La cour royale de Paris saisie, à la demande de Charles X, d'une plainte contre le Constitutionnel et le Courrier à cause

I. Le comte Lambrechts était catholique et avait été ministre delà justice sous le Consulat. Il a légué une somme importante pour établir un asile destiné aux vieillards protestants à Gourbevoie.

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de leurs tendances anti-catholiques, acquitta ces deux journaux par un arrêté (3 décembre i825). En voici les motifs : « considérant que ce n'est ni manquer au respect, ni abuser <c de la liberté de la presse que de discuter l'introduction dans « le royaume de toute association non autorisée par la loi, « que de signaler soit des actes notoires qui offensent la reli- « gion et même les mœurs, soit les dangers et les excès non « moins certains d'une doctrine, qui menaceraient tout à la « fois l'indépendance de la morale, la souveraineté du Roi « et les libertés publiques, garanties par la Charte constitu- « tionnelle et par la Déclaration du clergé de France en 1 682 , « qui a toujours été reconnue par la loi de l'Etat »... 11 faut joindre ici l'extrait d'un arrêt rendu par la Cour royale de Rennes (i^'' août 1828) dans une affaire- de réunion religieuse: « La liberté, y disait-on, ne peut s'entendre de la « simple pensée d'un dogme renfermé dans le cœur de celui « qui l'adopte et qui, par là même, échappant à toute inves- « tigation humaine, n'aurait pu être l'objet d'une loi prohibi- « tive ou permissive. Professer une religion, c'est la pratiquer « en faisant les actes qui constituent l'essence d'un culte. » Les tribunaux s'étaient montrés plus sévères pour deux écrivains, qui avaient aussi mis leur plume ou leur lyre au service de la cause de la liberté de conscience ; mais qui, en attaquant les actes du parti prêtre ou les intrigues de la Congrégation avec l'arme du ridicule, avaient paru attaquer la religion même : Paul-Louis Courier et Réranger. Le premier, helléniste de valeur, avait encore gardé une certaine mesure, comme on en peut juger par les extraits suivants de ses pamphlets : « Ce n'est pas, comme on sait, d'aujourd'hui que les « ministres de l'Église ont eu la pensée de s'aider du bras « séculier, dans la conversion des pécheurs, où les apôtres « n'employaient que l'exemple et la parole, selon le précepte « du Maître : — « Allez et instruisez toutes les nations. » « Mais il n'avait pas dit : Allez avec des gendarmes et ins- « truisez de par le préfet. Et depuis, l'ange de l'école, saint « Thomas, déclara nettement qu'on ne doit pas contraindre

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ce à bien faire. Voilà d*où vient Tindiflerence qu'à bon droit « nous reproche l'abbé de La Mennais en matière de reli- « gion'. » Mais, dans sa Gazette du Village, il mêlait à ces critiques sérieuses des anecdotes sur les mœurs du clergé ou des dévotes, qui déshonoraient sa polémique en la faisant descendre au niveau de la chronique scandaleuse.

C'était aussi le grand tort de Déranger. Le chansonnier était dans son droit, quand il faisait à sa manière la critique du concordat de 1817 ^" '^ satire du zèle amer des moines qui prêchaient les missions en province et surtout quand il flagellait la violence homicide prenant le masque de la dévotion ^ Mais il dépassait les bornes de la discussion légitime des questions religieuses, en s'attaquant aux cérémonies mêmes du culte et aux fêtes de l'Église catholique, car enfin, pour quelques faux dévots qui étaient atteints, il y avait des centaines et des milliers de simples croyants qui étaient offensés et troublés dans leur bonne foi et dans les exercices de piété qui leur étaient sacrés^. Deux de ses chansons touchent de près à notre sujet. On nous pardonnera de citer une strophe de la « Chanson des Missionnaires » :

« L'Intolérance, front levé

« Reprendra son allure,

« Les Protestants n*ont point trouvé

« D'onguents pour la brûlure.

« Les philosophes aussi

« Déjà sentent le roussi I »

Le parti de la liberté de conscience, sûr de sa force et de sa popularité, allait saisir toutes les occasions de protester contre les agissements de la congrégation et de manifester ses sympathies pour les champions de la cause libérale.

La première fut fournie par les obsèques du général Foy. Cet officier, après avoir fait avec éclat les campagnes de

1. V. Pétition à la Chambre des Députés pour les villageois qu'on empêche de danser (i8io), p. 3i5, et Gazette du village.

2. V. les « Chantres de paroisse j) ou le « Concordat (septembre 181 7) » et dans l'année 18 19 : les Capucins, les Missionnaires, les Révérends Pères.

3. Voir, par exemple : le « Jour des Morts » et « la messe du Saint- Esprit ».

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Napoléon, avait été envoyé comme député à la Chambre, de 1819 à 1825, et y avait, en toute circonstance, défendu les principes de 1789 et les droits des officiers des armpes de la République et de l'Empire. Aussi quand on apprit sa mort (28 novembre i825), tous les libéraux furent frappés de stupeur, comme s'ils perdaient leur chef et leur défenseur. Cent mille hommes accompagnèrent sa dépouille mortelle au cimetière du Père-Lachaise (3o novembre) et ses admirateurs collectèrent par souscription publique un million de francs pour les offrir aux enfants du grand orateur.

La seconde bataille fut livrée à l'occasion du projet de loi sur le sacrilège, déposé en janvier 1826 à la chambre des pairs, par Peyronnet, ministre des affaires ecclésiastiques. Ce projet qualifiait de crime le sacrilège simple, c'est-à-dire la profanation des vases sacrés et des hosties, et la punissait de la peine de mort. Si le sacrilège était accompagné de vol, le coupable encourait la réclusion ou les travaux forcés à perpétuité, suivant les cas. Quant aux simples délits commis dans les églises, ils étaient passibles des mêmes peines, soit qu'ils eussent été commis dans des temples protestants, dans des synagogues ou dans des églises. C'était, on le voit, une complète confusion entre le domaine religieux et le domaine politique ; c'était vouloir assimiler des délits confessionnels à des crimes sociaux et mettre le glaive au service de la rehgion, avant tout, de la religion du Prince.

Le projet de loi fut défendu par le vicomte de Donald, le duc de Fitz- James, La Bourdonnaye-Blossac, qui soutinrent que la religion catholique, étant reconnue comme la religion de l'État et possédant la vérité absolue, avait droit à une situation privilégiée. Le projet pourtant trouva d'éloquents adversaires, tels que Lallier, Mole, Pasquier. — Chateaubriand, qui avait singulièrement atténué son programme, avertit le gouvernement qu'il s'engageait sur une pente dangereuse ; mais ce fut le duc Victor de Broglie, qui s'éleva avec le plus de vigueur contre le projet de loi. — L'orateur commença par établir la maxime politique, qui garantit la liberté defe cultes ;

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« Elle repose, dit-il, à l'abri de cette maxime qu'entre « toutes les conditions qui divisent les confessions, le légis- « lateur demeurera non pas indifférent, mais neutre; que « sur tous les points susceptibles de controverse, il gardera « le silence. Violez une seule fois cette maxime, tirez une seule « fois le glaive de la loi à l'appui d'une vérité purement théoce logique et le principe d'intolérance, disons tout, le principe « de persécution est debout à vos côtés. — Et ce principe, « sachez-le bien, on ne lui fait pas sa part dans les lois, non « plus que dans les consciences. — Là où il est, il règne. « Qu'il pénètre une fois l'ordre civil et il l'envahira tout « entier ! Le maintien donc de la liberté des cultes, voilà la « vraie question engagée dans ce débat. L'invasion de « l'ordre civil par la puissance religieuse, voilà le vrai péril « dont cette loi nous menace. »

Or, le projet de loi violait cette liberté en assimilant à une vérité générale un dogme particulier à l'Église catholique. A la fin, le duc de Broglie s'élevait avec force, au nom de la religion même, contre la peine de mort édictée par le projet à l'égard de ceux qui se rendraient coupables du crime en question :

« Qui réclame la peine de mort contre le crime qu'on veut « nommer sacrilège? Est-ce la société alarmée? Non. Est-ce « le gouvernement plus éclairé que la société? Non ! * — C'est « la religion, nous dit-on. Eh quoi ! la religion demanderait « aujourd'hui la mort de celui qui l'aurait outragée ! La « religion demanderait qu'un tel homme, coupable d'un « tel acte, fut privé du temps de rentrer en lui-même et « de déplorer sa frénésie ! La religion demanderait qu'on « le précipitât tout souillé de son forfait devant le tribunal a du juge suprême ! Non, non ! ce serait un sacrilège de le « penser * ! »

Malgré cette démonstration aussi, lumineuse qu'éloquente,

I. Victor do BaoGLiE. Ecrits et Discours. Paris, i853, H- vol. p. i53, etc.

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le projet fut voté, mais il ne le fut qu'à quelques voix de majorité et sous la pression personnelle de Charles X.

A la chambre des députés, les débats furent aussi très animés, car on voyait dans la loi la revendication la plus outrée du principe théocratique. La nouvelle loi fut combattue par Benjamin-Constant et surtout par Royer-CoUard, au nom même de la religion :

« La religion en tant que dogme, s'écria Royer-CoUard, « est au-dessus et par conséquent en dehors des lois civiles. « C'est la rabaisser et la dénaturer que de la faire entrer ' <c dans un code. Le projet est fondé sur un principe impie « et sanguinaire, évoqué des ténèbres du moyen âge, des « monuments barbares de la persécution. Comme la reli- « gion n'est pas de ce monde, la loi humaine n'est pas du « monde invisible... Les gouvernements sont-ils les succes- « seurs des apôtres?... Us n'ont pas reçu d'en haut la mis- « sion de déclarer ce qui est vrai en matière de religion et « ce qui ne l'est pas.

« Dira-t-on que ce n'est pas là ce que fait le projet de « loi? — Je réponds' que c'est là précisément ce qu'il fait, « puisque le dogme de la présence réelle est le titre du sacri- « lège... J'attaque la confusion non l'alliance des deux pou- « voirs (temporel et spirituel). Cette alliance ne saurait « comprendre de la religion que son culte extérieur et la « condition sociale de ses ministres. — La vérité n'y entre « pas ! elle ne tombe ni au pouvoir, ni sous la protection « des hommes... Si l'on met la religion dans la loi humaine, « on nie toute religion. Si l'on met dans la religion la « peine capitale, on nie la vie future. La loi proposée, « qui fait l'un et l'autre, est donc à la fois athée et ma- « tériaUste. Elle ne croit pas à la vie future celte loi qui « anticipe l'enfer et qui remplit sur la terre l'olBce des « démons ! » .

En dépit de cette magistrale réfutation, la chambre des députés se laissa entraîner par les discours de M^*" de Frayssinous et de Duplessis-Grénédan. Ce dernier s'éleva contre la Bonet-Maury. 10

protection donnée aux cultes non-catholiques. La loi fut votée à 1 15 voix de majorité et promulguée le 20 avril 1825.

Nous n'avons rien à ajouter aux arguments du duc de Broglie et de Royer-Collard ; nous nous bornerons à résumer nos objections contre le projet de loi en ces trois chefs. Rien n'était plus contraire à Tesprit du christianisme que de défendre la religion par des supplices et des échafauds. Le projet de loi, présenté par le ministre Peyronnet, confondait les règles de l'Église avec celles de la société civile et . érigeait le dogme catholique de la présence réelle en vérité légale. Enfin il punissait non pas seulement le crime, mais le péché et, pour ces deux dernières raisons, il était contraire à la liberté de conscience. Heureusement pour l'exercice du culte, la loi resta à peu près à l'état de lettre morte.

Jusque-là, l'opposition libérale ne s'était attaquée qu'aux ministres officiels de la réaction théocratique : il était réservé à un royaliste dévoué de démasquer les vrais meneurs de cette campagne : la Congrégation et les Jésuites.

Dès 1822, Corcelles à la chambre des députés, et en 1824 Alexis Dumesnil, dans une brochure intitulée : Considération sur les causes et progrès de la corruption en France^ avaient signalé le péril que cet ordre faisait courir aux libertés publiques. On n'avait pas pris garde à leurs avertissements. Ce fut le comte de Montlosier, un ancien député à la Constituante et défenseur convaincu de l'ancien régime, qui attacha le grelot. Il publia dans le Drapeau blanc deux lettres sur « cette puissance mystérieuse qui prenait corps ou se faisait ombre suivant ses convenances et constituait un gouvernement occulte. » (août 1825).

La puissance mystérieuse à laquelle le comte de Montlosier faisait allusion, c'était la compagnie de Jésus qui, par le moyen du P. Ronsin, tenait tous les fils de la Con^égation. Six mois après, le vieux lutteur revint à la charge et dans un pamphlet intitulé : Mémoire à consulter sur un système religieux: tendant à renverser la société y la religion et le trône, il dénonça la Congrégation, les Jésuites, l'ultramon-

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tanisme et le parti des curés, comme étant les quatre plaies du royaume, et réclama le maintien des Quatre articles de 1682.

C'est à cette attaque que Lamennais répondit dans la seconde partie de sa Beligion considérée dans ses rapports avec l'ordre cwil et politique (1826). Il y traitait de schismatiques les adhérents à la Déclaration de 1682, soutenait que l'autorité des rois était subordonnée à celle du Pape et accusait le gouvernement d'une coupable indulgence à l'égard des ennemis de l'Église. L'attaque était si violente et si peu justifiée que le ministre crut devoir poursuivre Lamennais devant les tribunaux, qui le condamnèrent à 3o francs d'amende, tandis que, par compensation, il retirait à Montlosier sa pension sur le Trésor royal.

Cependant, l'opposition anti-cléricale, dont ce dernier avait pris l'initiative, recrutait des adhérents de plus en plus nombreux. Mentionnons Kératry, gentilhomme breton qui, dans une brochure, publiée en 1826 sous ce titre : Du culte en général et de son état particulier en France réfutait les théories ultramontaines de Lamennais, et défendait contre lui la liberté des cultes. Il accusait la Congrégation d'avoir fait de la religion une « manivelle électorale ou un supplément tonsuré de la gendarmerie » et allait jusqu'à préconiser une réforme dans le culte catholique et une réunion du catholicisme avec le (( rameau vivace du protestantisme » .

Cependant, il se forma, dans les rangs de la droite, à la chambre des députés, un parti appelé dédaigneusement par ses adversaires « les défectionnaires ». Ce parti se prononçait hautement contre les agissements de cette puissance occulte. Le chef de ce groupe, F. M. Agier, un ancien magistrat connu pour son zèle royaliste, déclara un jour que la France avait bien pu « supporter le despotisme militaire ; mais qu'elle ne pouvait tolérer celui de l'hypocrisie » (séance du i5 mai 1826). Et, au moment de la discussion du budget, il invita le ministre des cultes à s'expliquer sur l'existence de la Congrégation et des Jésuites.

l48 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

Le ministre des cultes, M^*" Frayssinous, évêqne d'flermopolis , après avoir fait une profession de foi gallicane , reconnut l'existence de la Congrégation, ainsi que celle de plusieurs autres associations, par exemple la Propagation de la foiy la Société des Missions mais il assura qu'elles n'avaient pour but que des exercices de piété ou de propagande religieuse et, qu'à sa connaissance, elles n'avaient fait que du bien. Partant de la doctrine des Quatre articles de 1682, il demanda : « par qui elle avait été attaquée? — par l'abbé de « Lamennais. Il avait eu tort de la critiquer sans mesure « et on l'avait poursuivi ». Quant à l'ordre des Jésuites, le ministre des cultes avoua qu'il avait reparu en France, mais qu'il y était seulement toléré, non reconnu. — D'ailleurs, « c'étaient de bons chrétiens, d'excellents éducateurs », ils n'avaient que sept écoles secondaires soumises au contrôle des évêques. Ils ne pouvaient donc inspirer aucune inquiétude. Ce discours, s'il n'était pas habile au point de vue politique, avait du moins le mérite de la franchise. Casimir Périer et Royer-CoUard prirent acte des aveux que venait de faire le ministre et réclamèrent, au nom de l'ordre social, des garanties pour l'instruction publique. Le débat sur les Jésuites se prolongea à la chambre des pairs, où Laine et Pasquier rappelèrent que la célèbre société n'avait jamais causé en France que du trouble et des malheurs ; ils réclamèrent énergiquement qu'on leur appliquât les ordonnances qui les conQernaient. Ces discussions parlementaires eurent un immense retentissement dans tout le pays, qui supportait impatiemment ce joug de la Congrégation. Le comte de Montlosier, enhardi par ce courant d'opinion, fit un pas de plus et adressa à toutes les cours royales sa Dénonciation contre les empiétements du clergé. — C'était un véritable réquisitoire contre les scandales et les excès des missions en province, contre les abus de la Congrégation et l'influence néfaste des Jésuites sur l'enseignement et sur l'Église. — Il réclamait l'observation stricte des doctrines gallicanes et des lois sur les Jésuites, et prédisait, si l'on n'y mettait bon ordre, des conflits et des

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émeutes populaires, qui feraient couler des flots de sang (juillet 1826).

Ce mémoire, confirmé par les attestations de Dupin aîné et de 39 avocats au barreau de Paris, fut examiné séance tenante par la cour royale de Paris, toutes chambres réunies. La Cour, tout en se déclarant incompétente, établit par les considérants de son arrêté, que Texistence des Jésuites en France était interdite, tant par les arrêts du Parlement de 1762, 1764, 1777, que par la loi du 18 août 1792 et le décret du 3 messidor an XII (i8o4) et que, d'ailleurs, ces arrêts et lois étaient fondés sur Tincompatibilité reconnue entre les principes professés par cette société et la charte constitutionnelle. Aussitôt après cet arrêt, Tinfatigable champion des libertés gallicanes adressa à la chambre des pairs une pétition, par laquelle il confirmait sa précédente « Dénonciation » et réclamait l'application aux Jésuites des lois existantes. A la suite d'un ardent débat auquel prirent part, d'un côté le vicomte de Bonald, M^*" Frayssinous, le duc de Fitz- James, et de l'autre Pasquier et Laine, la chambre, adoptant la conclusion de Porlalis, rapporteur de la commission chargée d'examiner la pétition, refusa d'ordonner des poursuites, mais se prononça par ii3 voix contre 73, contre l'ordre des Jésuites et renvoya la pétition au gouvernement.

Cette décision nous paraît plus conforme au principe de la liberté religieuse que n'étaient les arrêts du Parlement de Paris, en 1762 et 1764. — En efiet, il y avait deux principes en cause : la liberté de conscience de certains moines catholiques, quel que fiit leur nom, et la question de savoir si une société secrète, qui était connue pour son intolérance et ses intrigues politiques pouvait, ou non, être tolérée, sans inconvénient pour la paix publique. En tant que religieux, la liberté des cultes voulait qu'on respectât les Jésuites, leurs exercices et leurs cérémonies ; mais en tant que société politique employant tous les moyens pour combattre ses adversaires, cette même liberté exigeait qu'on les démasquât et qu'on les dispersât.

l5o LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

Le mouvement d'opposition devint si fort qu'il entraîna la chute du cabinet Villèle. Le ministère Martignac qui lui succéda (4 janvier 1828) compta pour la première fois un ministre laïque de l'instruction publique, M. de Vatimesnil. Soutenu par l'opinion libérale, il publia les ordonnances du 16 juin, qui constituaient une victoire de la tolérance. La première, préparée par le comte Portails, statuait que les sept écoles secondaires dirigées par les Jésuites seraient soumises au régime de l'Université et que, désormais, nul ne serait chargé de l'enseignement dans une maison dépendant de l'Université ou dans un collège ecclésiastique, s'il n'affirmait par écrit qu'il n'appartenait à aucune congrégation non légalement rétablie en France. La seconde ordonnance, rédigée par M^*" Feutrier, évêque de Beauvais, limitait à 20000 le nombre des élèves qui seraient admis dans les écoles secondaires ecclésiastiques, interdisait d'y recevoir aucun externe et les plaçait sous le contrôle des évêques et des archevêques.

Ces deux ordonnances provoquèrent un véritable soulèvement dans les rangs du clergé ; un certain nombre de prélats se réunirent chez l'archevêque de Paris pour rédiger une adresse au Roi, déclarant qu'on ne pouvait y obéir. Cette protestation fut signée par 78 évêques, l'archevêque de Toulouse en tête*. Les évêques publièrent en outre des mandements qui dénonçaient le triomphe de l'athéisme et préparaient les fidèles à de nouveaux martyres. De Bonald, Duplessis- Grénedan fondèrent une « Association pour la défense de la reUgion catholique », qui prêchait la désobéissance à ces ordonnances.

Martignac, mal soutenu par Charles X, se sentant débordé, fit alors un coup de maître : il dépêcha à Rome un envoyé secret qui avait l'oreille de Bernetti, le secrétaire d'État ; celui-

I , On connaît la réponse de ce dernier, cardinal de Clermont- Tonnerre au ministre, qui lui demandait les informations nécessaires pour appliquer la loi : « Monseigneur, la devise de ma famille est : « Etiam si omnes, « ego non! C'est aussi celle de ma conscience. J*ai l'honneur d'être, « avec la respectueuse considération, que je dois à un ministre du « Roi, A. F., cardinal archevêque de Toulouse. »

sous LA RESTAURATION l5l

ci obtint de Léon XII un bref qui ordonnait aux évêques de se taire et de se conformer aux ordonnances (26 septembre 1825).

On parvint en définitive à fermer les collèges de Jésuites, dénoncés par Montlosier ; on appliqua la loi nouvelle avec beaucoup de modération aux écoles secondaires ecclésiastiques, ou petits séminaires, et Ton encouragea la formation d'une « Association évangélique pour la défense des libertés de l'Église gallicane et des droits publics des Français ». Ce fut là la dernière victoire remportée par le cabinet libéral.

Bientôt la Congrégation, secrètement encouragée par Charles X, reprit ses intrigues et ses missions tapageuses ; le clergé, ses empiétements sur le pouvoir civil et sur l'Université. Les couvents de nonnes se multiplièrent au point que Kératry crut devoir dénoncer ces abus à la tribune de la Chambre des députés. « La France, dit-il, se couvre de cou- « vents de femmes par la fâcheuse connivence du gouverne- « nement. Elle est sillonnée en tous sens par des mission- « naires ullramon tains. Qu 'enseigne- t-on dans ces couvents? « A quoi aboutissent ces missions ? A propager l'idolâtrie du « cordicolisme (l'adoration du Sacré-Cœur), à charger d'hon- (( nêtes gens de scapulaires, rosaires et amulettes, reçus des « Jésuites » (mars 1829).

Ici, à notre sens, l'orateur libéral dépassait la mesure et, voulant protéger la liberté des gallicans ou des libres penseurs, portait atteinte à celle des catholiques. Tant que ceux-ci n'usaient de l'association que pour se livrer à des pratiques de dévotion en commun ou pour prêcher certaines doctrines, tant qu'ils ne se mêlaient pas de politique et qu'ils ne troublaient ni l'ordre public ni la liberté des autres confessions, ils étaient dans leur droit, et vouloir les gêner dans cet exercice était une tyrannie.

C'est ce que Lamennais, avec son imperturbable logique, n'eut pas de peine à prouver dans un ouvrage intitulé : Du progrès de la Révolution et de la guerre contre l'Eglise

l53 LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

Le célèbre écrivain qui, depuis son procès de i8â6, désespérait de la monarchie comme instrument docile de l'Église romaine, se tournait maintenant du côté du peuple et déclarait qu'une nation a le droit de refuser l'obéissance à un pouvoir, qui s'est mis lui-même en état de révolte contre la loi de Dieu. Puis, s'adressant à l'Église, il lui persuadait de ne pas rester unie à une autorité réactionnaire, car elle avait bien plus à espérer du régime de la liberté. « Nous demandons pour « l'Église catholique, disait-il, la liberté promise par la Charte « à toutes les religions, la liberté dont jouissent les protes- « tants, les juifs, dont jouiraient les sectateurs de Mahomet « et de Boudha, s'il en existait en France... Nous deman- « dons la liberté de conscience, la liberté de la presse, la « liberté de l'éducation... »

Ainsi, par une évolution qui, au fond, avait des motifs politiques, le plus fougueux champion de l'ultramontanisme et de l'alliance du trône et de l'autel en était venu à réclamer la séparation de l'Église et de l'État et à bénir le principe de la liberté des cultes, que naguère il maudissait. Mais le Saint-Siège et la majorité des évêques, aveuglés par leurs pré jugés, restèrent inféodés à la monarchie des Bourbons et provoquèrent une agitation contre le 'ministère Martignac qu'ils réussirent à renverser au bout de dix-neuf mois.

A l'avènement du ministère Polignac, le parti clérical crut avoir cause gagnée, car il avait pour lui un Roi selon son cœur et un premier ministre qui avait été préfet de la Congrégation. Il ne dissimula pas ses desseins et fit attaquer par ses journaux « V Apostolique » et le « Drapeau blanc )), ces « codes infâmes vomis par l'enfer sur la France » (il s'agissait du Code civil, des Articles organiques, des ordonnances Martignac) et l'Université, « cette pépinière d'incrédules ». On ne respecta même pas la Charte, « ce monument d'impiété et d'athéisme ».

Le nouveau pape, Pie VIII, de son côté, faisait chorus avec ces anathèmes. Dans sa première encyclique, il fulmina contre la tolérance, taxée d'indifférentisme ; contre la liberté des cultes

sous LA RESTAURATION l53

et les sociétés bibliques ; enfin contre la liberté des peuples, incarnée, disait-il, dans les « carbonari » et les « francsmaçons, ces adversaires maudits de l'Église ». L'archevêque de Paris, à propos du Te Deum chanté à Notre-Dame pour la prise d'Alger, ne craignit pas de comparer les libéraux et gallicans aux « corsaires musulmans » et d'encourager le Roi à les foudroyer.

Cependant, la presse libérale prenait la défense de la Charte ; des associations se formaient partout pour le refus de l'impôt, et la magistrature s'associait à ce mouvement pour le maintien des libertés publiques. Tout cela était de mauvais augure pour la monarchie des Bourbons et annonçait l'imminence du « conflit sanglant » prédit dès juillet 1826 par le comte de Montlosier. On sait le reste: la dissolution de la Chambre (16 mai) et l'insuccès de l'ardente campagne menée par le ministre de l'intérieur, Peyronnet, de concert avec les évêques, pour faire élire une majorité bien pensante; la publication des ordonnances du 26 juillet i83o et la victoire des citoyens armés pour la défense de la Charte, dans, les trois glorieuses journées de juillet.

Ce qu'il faut bien mettre en relief, c'est le rôle important que la question de liberté dé conscience joua dans la révolution de i83o. Ce fut surtout la crainte de retomber sous le joug de la Congrégation et des Jésuites, qui souleva la masse des citoyens et c'est pour avoir voulu restaurer un régime théocratique, plus absolu encore que celui de Louis XIV, que Charles X fat renversé de son trône.

Si, parvenu au terme de ce chapitre, nous nous demandons quels furent en somme, sous la Restauration, les profits et les pertes de la liberté des cultes, voici notre réponse :

L'Église catholique, tenue en chartre privée par Napoléon, reprit sous les Bourbons et malgré les Articles organiques sa pleine liberté d'action. Malheureusement, comme si elle doutait de ses propres forces, elle demanda au pouvoir monarchique des ressources temporelles et l'appui du bras séculier. Après avoir été la servante de l'empereur, elle, prétendit

l5A LA LIBERTÉ DE CONSCIENCE EN FRANCE

asservir la royauté à ses desseins et l'ayant poussée à faire un coup d'État contre la Charte, elle la mena à sa ruine et se discrédita elle-même pour longtemps par ses propres excès. Dans cette funeste tentative de restauration théocratique, qui nous coûta une révolution, le comte de Montlosier, le duc de Broglie, Royer-Coilard, Kératry furent les défenseurs des vieilles libertés gallicanes.

Quant aux autres confessions, bien qu'elles aient eu à souffrir, dans certains déparlements, de cette réaction ultra-catholique, elles furent, en principe, protégées par le gouvernement des Bourbons, qui ne craignit pas de confier à Georges Cuvier, un protestant, le ministère de l'instruction publique. C'est avec l'autorisation de Louis XVIII que se fondèrent et s'organisèrent les Sociétés bibliques de Paris (1818), des Missions évangéliques (1822) et d'Enseignement primaire parmi les protestants de France (1829), qui contribuèrent tant à l'affermissement et à la vitalité des Églises réformées et luthériennes. Les Israélites, non plus, n'eurent guère à se plaindre. C'est surtout contre l'Université et les philosophes, disciples de Voltaire, que sévirent les adversaires de la liberté de conscience ; mais l'échec du coup d'État de Polignac assurait définitivement la liberté d'opinion. Quedis-je ! la rupture de Lamennais, d'abord avec la monarchie, puis avec le Saint-Siège, allait gagner un champion de génie à la cause de la liberté religieuse.