V. Lien du 25 septembre, g, 16, 18 et 28 octobre

obsèques d'un maréchal franc-maçon. Dans TAube, dans TAriège, les Vosges, dans l'Oise et jusque dans Seine-et-Oise les préfels durent intervenir, pour empêcher le clergé de faire donner à des non catholiques une sépulture infamante \ — Il vaut la peine de citer les motifs d'une circulaire adressée par le vicomte de Vesins, préfet des Vosges, aux maires de son déparlement pour leur rappeler l'article i5 du décret du 23 prairial an XII, qui prescrit que dans toute commune où il y a plusieurs cultes, chacun d'eux doit avoir un lieu d'inhumation particulier, etc. « La loi, disait-il, veut la a liberté des cultes, la morale publique commande le respect « des morts, les convenances interdisent d'insulter à la douce leur des familles, en inhumant ceux qu'elles regrettent dans « un lieu réservé aux personnes que la Société a flétries » . Pourquoi fallait-il que des préfets donnassent des leçons de tolérance et de charité aux ministres d'une religion qui avait, à ses origines, réclamé pour elle-même une liberté élémentaire, celle d'enterrer décemment ses morts, et prêché la première le respect de la liberté de conscience ?

En résumé, le gouvernement de Napoléon III, dans la seconde moitié du règne, était revenu à peu près au même point, où en était la liberté de conscience sous le long ministère Guizot (r84i-i848) et qu'on peut définir par cette formule : snb lege libertas. Sans doute, il avait dû rappeler à l'observation du Concordat et des lois sur les associations les évêques ou les associations catholiques qui se mêlaient de politique. Mais, en somme, il avait respecté le principe de la liberté de conscience, dans ses applications au culte, à l'enseignement et aux individus. Au printemps de 1870, bien des symptômes semblaient annoncer une ère nouvelle, une renaissance philosophique et religieuse. C'est alors, dans un ciel qui commençait à se rassénérer qu'éclata le coup de tonnerre de juillet 1870.

I. Lien, i*^"" novembre 1862, 7 mars i863, 9 septembre et 7 octobre i865, 24 octobre 1868.

Arrivé au terme de cette étude il ne sera pas sans doute inutile de la résumer en quelques lignes et puis de mettre en lumière les effets, que les victoires ou les défaites de la liberté de conscience eurent sur la paix et la prospérité publiques et les causes de ces vicissitudes afin d'en tirer notre conclusion.

§ I . — L'histoire de la liberté de conscience et de culte en France depuis Henri IV nous a offert le spectacle des vicissitudes d'un droit sacré de Tàme, d'un principe moral et social nécessaire, reconnus par un grand prince et qu'il s'efforça d'introduire dans son royaume pour lui rendre la paix et la concorde. Mais à la fin du xvi° siècle, sauf un petit nombre de magistrats et d'hommes d'Etat, la niasse de la nation n'était pas en état de comprendre l'idée, encore moins de la réaliser. De là, lutte de ce principe contre l'intolérance des Parlements, l'esprit dominateur du clergé et le fanatisme des moines et du peuple qui lui infligèrent mille défaites. L'Kdit de Nantes, première charte de cette liberté, ne put se maintenir pendant les soixante premières années du xvu° siècle, que grâce à la fermeté des deux grands ministres qui, sous la pourpre romaine, continuèrent la politique libérale et intelHgente de Henri IV en matière de liberté reUgieuse.

En effet, pour que cette Hbcrté s'étabHsse d'une façon durable dans un pays, il faut que les édits ou les lois qui la garantissent soient en harmonie avec les mœurs du peuple et les aspirations des classes dirigeantes ; en d'autres termes, elle a besoin d'être soutenue par l'opinion publique. Or, la majorité du peuple français et l'ensemble du clergé catholique, du

xvi^ au xviii'' siècle, furent opposés à Tidée de la diversité des croyances et des cultes qui n'était soutenue que par une élite d'écrivains et de politiques. Ainsi la liberté de conscience, perdant à la mort de Mazarin l'appui du Roi, devait-elle fatalement succomber sous les efforts coalisés des Jésuites, des assemblées du clergé et de la masse des corps de métier.

Dès 1716, il se produisit un revirement complet dans l'opinion des hautes classes en France : on revint aux idées de tolérance et on se prononça de plus en plus hautement contre l'oppression des consciences non catholiques. Mais il fallut du temps pour que la bonne cause l'emportât. Après une lutte acharnée de trente années, les Jésuites, quoique soutenus par les assemblées du clergé et par Louis XV, succombèrent sous les coups des Parlements et la liberté de conscience triompha grâce à l'appui d'un groupe de jurisconsultes du Parlement de Paris et des ministres de Louis XVI, soutenus par l'opinion. Seulement, tandis qu'en iSgS les mœurs et l'opinion générale des Français s'élaient trouvés bien en arrière, — sinon à l'opposé, — de la pensée de Henri IV et de l'Édit de Mantes ; en 1 787, au contraire, le Roi et ses ministres restèrent plutôt en deçà des réclamations de l'opinion publique.

Depuis l'Edit de tolérance de Louis XVI, malgré quelques retours offensifs de l'idée funeste de religion d'État, sous la Législative et la Convention, sous la Restauration et pendant la première moitié du second empire, l'esprit de tolérance, disons mieux, le respect de la liberté de conscience n'a fait que grandir. Il est entré de plus en plus dans les idées, dans les mœurs des Français et, partant, a déterminé les lois qui régissent les rapports de l'État avec les cultes, celles qui concernent l'enseignement et les associations et surtout celles qui touchent à la conscience individuelle. C'est cet esprit libéral qui a inspiré tour à tour la Déclaration des droits de l'homme et la Constitution de l'an III, à un moindre degré le Concordat de 1801 et la Constitution de i852 et surtout les Chartes de 181 4 et de i83o. C'est l'opinion libérale, en matière de conscience, qui a fait échouer les tentatives de réaction ultra-

niontainc cl iiiquisltoriale, failes sons la Reslauralion et après le coup d'Etat du 2 décembre i85i.

Aussi, à partir du premier quart de notre siècle, les actes de contrainte des consciences et, à plus forte raison, les violences exercées par le pouvoir civil, sur des particuliers ou des sociétés, à raison de leurs croyances philosophiques ou religieuses sont-ils devenus de plus en plus rares. Et, quand ils se sont produits, ils ont été ouvertement condamnés par l'opinion et réprimés avec fermeté par les tribunaux ; à moins qu'il ne fût évident que le pouvoir spirituel avait empiété sur le domaine politique ou que l'association, par ses agissements, compromît l'ordre public. L'organisation du culte israélite, par les lois de i844 et de 1862, et le bel épanouissement de liberté religieuse, qui marquèrent la période qui s'étend de ï836 à i85o, semblaient être le présage d'une ère de tolérance et de fraternité des croyances.

Mais la loi de Falloux, en donnant la prépondérance aux congrégations catholiques et le coup d'État de i85i, en supprimant le droit de réunion et la liberté de l'enseignement supérieur, firent reculer la liberté de conscience. Ce n'est qu'en 1860 et dans les années suivantes, à la suite de la guerre d'Italie et de l'amnistie, que se produisit un réveil de la liberté politique et que par contre-coup la liberté de conscience, qui en dépend si étroitement, recouvra ses droits.

§ 2. — Si, maintenant, on nous demande quel rapport il y a entre le progrès de la liberté de conscience et la paix et la prospérité du pays, il sera facile de dégager la réponse des événements rapportés plus haut. On a constaté, d'abord, rétat de misère et de ruines auquel les guerres de religion avaient réduit la France à la fin du xvi® siècle. Les édits de Traversy et de Nantes donnèrent le signal d'une ère nouvelle. Les cinquante années de paix civile, dont la France jouit sous le règne de Henri IV et sous le gouvernement des cardinaux Richelieu et Mazarin, l'émulation féconde entre les artisans, les marins, les négociants, les ministres ou théologiens des deux confessions, portèrent les arts et les

métiers à ce haut point d'avancement, qui a donné tant d'éclat à la première partie du règne de Louis XIV.

Ce dernier, dès qu'il eut pris en mains les rênes de l'État changea, hélas ! cette sage politique et, revenant au système d'une religion d'État, voulut détruire Port-Royal et réduire ou exterminer les Protestants. Ce régime servit sans doute la .cause du pouvoir royal dans sa lutte contre le Saint-Siège (Articles de 1682); mais ne profita ni à l'Église catholique, qui l'avait réclamé, ni à la nation en général. Une fois privés des stimulants salutaires, qu'étaient pour lui les Réformés et les Jansénistes, le catholicisme français tomba dans le marasme et la torpeur intellectuelles. Quant à la nation, on sait les résultats désastreux que la révocation de l'Édit de Nantes et l'émigmtion en masse des huguenots eurent pour le commerce, l'industrie et la navigation de la France. On n'exagère donc pas en disant que c'est à l'intolérance de Louis XIV et de Louis XV qu'il faut attribuer la misère économique de notre pays au xvui® siècle, misère qui produisit le déficit croissant du Trésor public et finit par aboutir à la Révolution.

Si l'Édit de 1787 avait été rendu un demi-siècle plus tôt, j^ar exemple sous la Régence, il eût sans doute pu réparer une partie des maux causés par la révocation de celui de Nantes et peut-être prévenir la catastrophe de 1793. Tant qu'il fut en vigueur et, surtout, après qu'il eût été confirmé et développé par la loi du 18 germinal an X, il procura la paix religieuse et la prospérité du pays.

Malheureusement, la faute de la Constituante, en voulant réorganiser l'ÉgHse catholique romaine, sans le concours de Rome, la persécution des prêtres insermentés par la Législative, la Convention et le Directoire, enfin les guerres de la Révolution et de l'Empire, rouvrirent dans le corps de la patrie des plaies nouvelles, à côté de celles qu'on venait de fermer. Tout le monde connaît les maux de la guerre de Vendée et d'Anjou, qui fut une vraie guerre de religion.

Le gouvernement de la Restauration, s'il avait loyalement observé la Charte de 181 4, aurait pu guérir ces maux ; la

longue ère de paix extérieure, qui s'ouvrit après le congrès de Vienne, était favorable aux travaux des champs et aux entreprises industrielles. Mais, hélas! les excès de zèle du parti prêtre et les revendications des émigrés paralysèrent les efforts des royalistes libéraux et clairvoyants, tels que (Chateaubriand et Royer-CoUard.

11 fallut attendre i83o et le régime de liberté de conscience et de neutralité confessionnelle qui prévalut avec Louis- Philippe, pour voir les affaires prendre leur essor. Il y eut alors un grand développement industriel, scientifique et commercial, qui coïncide avec la construction de notre réseau de chemins de fer et qui procura à la France vingt années de prospérité et de grandeur morale et scientifique.

Ce mouvement ascendant, interrompu par la crise socialiste de i848 et par le coup d'État de iSoi qui en fui la réaction, ne reprit que lorsque l'empire eut par sa rupture avec le parti ultramontain, par l'amnistie et le traité de commerce avec l'Angleterre, rendu au pays quelque liberté morale et économique. — Ainsi, toutes les fois que la liberté de conscience a subi des épreuves, la prospérité de notre pays en a subi le contre-coup funeste : les défaites de la cause morale ont été suivies d'une crise économique.

§ 3. — Au point où nous sommes parvenu, il ne sera pas difficile d'apercevoir les causes des perturbations de la liberté de conscience en France. Elles peuvent — sauf une seule — se ramener à deux erreurs : la première, d'ordre psychologique, c'est de croire que la croyance philosophique ou religieuse dépend directement et exclusivement de la volonté et la seconde, d'ordre théologique, c'est que la diversité de religion est un mal, une transgression de la volonté divine.

Examinons d'abord la première. La croyance, qui est un mode de représentation de nos idées, est distincte du désir et du vouloir, qui ont une fin ; elle dérive immédiatement de certains motifs intellectuels. Il s'ensuit qu'on ne peut agir sur elle qu'à travers l'intelligence ou le cœur et que, toutes

les fois qu'on s'efforce de la déterminer par des motifs étrangers au sentiment ou à la raison, on risque de faire des hypocrites ou des victimes. En d'autres termes, comme l'a dit excellemment un philosophe contemporain, « toute volonté de croire, qui dépasserait la raison de croire, serait comme un mensonge qu'on se ferait à soi-même * » .

Il ne reste donc qu'une voie ouverte au prosélytisme, qui est d'agir sur l'intelligence de ceux qu'on croit dans l'erreur et de les persuader des vérités qui nous sont chères.

Or l'histoire qui précède nous a montré qu'en général, soit pour aller plus vite, soit pour une raison politique, soit par un doute inavoué relatif à la puissance de la vérité, on a négligé cette voie légitime, et que, pour convertir les dissidents ou les prétendus « incrédules », on a eu recours à des violences ou à des séductions. De là, tous les maux de l'intolérance.

Le premier moyen a été l'appel au bras séculier, c'est-àdire l'appui demandé par l'Église au pouvoir civil? Mais, à quel titre réclamait-elle cet appui ? Etait-ce au nom du principe de la liberté de conscience? Non, mais au nom de l'ordre et du salut public, au nom de la dignité du souverain offensée, disait-on, par la liberté que prenaient certains de ses sujets de professer une religion différente de la sienne ; enfin, en vertu de la vieille maxime : Cnjus regioy ejus religio. A ce point de vue, on considérait la religion comme étant un service public, une condition du bon ordre et de la prospérité du pays. La chose publique était intéressée à ce que sur toute l'étendue du territoire, les citoyens pratiquassent le même culte, comme les magistrats institués par le Roi rendaient la justice suivant les mêmes lois et dans la même langue. Dès lors, l'État devait veiller au recrutement des ecclésiastiques et pourvoir à l'entretien du culte officiel. Et quiconque s'écartait de la doctrine ou de la liturgie orthodoxe devenait suspect d'être un ennemi public et devait être puni avec toute la rigueur des lois. C'est au nom de ces