Histoire de la ligue sous les règnes de Henri III et Henri IV, ou, Quinze années de l'histoire de France

Les hommes de notre fin de siècle paraissent trouver un plaisir infini à parler du progrès matériel, dont ils pensent détenir le monopole, et de la décadence morale qui leur semble un état de quiétude assez commode. Les violences du seizième siècle ne sont plus de saison; le nôtre est brumeux, les nuages flottent dans une atmosphère grise, en attendant d'être empourprés par l'aurore d'un nouveau printemps. Dieu veuille qu'il ne voie pas célébrer les justes noces de TENNUI et de la RICHESSE érigée en puissance unique; l'union risquerait d'être inféconde, à moins qu'elle ne donne naissance à ce produit ordinaire de toutes les lassitudes des vies décolorées qui s'appelle : l'INDIFFÉRENTISME.

Au temps de Tacite, les Gaulois aimaient déjà les combats et les beaux discours, et cette passion a persisté dans la race à travers les âges; pour l'endormir dans notre beau pays de France, il a fallu que, par le charme de sa culture et la douceur de ses mœurs, elle attirât sur ses plages maritimes et dans ses grandes villes l'oisiveté opulente des cosmopolites. Sommeiller n'est pas mourir; le mépris du danger et la patience à souffrir ne sont pas très loin de la douceur de vivre, et beaucoup de nos contemporains se rappellent encore avoir vu, en 1871, les Parisiennes passer la nuit, les pieds dans la neige, à la porte des boucheries; elles pressaient sur leur sein stérilisé par la faim, des enfants sans couleur dont la vie s'en allait faute de nourriture ; pas une plainte ne s'exhalait des lèvres de ces femmes de France offrant très simplement la chair de leur

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chair en holocauste à l'honneur de leur pays. Un vieux ligueur se rendant au rempart, le casque en tète et le mousquet sur l'épaule, n'aurait pas eu de peine à reconnaître les filles des Parisiennes assiégées de 1590 qui tenaient pour indifférentes la souffrance et la mort, en regard des intérêts supérieurs de leur foi religieuse alarmée.

Il est vrai qu'au seizième siècle la vie humaine était comptée pour peu. Henri III fait assassiner de son chef et dans ses propres appartements le duc de Guise dont la popularité lui porte ombrage: il ne change rien à ses occupations ordinaires, ni à l'emploi de sa journée; la reine sa mère se contente de lui dire : « Monsieur mon « fils, Dieu veuille que vos affaires se portent mieux, mais je préce vois que cela vous tournera et réussira à grand malheur ».

I*lus tard, les formes seront mieux gardées, et la justice sera violée juridiquement; Napoléon n'a jamais passé pour avoir la conscience timorée à l'excès et, souverain d'hier par l'audace et la conquête, il n'aurait pas osé porter la main sur le dernier rejeton des Bourbon-Condé sans l'apparence légale d'une commission militaire dont il avait, à la vérité, pris soin de choisir les membres: la sentence s'exécutait dans les fossés de Yincennes et l'histoire raconte que, dans cette matinée lugubre, le premier Consul, en proie à une agitation extraordinaire, se promenait dans sa chambre en attendant la nouvelle de l'exécution. Les dix siècles de pouvoir royal incontesté portaient leur ombre sur le sien, né, la veille, de la Révolution.

Aujourd'hui nous aimons à lire les mémoires du siècle dernier et aussi à consulter les documents des temps plus anciens ; c'est ainsi que l'auteur de ce livre raconte ou plutôt fait raconter les événements d'une époque troublée par les acteurs eux-mêmes, vivant et parlant dans les assemblées, inaugurant dans la bataille de rues ces barricades si passionnément aimées des Parisiens à qui elles ont valu tant de surprises. 11 paraît que nous sommes en République, se disait-on sur le seuil des portes, dans la soirée du -24 février 1848; nous avons crié : Vive la Réforme du ministère, mais nous ne demandions pas à changer de gouvernement; on se consolait vite, en écoutant Lamartine, riche de tous les dons brillants que les Français se sont toujours complus à reconnaître dans un homme de leur sang.

AVANT-l'KOPOS. ,„

de même en septembre 1870. L'ennemi était aux portes (le i^aris; et, pour s'indigner, les orateurs ne manquaient pas dans la rue. Facilement on se donnait l'illusion d'être sur la place publique d'Athènes, lorsque Démosthènes adjurait îe peuple de vouloir bien considérer que Philippe de Macédoine menaçait la ville : « Quand donc, Athéniens, ferez-vous tout ce qu'il faut faire? Qu'attendezvous? Vous attendez sans doute qu'il y ait nécessité? Mais quel autre nom donner à ce qui se passe? Ma pensée est qu'il n'y a pour les hommes libres aucune plus pressante nécessité que la honte en ce qui touche le pays. Voulez-vous toujours, dites-moi, aller çà et là sur la place publique, vous demandant : n'y a t-il rien de nouveau? ehî que peut-il y avoir de plus nouveau que de voir un homme de Macédoine qui triomphe des Athéniens et qui gouverne la Grèce? Est-ce que Philippe est mort? dit l'un. Non, par Jupiter, dit l'autre; mais il est malade. Eh! que vous importe, puisque s'il vient à mourir, vous vous ferez bientôt un autre Philippe, en apportant si peu de soin à vos affaires? car s'il a pris tant d'accroissement, ce n'est pas tant à sa force qu'à votre négligence qu'il le doit ».

La journée des barricades de l'an 1588 a eu cela de particulier que la population parisienne montrait une intention définie; elle agissait, non par amusement, ni par occasion légèrement saisie de mettre le feu à la maison en jouant, comme il arrive quelquefois aux enfants de le faire; on voulait résister, on le voulait bien, par Conviction religieuse irréductible, et, si mêlée d'emportements qu'ait pu être la lutte, il y avait quelque chose de grand dans le l)ut qu'on poursuivait.

Plusieurs de ceux qui ont connu mon père m'ont demandé de faire sa biographie en tête de ce livre. Elle peut se résumer en deux mots : conscience et travail: travail continu, surtout pendant les dix années consacrées à écrire VHistoire de la Ligue. C'est à sa mémoire que je veux dédier cette nouvelle édition; la première, épuisée depuis longtemps, date de 1854.

Puisse l'imperfection des dessins joints au texte trouver son excuse dans le désir d'ajouter quelque chose à l'œuvre de mon père î

Abel de Ciialambert.

Nota. — Le signataire de TAvant-propos fait suivre des initiales A. C. les notes ajoutées dans cette nouvelle édition.

INTRODUCTION

L'ordre admirable qui règne dans le monde physique dénonce aux moins clairvoyants une intelligence souveraine, dont la sagesse règle et gouverne tout. Le spectacle que présente le monde moral est plus merveilleux encore, mais il demande des regards plus attentifs. Là aussi règne l'ordre, là aussi une sagesse infinie préside et pourvoit à tout : mais à côté de l'ordre est le désordre; à côté du bien, le mal.

La raison de cette différence entre les deux ordres de la création est dans leur nature même. Dans le monde physique, tout est fatal; dans le monde moral, tout est libre. Dans le premier, Dieu commande sans que rien puisse faire obstacle à ses déterminations; dans le second, Dieu aussi commande, mais une créature libre, l'homme, vient sans cesse contrarier l'accomplissement du plan divin.

Or, l'histoire n'est autre chose que le théâtre où se produit cette lutte entre la volonté infinie de Dieu et la volonté finie de l'homme.

Dieu dispose et prépare les événements : l'homme les accomplit ou ne les accomplit pas; et, selon qu'il obéit ou résiste à l'impulsion divine, l'ordre ou le désordre, le bien ou le mal régnent dans le monde.

Cependant Dieu n'abandonne pas l'homme à sa faiblesse native; il l'éclairé, l'avertit, le relève de sa chute lorsqu'il tombe, le fait rentrer dans sa voie lorsqu'il s'en détourne, et jamais ne se lasse de le soutenir et de l'assister. Dieu, en un mot, laisse l'homme libre dans chacun de ses actes, parce qu'il respecte en lui l'œuvre de ses mains; mais sans cesse il le rappelle vers la fin pour laquelle il l'a créé, et ne permet pas qu'il s'en écarte au delà des bornes qu'il a fixées.

INTRODUCTION

Ainsi, action providentielle et permanente de Dieu sur le monde, action libre de Tliomme qui, tantôt obéit à la volonté de Dieu, tantôt lui résiste, sans pouvoir jamais prévaloir définitivement contre elle; telles sont les deux grandes lois qui gouvernent le monde et peuvent seules en expliquer Fhistoire. Elles ont leur expression principale dans le fait de la religion d'une part, et celui de la civilisation de l'autre.

La religion est le lien du rapport qui, unissant l'homme à Dieu, a pour objet de conduire le premier vers la fin suprême pour laquelle il a été créé. Aussi, de tous les faits de l'histoire, il n'en est pas de plus général, de plus universel, qui tienne une place plus considérable dans la vie de l'humanité. De quelque côté qu'on tourne ses regards, on voit apparaître la religion comme base et consécration de l'état social. En Orient comme en Occident, dans l'ancien comme dans le nouveau Monde, il n'est pas un peuple qui ne soit né et n'ait grandi sous l'inspiration du souffle religieux. Seule immuable, la religion préexiste à la grandeur des nations et survit à leur décadence.

L'homme s'est montré souvent dépositaire infidèle du divin enseignement; mais à travers les mille fables que son ignorance ou ses passions y ont mêlées, on distingue encore les marques du sceau divin et, si détournée qu'elle ait pu être de sa signification première, la religion ne cesse pas d'exprimer le rapport de dépendance, d'amour ou de crainte, que la créature doit entretenir avec le Créateur.

L'histoire d'ailleurs n'est pas silencieuse sur un fait si important. Elle nous apprend qu'il y a eu dès l'origine une révélation divine, contemporaine de la création, dont la tradition, quoique souvent altérée, ne s'est jamais perdue; qu'un peuple prédestiné a eu mission de la conserver intacte jusqu'au jour où le Verbe de Dieu, s'incarnant dans l'humanité, a perfectionné et accompli la loi première qu'il avait donnée au monde.

Ainsi la religion n'est pas une simple aspiration du fini vers l'infini, une poésie de l'àme qui s'élève vers Dieu : c'est un fait, et le plus authentique ; c'est un enseignement, et le plus précis, celui dont l'autorité est la plus haute, l'action la plus universelle et la plus irrésistible. En vain l'homme essaie de se soustraire à son empire : la religion le domine et le poursuit jusque dans ses égarements. L'homme a besoin d'adorer : telle est la loi de sa nature; s'il n'adore pas le créateur, il rend un culte à la créature, il s'adore lui-même, et il n'abat l'autel du vrai Dieu que pour en élever un autre à ses passions.

INTRODUCTION. vu

Dans les temps anciens, même lorsqu'elle a le plus dévié de son institution première, la religion préside encore à la destinée des peuples, elle inspire tout ce qu'ils accomplissent de grand, de noble, de généreux. Rome ne devient la maîtresse du monde, que parce qu'elle a appris de bonne lieure à respecter ses dieux, et c'est dans le culte qu'elle leur rend, qu'elle puise les éléments de sa future grandeur.

Cependant c'est surtout depuis la venue du T)ieu-liomme que la religion, portée à sa plus haute puissance, a exercé sur le monde un souverain empire. En renouvelant l'homme intérieur, elle a fait prévaloir dans les mœurs, comme dans la législation, des principes de justice et d'amour jusque là inconnus, et pénétré si avant dans la vie morale des peuples que, lors même qu'il leur arrive, dans les jours de délire, de la blasphémer, c'est encore de ses enseignements qu'ils s'inspirent en les accommodant à tous les caprices de leur orgueil.

La civilisation est un autre fait qui s'est produit aussi à un degré quelconque dans toutes les sociétés humaines, car chez les peuples sauvages même il y a une certaine civilisation, puisqu'il y a un certain mode de vie sociale.

A la différence de la religion qui vient directement de Dieu, la civilisation est le produit propre de l'activité humaine. C'est pourquoi elle revêt divers caractères selon les temps et les lieux, et acquiert plus ou moins de puissance selon la nature et le génie des peuples : ici elle est surtout politique et militaire; là, artistique, savante et littéraire; ailleurs, industrielle et commerciale.

Cependant, si la civilisation est le produit propre de l'activité humaine, d'autres circonstances, telles que le climat, la position géographique, la religion ont aussi action sur elle.

La nature humaine est la même sous toutes les zones, elle jouit à toutes les latitudes des mêmes prérogatives; mais les différences de lieu et de température peuvent faire prédominer en elle des tendances et des facultés diverses. Plus calme, plus réfléchie, plus laborieuse sous le ciel du Nord, elle sera, sous le soleil du Midi, plus vive, plus passionnée, et par là même moins persistante dans l'action; de m^'me, Thoiume des montagnes aura d'autres besoins et, par suite d'autres aptitudes que celui des plaines, ou que l'insulaire jeté au milieu des océans.

Néanmoins il faut prendre garde de rien exagérer à cet égard, car les .^aits viendraient bientôt démentir la théorie; ainsi, pour n'en citer que deux grands exemples, la Grèce et l'Italie sont toujours placées

vni INTRODUCTION.

sur le môme point du globe, éclairées par le même soleil, et cependant quelle différence dans le degré et le caractère de leur civilisation aux temps anciens et aux temps modernes!

L'influence que la religion exerce sur la civilisation est plus considérable encore, mais il importe d'en bien déterminer la nature.

La religion n'engendre pas directement la civilisation: elle l'inspire, et, en la pénétrant de son esprit, elle la modifie sous des rapports essentiels.

L'homme peut sans doute, par la vertu propre de son génie, exceller dans les arts, dans les sciences, dans les lettres, dans l'industrie, dans la politique, mais il ne saurait trouver en lui-même la raison de ses droits, de ses devoirs et de sa fin : c'est à la religion seule qu'il en peut demander la notion. Dès lors, toute civilisation qui se développe en dehors de l'action religieuse manque de sens et de moralité; elle pourra accroître la puissance de l'homme, mais celui-ci ne saura, ni quel usage il en doit faire, ni vers quelle fin il la doit diriger.

Pour se rendre compte de la nature de l'action religieuse dans une telle œuvre, il suflit de comparer les civilisations chrétiennes avec celles qui ne le sont pas. Les sciences, les lettres, les arts, l'industrie, la politique sont à peu près les mêmes chez les unes et chez les autres; mais tout ce qui concerne d'une façon plus intime les rapports de l'homme avec Dieu, avec ses semblables, avec lui-même, diffère essentiellement : dans les premières, ces rapports sont réglés par des lois de justice et d'amour universellement admises et qui inspirent toute la vie sociale, quoique dans la pratique elles puissent être violées; chez les secondes, au contraire, ces rapports ne sont déterminés que par l'égoïsme : partout domine l'intérêt propre ; le plus fort tient le plus faible sous sa loi et en abuse sans scrupule ; s'il y a des vertus, l'orgueil en est le principe; pour tout dire, l'esclavage et la polygamie sont les deux éléments essentiels et nécessaires de tout édifice social ainsi constitué.

Ainsi la civilisation est l'œuvre propre de l'activité de l'homme, mais elle peut être modifiée par diverses circonstances extérieures et surtout par la religion. C'est ce qui explique comment elle a varié selon les temps et les lieux, et comment la civilisation chrétienne est, dans son ensemble, infiniment supérieure à toutes les autres, quoique sur certains points particuliers elle ait pu ne pas atteindre toujours le même développement.

Or, concilier la vraie religion avec la vraie civilisation, tel est au fond l'unique problème que toute société doit résoudre. La religion

INTRODUCTION. ix

et la civilisation ne sont, nous venons de le voir, ni de même ordre, ni de môme nature. La religion vient de Dieu, la civilisation vient de riiomme. La religion est la fin de la vie sociale, tandis que la civilisation n'en est que le moyen. Mais comme il y a action et réaction du moyen sur la lin et de la fin sur le moyen, la société doit s'efi'orcer sans cesse d'établir entre eux un rapport harmonique (1).

De là il suit, entre autres conséquences, que toute perturbation dans Tordre religieux entraîne avec elle une perturbation correspondante dans Tordre social, qui se trouve dès lors menacé dans la lin même de son existence.

Lors donc qu'au seizième siècle Luther se mit à attaquer la religion catholique dans son principe et la plupart de ses dogmes, il ne porta pas atteinte seulement à Tordre religieux, il ébranla Tordre social tout entier, ainsi que l'expérience ne tarda pas à le montrer.

Mais pour pouvoir apprécier quelle sorte de trouble l'hérésie protestante venait apporter à la société européenne et plus particulièrement à la société française, il faut, reportant nos regards sur les temps antérieurs, considérer dans quelle relation la religion et la civilisation s'étaient trouvées placées dès l'origine et avaient continué de coexister au sein de cette société.

Les temps, qui ont précédé en France la grande lutte religieuse suscitée par le protestantisme, peuvent se diviser en quatre périodes : la première va de l'établissement des Francs en Gaule jusqu'à Gharlemagne; la deuxième, du règne de Gharlemagne au pontificat de Grégoire VII; la troisième, du pontificat de Grégoire VU au règne de Philippe le Bel; la quatrième, enfin, du règne de Philippe le Bel au commencement du seizième siècle.

Chacune de ces périodes a son caractère particulier que nous allons essayer de déterminer.

(I) La civilisation n'a pas d'action sur la religion considérée en elle-même, mais elle en a une sur l'état religieux de la société.

INTRODUCTION