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II est difficile et daiigereux, dans un moment où un grand changement s'opère dans l'opinion , de choisir (comme noqs avons à le faire actuellement) entre ce qni peut passer, et ce qui doit effacer ce qui Ta fu^cédé. Ceux qui retient attachés à l'ancienne philosophie , ne virent dans Bacon et Descartes que les idoles d'une mode passagère , et crurent que la sagesse des siècles passés reprendrait son ascendant. Ils se sont trompés, et leur propre réputation a disparu avec leurs systèmes. Thomas White , prêtre catholique anglais, dont le nom latin est Albius^, essaya de soutenir la métaphysique d'Aristote et la terminologie scolastique dans plusieurs écrits , et notaounent dans une attaque contre l'ouvrage de Glanvil intitulé Vanily of Dogmadzing. Je ne connais ce livre, intitulé Sciri^ que par la réplique de Glanvil dans sa seconde édition , réplique de laquelle il paraîtrait résulter que White était un pur aristotélicien. Il était liéavec SirKenelmDîgby, qui , lui-même * homme de grands talents , ne pouvait cependant dégager son esprit des hypothèses péripatétiques. La puissance des mots est en effet si grande, les illusions de ce qu'on appelle réaUsme , de cette erreur qui consiste à croire que les termes généraux ont un être extérieur objectif, sont si naturelles, et surtout se rattachent tellement à nos idées de la vérité essentielle, particulièrement en théologie, ainsi qu'à notre langue populaire, qu'on ne saurait blâmer beaucoup ceux des hommes de cette époque qui n'çsèrent pas briser leurs fers , même après avoir entendu l'appel à la liberté qui leur était fait par quelques voix modernes. Il y a deux siècles que nous sommes en possession d'une meilleure méthode ; et l'on trouve encore bien des gens prêts à re^ toniber dans la vieille ornière, et à bâtir des théories sur des niots.

La logique s'enseignait d'après la méthode d'Aristote , ou pintêt d'après une méthode formée peu à peu sur celle-là , et qui n'en différait que par quelques changements en mal. Burgersdicius parait avoir été en vogue, dans cette science et dans plusieurs autres ; Smiglecius est également cité avec éloge ' . Tous deux

pins d'expériences et d'obseryations. « naturellement pour les noavellesopi-

« Da reste , U y a. apparence qae les « nions , dont le cours est d'one dange-

c lois, qui ne souffrent point d'inno* « rense conséquence dans un élat bien

« yatipn dans l'usage des choses uni- « réglé ; vu particulièrement que la

« verseilement établies, n'autoriseront « philosophie est un des organes dont

« point d'autre méthode ^ne celle qui. « se sert la religion pour s'expliquer

« est aujourd'hui ei» usage dana les « dans ses décisions ». c universités; afin de ne pas donner ' « La Logique de Smiglecius, dit

m, trop de licence é la passion qu'on a « Rapin , est un bel ouvrage ». Ce

139 CHAP. III. — LlTTÉKATtJRB OB L EUROPE

tivaî^nt 'daiM la firemière inoitié àa siède. Us far^tit supplantés, da.moip» en Angleteire, par Wallis, qui publia en 1687 son Inêtitatio Logicœ ad tortinumês usas (utommùdnta. It prétend avoir apporté un pèrfeetionneratat au système reçii , en classant les propositions singulières parmi les universelle^ \ Ramns eh avait bit une tkx)isième classe , et paraît avoir été en cela généralement suivi. Arisfiote ne s expliqoe pas claireihent à eet égard -, iilais cependant il hé les met pas an rang des propositions particulières. Il n'est pas douteux , pour quiconque réfléchit $ que Wallte a raison ; mais ses pirétentions à loriginalité ne sorit pas également évidentes. L'observation avait été d^A faite par les auteurs de la L^giqae de Port-Royal , ouvrage auquel il n'a pas fait allusion *. Wallis revendique encore comme son invention la ihéthode pour la réduction des syllogismes hypothétiques eh Syllogismes cat^oriqties» et il en établit longuement la preuve dans une dissertation sépltrée. Un traité moins étendu y encore fort en ûsëgë à Oicford , le CùwpendUUn Artis Lagkœ d'AIdrich , 1 691 , e^t clair et concis, ntais ne parait contenir rien de bien important; et l'auteur parle de Y Art dé Penser avec un ton d'insolence fait pour exciter l'indignation de tous ceux qui connaissent cet excellent ouvrage. Leis critiques d'AIdrich ne sont, la plupart du temps, que de mauvatseà chicanes, fondées souvent sur des Sens dénaturés; je ne sache pas qu elles soient justes dans un seul cas ^. Quant à Y Art de

même écrivain fait ensuite observer Mis ;( qui , quantum memini, nun-

qaé les Espagnols da siècle précédent quàm ejusmodi singularem, tn? xAr^

Avâtknt gÀté la logique par leurs sub- f**P^f appellat autprb lali habet) et

tiUlé». « En se Jetant dans des spéeu- prœter rei ilnl^am .nm enim fAà

« lations creuses, qui n'avaient rien <igilur de particularilate êubjeeti

« de réel, leurs philosophes trouvèrent [quod cÏTOfiov vocal yérislotelis , non

« l'art d'avoir de la raison malgré le katoc yufipoc), sed de parlialitate prcB-

« bbn ^ns, et de donner de la couleur, dicaiionU JVeque eUfù intérim

« et même je ne sais quoi de spécieux , novator censendus ^um qui hœc dixe-

« à ce qui était le plus déraisonnable ». rim, sed illi potiùs novalores qui ab

(P. SB2.) Mais ce devait être lA le dé- Arismelieà'doetirinérecesserint} eô-

faut de leur métaphysique , plutôt que que mulia introduxerinl incommoda

de ce qu'on appelle propremyt la lo- de quibus suo loco dicelur, (P. 126. )

glque. C'est ce qu'il établit ensuite plus au

' Aique hoc signanier notatum long dans une thèse ou dissertation se-

velim , quià nonus foriè hïc videar^ parée. Il parait que les Ramistes recon-

H presleralioi'um loquendifùrmulam naissaient une troisième classe de pro-

hœcdicere. Nam plerique logicipro- positions , qui ta'étaient ni univeràelles

positronem quam vocant singularem, ni partioolièrcs , et auxquelles ils don-

fioe est y de subjecio individuo sive naient la dénomiAatloD de t^rbprta,

singv^rif pro particulari habent, équ^ente à tingoUères. non universati. Sed perperàm hoc ' ^ri de Penser, part, ii . cb. 8. puÀvoiiy ei prmter meitte^n Aristo- ^ Un d^ chefe d'accusation d'Àl-

P$n$er liki-mème , nous aurons à en parler dans le cours de ce chapitre.

Avant de passer à ces écrivains dont la philosophie peut être considérée comme originale» ou du moins comme moderne, nous en citerons quelques uns , en très petit nombre , qui ont essayé de soutenir ou de restaurer celle de lantiquité. LHistcire de la PkUùs^hk de Stanley, 1655 , est un ouvrage presque entièrement biographique^ et ne descend pas plus bas que Caméade. L'auteur a puisé la plus grande partie de ses matériaux dans Diogène Laërce ; mais il donne une analyse de la philosophie de Platon daprès Âlcinoiis , «t il en a fait une du système péripatétique d'après Aristote lui-même. La doctrine des stoïques est égaletuent établie avec soin d'après difiérentes autorités. En somme , Stanley a recueilli beaucoup de choses dans un champ presque encore vierge ; mais il n^est qu'un simple historien , et n aborde jamais la critique de la philosophie. H ne parle pas du tout d Épi'cure , probablement parce que Gassendi avait si bien écrit la vie de ce philosophe.

La Ctmr des Gentils {Court ofthe Genâles) de Gale, publiée en partie en 1669, et le reste plus tard, est un livre incomparablesoient plus savant que celui de Stanley. Son but est de prouver que toute philosophie païenne , soit barbare , soit grecque , est dérivée des Écritures, ou au moins d0s Juifs. La première partie est intitulée De la PMologie^ et tend à établir ce même principe au moyen des langues ; la seconde , De la Pldhsophie ; la troisième traite de la Vamté de la Philosophie , et la quatrième de la Philos€fMê réformée^ « où la philosophie morale et métaphysique, ou fc philosophie première , de Platon , est réduite en une forme et <c méthode utiles^. Gale a été considéré comme un philosophe platonicien , et il prétend en effet trouver une grande ressemblance entre la philosophie de Platon et la sienne. Mais il est, i tous égards, un calviniste déterminé , et il n'hésite point à dire : a tout « ce que Dieu veut est juste, parce qu'il le veut »; et ailleurs : <( Dieu ne veut rien en dehors de loi qui ne soit juste , et qui ne « soit juste par cela même qu'il le veut. Lés raisons du bien et du

dricb contre Tautcur de VArt de Pen- syllogisme régulier un argument qui a

ier^ c*est qu'il présente comme une évidemment cinq termes : Aldrich a

grande déôiuverte cette proposition , voulu faire croire aux étudiants d'Ox-

4ne la somme des angles d'un chilU- ford , pour qui il écrivait , qu'Antoine

gone est égale A dix-neuf cent quatre- Arnauld ne connaissait ni le premier

vingt-^eize angles droits ; un autre , livre d'Euclide , ni les premiers 2lé-

fi*^ qu'il donne comme exemple d'un ments de la logique ordinaire.

132 CRAP. III. -r- LITTÉRATURE DB L EUROPE

« mal en dehors ^e Tessence divine dépendent toutes de la volonté (1 divine, soit qu elle décide ou qu elle donne des lois. ' ». Il n'e»t pas probable que Platon eût avoué un pareil disciple.

Un homme beaucoup plus éminept et plus éclairé que Gale^ Ralph Cudworth » auteur du Système ïnteUectael de rVmers, pa-^ blié en 1678, mais écrit plusieurs années auparavant, se plaça dans cet ouvrage sur un terrain intermédiaire entre les deux écoles de philosophie, celle qui finissait, et celle qui s'élevait à l'horizon : plus indépendant que la première du joug de l'autorité, plus serré peut-être dans son argumentation, il est, plus que l'autre, prodigue d'érudition, technique dans son langage, et moins familiarisé avec les procédés de l'analyse et de l'induction^ En somme, cependant, il appartient à l'école de l'antiquité, et il est probable que son désir était ^'étre considéré comme tel. Cudworth était un de ces écrivains que Hobbes avait provoqués par Jes théories d'athéisme et d'immoralité contenues dans son Léviathan; et de tous les antagonistes de ce philosophe, il n'en est peut-être aucun qui soit descendu dans la lice avec un entendement plus vigoureux. Cette intelligence n'était pas tant gênée dans son exercice par une vaste érudition, que cachée quelquefois aux yeux du lecteur par cette même érudition. Cudworth a passé plutôt pour un compilateur de la philosopliie ancienne que pour un homme qui méritât d'occuper un rang un peu distingué parmi les philosophes ; et son ouvrage n'étant pas terminé, malgré sa longueur, et étant rempli de digressions , on n'en a pas saisi complètement l'objet.

Cet objet était d'établir la liberté des actions humaines contre la doctrine du fatalisme. Il y a, suivant lui, trois sortes de fatalistes. Les pren^iers sont athées : viennent ensuite ceux qui ad'mettent une divinité , mais une divinité agissant nécessairement et dépourvue de perfections morales ; enfin les derniers accordant à Dieu ses attributs moraux, mais soutenant que toutes les actions humaines sont régies par les lois nécessaires qu'il a ordonnées. Le premier livre du Système Intellectuel, le seul qui existe, roule entièrement sur les preuves de l'existence d'un Dieu, contre les fatalistes athées , car l'auteur touche rarement à sa nature morale, si jamais il y touche; en sorte que la portion la plus considérable et la plus intéressante de l'ouvrage , en vue de laquelle l'ouvrage même était composé, manque entièrement, à moins

' Part. iT, p. 339.

DE 1650 A 1700. f33

que Von ne veaiite considérer comme des fragments de cette por-* lion quelques écrits de Tauteur, conservés au Muséum britannique.

Le premier chapitre contient un exposé de l'ancienne philosophie corpusculaire, que Gudworth considère comme ayant été non seulement théiste , mais plus en harmonie que toute autre avec les principes du théisme , jusqu'à ce qu elle eût été corrompue par Leucippe et par Démocrite. Ces deux philosophes introduisirent un fatalisme basé sur leur propre théorie atomique. Dans le second chapitre , Cndworth expose d'une manière complète et loyale tous leurs arguments , ou pour mieux dire tous les arguments qui ont jamais été produits à l'appui de l'athéisme. Dans le troisième, il s'étend sur l'athéisme hylozoïque de Straton , ainsi qu'il l'appelle, système qui suppose le monde animé dans toutes ses parties , mais sans une intelligence unique qui le contrôle ,v et il s'occupe aussi d'une autre hypothèse qui donne an monde une vie végétale , mais privée de sentiment.

Ceci amène Cudworth à sa fameuse théorie d'une nature plastique , imaginée pour expliquer les opérations des lois physiques sans l'action continuelle de la Divinité. Il s'exprime, sur cette puissance plastique , d'une manière un peu vague et confuse ; il lui donne, dans un endroiit, une sorte de vie sensitive, ou ce qu il appelle <c une pensée sommeillante », et il la traite toujours comme une entité ou être réel. Ce langage de Cudworth, et, à vrai dire , toute cette hypothèse d'une nature plastique , ne put soutenir le regard scrutateur de Bayle , qui , dans un article de son Dictionnaire, signala ce qu'elle avait d'antiphilosophique et de dangereux. Le Clerc essaya , mais avec peu de succès , de défendre Cudworth contre Bayle '. Ce système a eu néanmoins quelques partisans, mais parmi les physiologistes plutôt que parmi les métaphysiciens. Grew l'adopta pour expliquer la végétation ; et la nature plastique ne me semble différer de ce que Hunter et Abernethy ont appelé la vie dans les corps organisés, que par la plus grande étendue de son action. En effet , si nous devons croire à l'existence d un pouvoir vital , et par là nous n'entendons pas un simple mot pour exprimer la suite des phénomènes, niais un pouvoir qui met en mouvement les molécules de la substance animale et végétale, on ne voit pas pourquoi un semblable pouvoir ne déterminerait pas d'autres molécules à affecter des figures géo-

' Bibliothèque choisie , t. V.

134^ CHAP. III. — UTTÉnAtUIlE DE l'eUROPE

métriques dans la cristallisation. L'erreur ou le paradoxe consiste à fissigner une unité réelle d existence, et un pouvoir réel de eaasadon, à ce qui est inintelligent.

Dans le quatrième chapitre du Syuème InUUedael, qui est d'unç grande étendue et forme à lui seul la moitié de Fouvrage entier, lauteur se lance dans une mer de philosophie ancienne , pour prouver que l'unité d'un dieu suprême était la croyance générale de lantiquité. <k Dans ce quatrième chapitre , dit-il , nous <( avons été forcés par la nature même du sujet de nous jeter sur <( le terrain de la philologie et de lantiquité , comme aussi , dans a les autres parties du livre, il nous arrive souvent de rendre a compte de la doctrine des anciens : quelques philosophes par a trop sévères peuvent bien regarder cette méthode avec dédain , « la ravaler et la déprécier; néanmoins, de même que nous lavons <c jugée souvent nécessaire , de même aussi elle peut offrir à d'au- « très une agréable variété, et ce mélange continuel de philologie « peut contribuer à leur adoucir et leur alléger ce que la philoa Sophie a de sévère. Quoi qu'il en soit, le principal objet de ce a livre est toujours la philosophie de la religion. En ce qui nous « concerne , nous n'avons pris ni la philologie ni même la philofx Sophie pour maîtresse , mais nous nous en sommes servis selon <K l'occasion 'p. '

Tout ce quatrième chapitre peut être considéré comme un grand épisode ; et comme il renferme une ^masse de connaissances utiles sur la philosophie des anciens , il a non seulement été ^los lu que le reste du Système Intellectuel, mais il a été cause, à plusieurs égards , que Ion s'est fait une fausse idée de l'ouvrage. C'est ainsi que des écrivains très recommandables ont mis Cud vorth au rang des philosophes de l'école de Platon , ou même des néo-platoniciens ; le tout sans que j'en puisse voir d^autre raison que cdie-ct , qu'il s'est longuement étendu sur une prétendue ressemblante entre la trinité platonique et la trinité chrétienne. Que l'on soit d'accord avec lui sur ce point ou non, c'est une question à part et qui n'appartient qu'à l'histoire de l'opinion théologique : quant à la philosophie même de Cudworth , il me paraît être un éclectique , qui ne marche sous la bannière ni de Platon , ni de Plotin , ni d'Aristote , mais qui les^connatt tous à fond.

Dans le cinquième et dernier chapitre du premier et unique livre du Système Inteliectael, Cttdworth» revenant sur les divers

• Préface, p. 37.