CHAPITRE XLVI

que donna Bossuet à son histoire de la Réforme, quand il l’appela l'Histoire des Variations. L’indifférence doit finir par cela seul qu’on l’a signalée. > Le siècle se sentait malade d’absence de foi, dégoûté d’un grossier athéisme, d’un déisme égoïste et sans influence sociale, d’un protestantisme inconséquent et illogique. Le premier volume de l’£jsai était entièrement critique; il montrait l’importance de la religion pour l’individu, pour la société, et en quelque sorte pour Dieu, dévoilait la folie de ceux qui, incrédules euxmêmes, ne veulent la religion que pour le peuple; il combattait le système des indifférents qui repoussent toutes les religions révélées, et ne veulent admettre qu’une préten- , due religion naturelle; enfin, reprenant les armes de Bossuet, il prétendait forcer les membres des églises dissidentes à renoncer même au nom de chrétiens, et à reculer au simple déisme. Jusque-là le sentiment public était avec M. de Lamennais. A part quelques exagérations, quelques erreurs de détail, une argumentation un peu étroite et trop semblable à la dialectique de séminaire, l'Essai touchait au vif la plaie de notre société. Do plus, l’auteur, dans toute la fougue de l’âge et du talent, écrivait avec une verve depuis longtemps inconnue dans l’Église. Il transportait du côté de la foi l’éloquence ardente de Jean-Jacques, illuminée d’un reflet de Bossuet. Tout au plus pouvait-on reprocher à ce style un trop grand luxe d’images et quelque chose de trop continuellement tendu, qui accusait un peu d’inexpérience. Aussi l’ouvrage fit-il, dès qu’il parut, une impression profonde, que constatait ainsi, dans une revue du temps, un jeune écrivain qui allait devenir un grand poète : « Chose frappante! ce livre était un besoin de notre époque, et la mode s’est mêlée de son succès,... La frivolité des gens du monde et la préoccupation des hommes d'État ont disparu un instant devant un débat scolastique et religieux. On a cru voir un moment la Sorbonne renaître entre les deux chambres*. * Bien des partisans de ce premier volume s’étaient trop hâtés d’applaudir : Lamennais n’avait pas dessein de s’en

M. V. Hugo, Muse française , l. I, p. 06.

tenir au rôle facile de la négation. Avec le tome second commence la partie positive du système. L’auteur y examine les fondements de la certitude : il repousse le sentiment ou la révélation immédiate, il rejette le raisonnement ou la discussion, et proclame Y autorité comme le moyen général que Dieu donne aux hommes pour connaître toute vérité, enfin comme l’unique fondement de toute certitude.

Ici se révélait déjà la tendance sociale de ce généreux esprit, qui ne conçoit pas la vérité comme la conquête égoïste de quelques privilégiés du génie, mais comme le patrimoine commun de tous les enfants de Dieu. Toutefois, où placerat-il cette autorité infaillible, cette souveraineté du vrai, qui doit briller comme une couronne aux yeux des peuples. En religion le problème n'est pas douteux ; le prêtre catholique mettra cette autorité dans l’Église, et, pour la concentrer davantage, dans le pape, son chef. Mais une solution partielle ne satisfait pas les intelligences d’une certaine hauteur : ce n’est pas seulement le domaine de la religion, mais celui de la vérité tout entière que Lamennais voudrait éclairer de son principe. Sciences, arts, gouvernements, tout doit relever d’une seule et même loi. Eh bien ! l’autorité absolue en toute question religieuse, morale, politique, réside dans le sens commun, dans l’opinion du genre humain; le catholicisme, fidèle à son nom glorieux , n’est que l’organisation divine de ce suffrage universel du monde : le pape en est l’infaillible interprète.

L’Église elle-même, on le sait, fut effrayée de cette sublime ambition qu’on avait pour elle. Rome, dans son auguste vieillesse, se voyait conviée à un rôle plus grand que celui des Grégoire VII et des Innocent III. Elle secoua tristement la tête, et désavoua son magnanime champion. Dès lors l’édifice démocratique auquel Lamennais avait voulu donner pour faîte la toute-puissance pontificale, resta dans sa pensée purement et simplement démocratique. Des deux infaillibilités qu’il avait voulu réunir, l’une paraissant se récuser elle-même, le philosophe s’attachait éperdument à l’autre. L’apôtre n’était plus qu’un tribun.

C’est un beau et douloureux spectacle que ces efforts d’un