DÉVELOPPEMENT DE L'ÉCOLE PH ALANSTÉRIENNE

comme une épreuve décisive, et la foi phalanstérienne fut même ébranlée dans plusieurs membres de T école , qui la quittèrent pour se jeter dans les luttes ardentes de la politique. Sous le coup de cette impression, le journal phalanstérien disparut. Ce ne fut cependant qu^une éclipse. Quelque temps après, M. Victor Considérant fit paraître la Phalange j et les travaux de propagande recommencèrent. Toutefois on put remarquer, depuis ce moment, que l'école phalanstérienne s'était modifiée. D'abord, au lieu d'aspirer à la réalisation complète et immédiate de sa théorie, comme avant la déconvenue de Condé-sur-Vesgres, elle écarta prudemment cette pensée, et la plaça dans un avenir lointain où tous les éléments de succès seraient réunis, où l'éducation aurait préparé une génération phalanstérienne ; ensuite elle insista sur la réforme industrielle contenue dans le système, ef la présenta comme un remède aux périls de toute nature dont la société civilisée était menacée.

Telle était la tendance générale de l'école, lorsque, le 9 octobre 1837, Fourier mourut, pauvre comme durant tout le cours de sa vie, mais entouré de disciples enthousiastes et dévoués. Ils firent graver sur sa pierre tumulaire, au cimetière Montmartre, où il fut' enseveli, cette inscripti on qui résume les deux axiomes fondamentaux de sadoctrine : Les attractions sont proportionnelles aux destinées ; la série distribue lesharmofties,

La mort de Fourier n'interrompit point la marche de son école. Elle prit au contraire de nouveaux développements dans les années qui suivirent. A mesure que les espérances exagérées de réforme et d'amélioration, que la Révolution politique de 1830 avait fait naître, se dissipaient au contact de l'expérience, ce génie sévère qui marche derrière les révolutions en effeuillant les fleurs et les illusions qu*çlles ont semées, les

esprits amoureux de nouveauté se ralliaient à Tidée d'une révolution sociale, sans s'accorder sur les principes qui devaient présider à sa réalisation. Bientôt la Phalange ne suffit plus à l'essor des idées fouriéristes. L'école sociétaire, qui s'était constituée en corporation propagandiste, fit paraître un journal quotidien, la Dé^ mocratie pacifique^ dont M. Considérant, devenu le chef de l'école, prit la direction. Son thème habituel fut une critique tantôt véhémente, tantôt spirituelle et maligne, de toutes les imperfections et de tous les abus des sociétés civilisées ; par ce point, il se trouvait en contact avec toute la presse de l'opposition. Il y ajouta l'exposition des procédés fouriéristes les moins éloignés du cours général des idées, pour apporter un remède aux souffrances sociales.

Sans doute l'école n'abandonnait point l'ensemble des idées du maître ; elle constatait, de temps à autre, son adhésion à la théorie générale, mais elle n'insistait pas sur ce point délicat, et elle se présentait habituellement par ses côtés les plus usuels et les plus applicables. Elle avait soin de dégager sa responsabilité de toutes les tentatives faites en dehors d'une espèce de directoire phalanstérien, groupé autour de la Démocratie pacifique, et qui repoussait surtout, avec une grande vivacité, les inductions qu'on aurait pu tirer de quelques essais d'ap* plication, tentés contre son gré et en dehors de son sein. Ainsi, quand un Anglais, passionné pour la théorie de Fourier, voulut installer une association domestique agricole dans le monastère de Citeaux, entreprise qui échoua au bout de peu de temps, ce directoire eut soin de déclarer que l'école sociétaire, dépositaire des manuscrits du maître, était demeurée complètement étrangère à cette tentative avortée.

Cette école, qui disposait de deux instruments de publicité, un journal quotidien, la Démocratie pacifique y et

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une revue, la Phalange j avait en outre organisé une vaste correspondance; elle avait formé, sur plusieurs points, des associations d'adhérents qui se cotisaient pour soutenir la propagande de leurs idées. Enfin elle envoyait des missionnaires dans les départements. C'est ainsi qu'en mars 1847 M. Victor Hennequin, qui avait embrassé les idées de Fourier et publié plusieurs ouvrages dans ce sons, entre autres une brochure intitulée : Féodalité ou associationj à propos de Tardente polémique soulevée, à cette époque, par l'union des grandes compagnies pour l'exploitation des houillères du bassin de la Loire, et une autre brochure dans laquelle il traitait de la morale phalanstérienne, fit, à Besançon, une exposition sommaire de la théorie de Fourier en sept séances*. C'est là qu'on trouve la dernière expression des idées phalanstériennes, sous le gouvernement de Juillet.

On est frappé des efforts que fait l'école pour se dégager de la partie des idées de son fondateur qui avait attiré à son système ces sarcasmes spirituels presque toujours mortels en France. Elle écarte la cosmogonie, la métaphysique, et, jusqu'à un certain point, la morale du maître. Le missionnaire va même jusqu'à refuser le nom de fouriériste : « Je me suis attaché, dit-il à ses auditeurs, à vous présenter ce qu'il y a d'évident, de démontré et, en même temps, de pratique dans les idées phalanstériennes ; mais je n'accepte pas le nom de fouriériste , il impliquerait une aveugle foi dans les paroles d'un homme ; or je n'enseigne et je n'admets des idées de Fourier que celles dont ma raison touche la preuve. Je me fais gloire au contraire du titre de

1. Le cours de M. Ueuaequin a été publié la môme auuée, ù Besançon, 80U8 ce titre : Théorie de Charles Fourier, Exposition faite à Besançon, en mars 1847, par M, Victor Hennequin,

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phalanstérien , c'csi-à-dire de partisan de l'association domestique, agricole , industrielle , réalisée dans une commune modèle. Cette réalisation est le but nécessaire, le dénouement providentiel de toutes les philosophies, de toutes les politiques, de tous les efforts de Thumanité. Le phalanstère combine et perfectionne ces éléments d'association, épars aujourd'hui dans la crèche, la salle d'asile, les boulangeries et les boucheries communales, les fruitières *. Quel est celui qui pourrait offrir aux générations un autre, un meilleur idéal ? »

S'agit-il de religion, l'école use do la même prudence, disons le mot, de la même dissimulation. Son missionnaire s'écrie : » Je n'ai pas à me prononcer pour tel ou tel culte. La théorie sociétaire ne prétend pas faire régner exclusivement soit le catholicisme, soit le protestantisme, soit telle ou telle religion philosophique. » Dans un autre passage, il essaye de faire accepter Fourier comme un « envoyé secondaire , un homme comme nous, qui a découvert les moyens de réaliser toutes les promesses, de pratiquer tous les enseignements du Christ, cet envoyé du ciel! » Il renvoie à l'avenir la licence de la morale phalanstérienne qui faisait scandale dans le monde civilisé, et laisse subsister provisoirement le mariage. Le système se fait humble et petit pour passer. Il semblerait qu'il ne s'agit plus que d'une association domestique, agricole et industrielle qui laissera subsister la religion, la morale, les gouvernements, les lois.

1. La fi'uUièir, dont parle ici M. Ueuneqniu, e^t un établissement eu usage dans les villages comtois ; chaque paysan y apporte la quantité de lait dont il peut disposer, et Ton y prend note de la quantité fournie pendant Tannée par chacun. Avec ces masses de lait ainsi réunies, le fromage se fabrique mieux et à moins de frais que chez Tindividn. La vente en est faite ensuite par des agents spéciaux qui, plus tard, en rèpartisseut le produit à chaque paysan, proportionnellement à la quantité de lait qu'il a livrée à la frititirre.

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Il y a là un piège. Si la tète de la doctrine passe, tout le corps passera. Le venin du système est dans son principe. Si Ton admet que toutes les attractions de rhomme sont bonnes, sont divines , qu'il doit y céder, au lieu de les juger avec sa raison, de les régler et, au besoin, de les dominer par sa volonté, il n'y a plus de christianisme, plus de société chrétienne, plus de gouvernement, plus d'autorité, plus d'obéissance , plus de devoir, plus de droit, car il n'y a plus d'homme, c'està-dire plus de créature libre, jugeant ses penchants, se jugeant elle-même, gouvernant ses désirs au lieu d'être gouvernée par eux, les domptant et substituant, par le sacrifice, Tordre moral , c'est le règne du devoir, à l'ordre passionnel, c'est le règne des désirs, des instincts, qui n'ont d'autre règle que la satisfaction.

Cela, sans doute, ne détruit pas le mérite de quelques réformes économiques indiquées par Fourier et qu'on peut étudier, pour voir jusqu'à quel point elles sont réalisables. On doit, autant que possible, améliorer le sort de l'homme ici-bas ; mais il faut ajouter que plus la religion et la morale , dont la religion est la som'ce, étendront leur empire, plus le levier de l'association sera applicable et puissant. On associé des dévouements ; comment associer des égoïsmes ?

La doctrine de Fourier, dans les derniers temps du gouvernement de Juillet, avait une grande part au succès général des doctrines utopistes qui présentaient à la société un nouvel idéal. La littérature courante devenait son auxiliaire.- Le feuilleton-roman , on le verra, l'adoptait; et, missionnaire plus influent et plus écouté, la faisait pénétrer dans un monde où l'utopie dogmatique ne pénètre pas.

-i^ ÉCOLES UTOPISTES.

UUMANITAIRES DE M. LEROUX. — COMMUNISTES. — ICARIENS DE M. CABET. — SOPHISTIQUE DE M. PROUDHON.

Le saint-simonisme et le fouriérisme forent, non pas les seules, mais les deux principales utopies qui préoccupèrent les esprits pendant le gouvernement de Juillet, le premier au début, le second sur la fin, avec un succès plus tardif, mais plus durable et plus étendu.

n y a eu, de tout temps, des utopies et des utopistes; il y en a eu d*illustres : Platon a fait sa République^ Thomas Morus son Utopie, Fénelon sa Salente ; bien d'autres esprits moins éminents ont essayé de placer, par la pensée, Fhomme arrivé à une perfection chimérique dans un milieu différent des formes sociales existantes. C'est un mirage qui prouve encore la grandeur de Fâme humaine, incapable de se contenter d'un idéal médiocre. Mais il n'y a que dans les sociétés où le sentiment religieux s'est affaibli chez un grand nombre, et où les institutions ont été profondément ébranlées, qu'on prend au sérieux le» utopies et les utopistes ; ils se présentent alors devant des intelligences chez lesquelles la soif du progrès a été excitée sans être satisfaite , et qui ont été préparées, par une critique trèsvive de l'ordre de choses existant et une subversion partielle, à un changement plus radical. C'est pour cela que les révolutions sociales marchent souvent derrière les révolutions politiques.

L'épanouissement de tant d'utopies, après la Révolution de 1830, était donc tout à la fois un fait logique et un symptôme grave au point de vue social, comme