ÉCOLE SYMBOLIQUE : MICHELET

M. de Chateaubriand représentait, dans l'histoire, une tentative de conciliation entre l'école monarchique et catholique et l'école rationaliste ; Augustin Thierry et M. Thiers représentaient, le premier cette fraction de Técole rationaliste et descriptive de la Restauration que l'expérience et l'étude avaient modifiée ; le second cette fraction de l'école rationaliste politique et administrative que le contact des faits, la pratique des affaires avaient élevée à sa plus haute expression. Mais dans les époques

1. Qaelqaefois M. Thiers semble admettre que la force et lliabi* leté dominent d'une manière absolue les affaires humaines; c'est ainsi qu'il laisse percer l'idée que Napoléon aurait réussi en Espagne si, dès le début, il avait envoyé ses vieilles bandes au delà des Pyrénées^ au lien de tenter cette entreprise avec une armée de recrues. Dans d'autres passages, il parle en très-bon style de la part que l'action de la PtotIdence a sur les événements ; ailleurs, dans un style presque païen, des « premières infidélités de la Fortune à Napoléon qui peut lui pai^ donner ce léger caprice, en raison de ses longues et constantes t^ veors I»; plus loin, il prend à partie la Providence et lui demande presque raison de l'échec de Napoléon alors qu'il est obligé de dissoudre le camp de Boulogne, sans opérer un débarquement en Angleterre. Ce sont là autant d'indications de la faiblesse de la théodicée de l'éloquent historien.

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de fièvre y de mouvement et de bruit, il y a cela d'étrange que l'expérience acquise demeure individueUe et ne se communique point. Cette ardeur d'innover dont parle Bossuet fait [naître de nouvelles écoles qui partent du point auquel les écoles précédentes se sont arrêtées ; le besoin d'ouvrir de nouvelles routes excite les tardvenus à rencbérir sur les systèmes de leurs devanciers. C'est ainsi qu'Augustin Thierry signalait avec tristesse, dans les premières années qui suivirent la Révolution de Juillet, l'avènement de Técole idéaliste et métaphysique qui, conduisant l'histoire aux sources allemandes où notre philosophie allait aussi puiser, menaçait de détrôner l'école analytique, érudite et descriptive, comme l'école administrative et politique.

Le chef de cette nouvelle école est M. Michelet.

Quand on prend M. Michelet au début de ses travaux, on découvre chez lui deux hommes qui ont quelque temps cheminé ensemble, puis sont entrés dans une sourde lutte, jusqu'à ce que, l'un d'eux prévalant contre l'autre, le philosophe métaphysicien et fdéaliste dévor&t le patient explorateur des textes, le savant historien. Cette tendance inteUectuelle s'explique par la simultanéité des travaux de l'auteur : appartenant au corps universitaire, il professa la philosophie et l'histoire. Son intelligence heurtait donc k la fois l'idée et le fait, de sorte qu'il devait être naturellement amené à associer ces deux puissances rivales, à étudier l'idée dans le fait et à chercher le fait dans l'idée, et qu'il pouvait être conduit, si l'une de ces tendances l'emportait sur l'autre, à transfigurer l'histoire dans les principes de la philoso* phie. Cette remarque sert à faire comprendre les qualités et les défauts de M. Michelet comme historien.

Ce fut à l'&ge de vingt-sept ans, vers 1825, qu'il écrivit ses premiers livres; encore étaient-ce des traductions : d'abord Reid, puis Vico et Luther. A partir

de Yico, publié en 1835* y les œuvres de M. Michelet se succèdent dans un ordre qui correspond au double mouvement de son intelligence. L'idée philosophique marche toujours à côté de la narration historique; chaque fois que M. Michelet a parcouru un siècle ou un pays, il rapporte le flambeau lumineux ou trompeur qui Ta guidé dans son exploration. Ainsi Yico a paru en même temps que le Précis de F histoire moderne; V Introduction à r histoire universelle en même temps que \ Histoire romaine; rintroduction aux Mémoires de Luther di été composée après les deux premiers volumes de \ Histoire de France y et publiée immédiatement avant les volumes de cette histoire consacrés aux guerres de religion.

Il faut indiquer les résultats de cette espèce de dualisme intellectuel. Les histoires de M. Michelet sont pleines d'imagination et de vie, et les événements perdent chez lui cette froideur pour ainsi dire cadavérique qu'ils ont souvent chez les autres historiens. Ce ne sont plus seulement les accidents fortuits de la durée, les floraisons de Thistoire fanées par le temps. Les faits, dans ses livres, sont encore des idées. Ils ont une loi qui les domine, un sens philosophique, un but vers lequel ils marchent. Mais de graves inconvénients balancent, dès l'origine, ces avantages. A force de vouloir tirer des faits les idées qu'ils contiennent, M. Michelet en tire les idées qu'ils ne contiennent pas. Il systématise rhistoire et la conduit au lieu de la suivre. Il traite les faits en esclaves et les livre, pieds et poings liés, à la tyrannie de ses idées : de sorte que les habitudes raisonneuses de la philosophie, qui ont conduit sa clairvoyance à de brillantes inductions, lui nuisent dans d'autres occasions, en le déterminant à emprisonner,

1. M. Michelet avait publié antérieurement la traduction d*un ouvrage de Vico, la Science nouvelle; mais il publia en 1835 un ouvrage en deux volumes beaucoup plus complet, sous ce titre : Œuvre, r de Vico,

dans le monde inflexible d'une théorie conçue à priori, les réalités de l'histoire torturées par cet esprit systématique.

Même contraste de qualités et de défauts si Ton envisage M. Michelet comme philosophe. L'étude des faits, du monde de l'action, prête de l'autorité à ses théories idéales, et, chaque fois que l'auteur pose un principe, on voit se lever la haute figure d'un siècle ou d'un empire pour rendre témoignage à sa parole. La pratique vient donc en aide à la théorie, les faits aux idées, les effets à la cause, les actes aux dogmes, et cette philosophie incamée dans l'histoire saisit d'une manière plus vive que si elle était purement dogmatique et abstraite. Mais, en revanche, ces faits, comme de bruyants visiteurs qui suivent l'auteur dans l'asile de l'idée, en apportant avec eux le tumulte du dehors et l'atmosphère passionnée au sein de laquelle ils se meuvent, troublent souvent, par leur nombre et leur bruit, la rectitude de ses jugements. Cette nature concrète, qui se présente à lui au milieu de ses abstractions philosophiques, l'énervé par ses puissantes fascinations, et, comme Empédocle, au lieu de dominer cet Etna aux attractions enflammées, il se précipite dans ses dévorantes profondeurs. Il est remarquable que ce sont surtout les événements contemporains qui produisent de la confusion dans les synthèses philosophiques de M. Michelet; il leur accorde une importance démesurée, et leur voisinage lui fait illusion sur leur grandeur : à ses débuts, il est donc déjà sur la pente qui doit l'entraîner si loin.

Avant de suivre le double développement de l'esprit de M. Michelet dans ses ouvrages, il importe de rappeler sommairement le système de Vico, qui, par une espèce de filiation intellectuelle, expliquera le système de l'auteur français. M. Michelet est le fils de l'intelligence de Vico, fils libre autant que respectueux, traçant

avec une fière indépendance son sillon à côté dn sillon paternel.

Yico ' entreprit d'écrire Talgëbre de Fhistoire. A la suite d'une longue étude aidée de la puissance d'un esprit généralisateur et éminemment synthétique , il posa quelques formules absolues, liées ensemble par des rapports nécessaires, et dans lesquelles ilcondamnale mouvement des destinées humaines à tourner éternellement comme dans un cercle inflexible. Quatre phases composent tout ce système historique. Dans la première, les géants, dispersés après le déluge, sont épouvantés des signes qu'ils voient au ciel et sortent de l'état bestial où ils étaient jusque-là. Hs s'assurent d'un asile régulier, ils y retiennent une compagne par la force, et la famille a commencé. Les premiers pères de famille sont les premiers prêtres, et comme la religion compose encore toute la sagesse, les premiers sages, piaitres absolus de leur famille, sont aussi les premiers rois : de là le nom des patriarches (pères et «princes). Dans une si grande barbarie, leur joug ne peut être que dur et criminel : le Polypbème d'Homère est, aux yeux de Platon, le premier père de famille. Mais ces rois absolus de la famille sont eux-mêmes soumis aux puissances divines, dont ils interprètent les ordres à leurs femmes et à leurs enfants, et, comme alors il n'y a point d'action qui ne soit soumiseàunDieu, le gouvernement est, en effet, théocratique. Bientôt les malheureux qui étaient restés dans la promiscuité des biens, voulant échapper aux insultes des Violents, recoururent aux autels des Forts, situés sur des hauteurs. Les nouveaux venus, conduits dans la société par l'intérêt, non par la religion, ne partagèrent pas les prérogatives des Forts, particulière-

1. Vico naqait à Naples eu 1668. Ce fut en 1725 qu*il publia la Science nouvelle^ cpi*il adressa à tontes les nniversités de TEnrope.

ment celle du mariage solemiel ; de là les aristocraties héroïques composées de patriciens qui commandent et de plébéiens qui obéissent. Peu à peu les plébéiens deviennent nombreux, s'enhardissent et combattent pour obtenir Tégalité. Après une longue lutte , cette égalité s'établit, et la démocratie succède à Taristocratie. Mais, peu à peu, les États populaires se corrompent, les riches ne considèrent plus leur fortune comme un moyen de supériorité légale, mais comme un moyen de tyrannie; le peuple qui, sous le gouvernement héroïque, ne réclamait que Fégalité, veut maintenant dominer à son tour; il ne manque pas de chefs ambitieux qui lui proposent des lois populaires, des lois qui tendent à enrichir les pauvres. Les querelles ne sont plus légales, elles se décident par la force, et la pire des tyrannies, l'anarchie, contraint le peuple à se réfugier dans la domination d'un seul. Ainsi le besoin de l'ordre et de la sécurité fonde les monarchies.

Yoilà toute la vie politique et civile des nations, tant qu'elles conservent leur indépendance. La législation divine fonde la monarchie domestique et commence l'humanité; la législation héroïque ou aristocratique forme la cité et limite les abus de la force ; la législation populaire consacre dans la société l'égalité naturelle ; la monarchie, enfin, doit arrêter l'anarchie et la corruption qui l'a produite. Quand ce remède est impuissant, il en vient du dehors un plus efficace. Le peuple corrompu est l'esclave de ses passions effirénées ; il devient l'esclave d'une nation meilleure, qui le subjugue par ses armes et le sauve en le soumettant, car ce sont deux lois naturelles : « Qui ne peut commander obéira , » et: a Au meiileur^ F empire du monde, » Que si un peuple n'était secouru, dans ce misérable état, ni parla monarchie ni par la conquête, alors, au dernier des maux il faudrait bien que la Providence appliquât le dernier

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des remèdes. Tous les individus de ce peuple se sont isolés dans Tintérét privé, chacun suivant son plaisir ou son caprice, cent fois plus barbares dans cette dernière période de civilisation qu'ils ne l'étaient dans son enfance. La première barbarie était de nature, la seconde de réflexion. Qu'elle périsse donc, cette société, par la fureur des factions, par l'acharnement des guerres civiles ; que les cités redeviennent forêts, et que l'humanité aille se replacer dans son berceau pour recommencer les trois périodes de son-éternel voyage !

Tel est, en abrégé, le système de Vico, système développé dans la Science nouvelle et dont l'auteur même a fait plusieurs applications, quelques-unes profonde^ d'autres trop subtiles, plusieurs paradoxales, toutes ingénieuses. Quoique ce système dénote une rare pénétration d'esprit et une remarquable aptitude à généraliser les idées, les formules historiques de Vico soulèvent deux graves objections. Même à ne consulter que les lumières naturelles, si l'humanité s'était trouvée dans cet état bestial que Vico dépeint d'une manière si effrayante, elle n'en serait jamais sortie. Cet hommebrute, presque sans idées , puisqu'il est sans parole, errant à la manière des bêtes fauves, ses sœurs, cet homme inventant le langage dont nous, hommes d'une civilisation intellectuelle si raffinée, nous ne comprenons pas l'invention, devinant la sainteté du mariage en entendant gronder le tonnerre, et trouvant ainsi la pensée morale de Dieu dans le roulement de la foudre! il y a là un paradoxe insoutenable . On ne saurait non plus admettre, sans nier la liberté de l'homme et celle de l'humanité, l'ensemble même du système de Yico, qui tend à emprisonner l'histoire dans un cercle immuable et fatal, en faisant partir toute nation du même point pour arriver au même but; de telle sorte que, lorsque l'œuvre de la civilisation a traversé les trois ou

quatre phases que lui assigne Fauteur, le fruit devenu mûr pourrirait sur Farbre et finirait par tomber; la nature regagnerait le terrain que la civilisation avait usurpé sur elle, et l'état sauvage reparaîtrait.

La main qui mène les choses d'en haut n'a point établi cette triste uniformité dans la création intellectuelle et morale, son plus noble ouvrage. Alors même que la corruption humaine cause, au bout d'une certaine période, la chute des édifices qui avaient coûté tant de travaux et de sueurs, ces périodes de décadence, ouy si l'on veut, ces barbaries qui apparaissent, à certaines époques, dans l'histoire , se succèdent sans se ressembler. L'humanité, dans ses moments de souffrance et de travail, ne perd pas toutes ses conquêtes ; si elle recule, elle ne recule pas jusqu'au point d'où elle était partie ; de sorte que, lorsqu'elle reprendra sa marche, elle dépassera le point où elle s'était arrêtée. Cette théorie nous semble plus conforme aux faits, comme à ridée que nous devons nous faire de la Providence, que le système inflexible de Yico, emprisonnant l'humanité dans un cercle fatal où elle accomplit ses révolutions, et où chaque pas qu'elle fait vers la lumière la rapproche de la nuit, à tel point que, si les nations pouvaient admettre l'existence de cette inexorable loi, elles s'assoieraient dans la carrière, et, pleines de découragement et de désespoir, refuseraient d'avancer.

Cet aperça des doctrines de Yico explique M. Michelet et sa manière d*écrire l'histoire, que l'on a appelée le système symbolique, sans doute à cause de sa disposition à incarner des idées dans les faits et à écrire la philosophie de l'histoire en même temps que sa partie descriptive. C'est dans Yico que M. Michelet a puisé l'idée première de ce système. Il est séduisant pour les imaginations vives, à cause des résultats inattendus qu'il offre et des conquêtes qu'il fait faire à la pensée

humaine dans un royaume où il semble qu'elle soil étrangère, celui des événements accomplis; mais ce système, quand il est poussé trop loin, tourne au para* doxe, et, sous prétexte de tout vivifier, il finit par tout ébranler. L'idée tourne autour du fait, comme- une ennemie; à force deFattaquer sous toutes ses faces, elle Tabsorbe, et, pour mieux généraliser son existence idéale, elle détruit son existence réelle.

C'est ainsi que Yico, suivi en cela par M. Michelet dans son Histoire romaine , a effacé d'un trait de plume tous les premiers siècles de Rome. Rois législateurs ou victorieux, martyrs de l'amour de la liberté ou du patriotisme, nul n'a résisté à sa redoutable analyse, tous ont été réduits à la condition de types et de symboles. Ces révolutions faites à quelques milliers d'années de notre temps, et qui ne détrônent que des ombres, plaisent d'abord à l'imagination et ne paraissent point dépourvues de justice'. Mais quand on étudie de plus près cette méthode symbolique, que l'on découvre combien il serait facile de l'appliquer aux événements contemporains, de nier, en s'en servant, les faits qui s'accomplissent et les existences qui se meuvent sous nos yeux, de réduire les personnages les plus réels à la condition de types et de symboles, et que, d'un autre côté, on envisage les conséquences antireligieuses et antisociales que les sceptiques peuvent tirer et ont tirées de pareils principes^ alors on comprend que la méthode symbolique en histoire est une de ces armes brillantes, mais dangereuses, dont il faut se servir avec une extrême précaution pour ne point blesser la raison et la vérité.

En adoptant la méthode symbolique, M. Michelet l'appliqua avec les qualités et les défauts qui lui étaient propres. Parmi ces défauts, il faut compter l'introduction