ÉCOLE SPIRITUALISTE. — ROYKU-COLLARD

mière leçon, « nous assurera que la sensation suffit pour féconder toutes les régions de l'intelligence et du sentiment? Parce qu'elle a précédé l'exercice de nos facultés, celles-ci en sont-elles moins originales, et ne doivent-elles rien à leur propre énergie? Est-ce la sensation qui perçoit, qui se souvient, qui juge, qui raisonne, imagine? Est-ce dans la sensation qu'est tracée la règle éternelle des droits et des devoirs? Quand elle enseignerait l'utile, enseigne-t-elle le beau et l'honnête? A-t-elle inspiré ce vers :

Summum crede vefas animum prœferre pudori. »

Le professeur s'affermissait dans ses études philosophiques par cet enseignement préliminaire, dans lequel il racontait les idées de Reid plutôt encore qu'il n'affirmait les siennes, et il se préparait ainsi à élever son vol plus haut dans le cours de l'année suivante.

Dans cette seconde année, en effet, son cours fut moins historique que dogmatique; plus sûr de sa méthode, plus maîlre do son sujet, il no craignit pas de marcher sans le secours de son guide, et il présenta une analyse plus précise et plus complète du grand fait de la perception et des notions environnantes, dégagé et distingué de la sensation avec laquelle l'école de Condillac, comme celle de Locke, l'avait confondu. Par cette distinction, M. Royer-Collard adoptait et motivait la belle vai-iante que Leibnitz avait ajoutée au système de Locke, et qui renversait ce système : Non. tout ce qui est dans l'intelligence ne vient pas des sens, car l'intelligence n'en vient pas. C'est avec d'autres mois la même pensée que celle de saint Thomas d'Aquin. sur

UTT. REST. I. ^

l'intellect agissant ' qui , à laide d'une force dont il a été doué par Dieu, forme des idées générales qui ne sont pas contenues dans les sensations. La perception, succédant à la sensation et précédant le jugement, est une opération de cette intelligence qui, selon Leibnitz, n'est pas contenue dans la sensation, et de l'intellect agissant des scolastiques. Après avoir ainsi, dans la première année, initié ses auditeurs à la doctrine de Reid, avoir analysé lui-même, dans la seconde année, devant eux, le grand fait de la perception, M. Royer- Collard, au commencement de sa troisième année, fit comparaître, devant un public devenu juge compétent dans cette matière si religieusement étudiée, toutes les opinions des philosophes modernes sur cette question, à partir de Descartes jusqu'à Condillac. La méthode philosophique qui devait prévaloir dans les temps qui suivirent se trouvait ainsi créée : d'abord l'observation attentive des faits pris en eux-mêmes, ensuite et subsidiairement la confrontation des opinions antérieurement émises avec cette observation, c'est-à-dire le contrôle continuel de la théorie par la pratique.

Le sujet qu'avait choisi M. Royer-Collard était éminemment propre à l'application de cette méthode d'observation. Lorsque nos sens s'ouvrent sur le monde extérieur, une révélation de ce monde se produit dans notre esprit, l'opération inteHectuelle de la perception s'accomplit; c'est elle cjui nous (h)nne la connaissance du monde extérieur. « 11 y a deux l'echerches à faire dans l'étude du fait de la perception, dit M. JoulTroy en analysant la docti'ine de M. Royer-Collard, celle des

\. Inlellectus agens.

KCOLi; SPIFilTUALISTE. — 1', 0 V K 15 -COLLA II 1). CM

notions -qui nous sniil données dans ce fait, et celle des facultés et des procédés intérieurs par lesquels elles nous sont données. La connaissance du monde extérieur est un fait qui se produit en nous : ce fait s'y reproduit toutes les fois (jue nos sens nous mettent en comnmnication avec le dehors ; il demeure en dépôt dans notre mémoire, alors même que cette communication est en partie suspendue, car elle ne peut jamais l'être entièrement. Or nous avons le pouvoir d'observer ce qui est dans notre esprit; la connaissance que nous avons du monde extérieur est donc un fait observable. Pour savoir ce qu'il contient, il faut y appliquer notre réflexion et l'analyser, c'est-à-dire démêler toutes les notions particulières qui la composent, et n(m seulement les séparer, mais constater le caractère propre de chacune de ces notions et les rapports qu'elle contient avec toutes les autres. Cette analyse sera parfaite, si elle ne laisse échapper aucun des éléments réels du fait total, et si elle n'en introduit aucun qui n'y soit pas renfermé. Cette analyse faite, il reste à rechercher par quels différents pouvoirs de l'esprit ces notions nous sont données. Comment y parvenir? Encore par l'analyse et l'observation. Si elles nous sont données, elles nous sont données parcertains procédés et selon certaines lois. Ces procédés doivent se répéter et ces lois s'appliquer, toutes les fois qu'elles nous sont données. Ces procédés et ces lois sont doncdes faits. Ces faits se passent nécessairementen nous, ou dans nos organes, ou entre nos org-anes et les corps qui nous sont révélés. Les premiers sont du ressort de l'observation intérieure; les seconds, de l'observation physiologique: les troisièmes, de l'observation extérieure proprement dite. C'est donc encore à robsjTvalioii à le

d32 LA LITTERATURE SOUS L'EMPIRE.

chercher, à l'analyser, à le démêler en nous, hors de nous, et sur le chemin du dedans au dehors; car on ne devine pas les procédés de la nature, on les ohserve. Aussi loin que l'analyse et l'observation pourront reconnaître ces procédés, aussi loin seront reconnues les lois psychologiques, physiologiques et physiques de la perception; et aussi loin, en môme temps, nous aurons pénétré dans la recherclie de l'origine de ces notions. Tout ce que l'analyse et l'observation n'auront pu découvrir, ou qui n'aura pu être rigoureusement induit de ce qu'elles auront découvert, demeurera un mystère, un mystère comme en rencontrent, aux limites de toutes leurs lecherches, toutes les sciences d'observation. On voit que la méthode a ici une double application, parce qu'il y a deux faits dans le fait de la perception, la connaissance et la manière dont elle nous est donnée. Elle est la même dans cette double application : observation fidèle, analyse exacte, voilà ce qui la constitue. Elle n'a rien de spécial au fait de la perception, elle s'appliquerait de la même manière à tout autre fait de l'esprit humain. Elle est donc un instrument propre à toute recherche psycliologique. Voici maintenant la conséquence de cette métljode dans la criti(iue liistorique. L'idée qu un philosophe s'est formée du fait de la perception est vraie, si elle représente exactement les éléments réels de ce fait; fausse, si elle ne les représente pas exactement. Comment juger si une théorie philosophique de la perception est vraie ou fausse, en quoi elle est vraie ou fausse? En la confrontant avec le fait lui-même exactement analysé. Ainsi la criticjue des théories sur la percej)ti(ni présuj)pose la connaissance et l'analyse préalable du lail de la perception, cl il en hcra de même de toute

ÉCOLK SPIRITUALISTR. — UO YKR-COLMR I). 133

critique, de toute théorie? pIiilosoplii(jue, puisque toute théorie philosophique se rapporic à un fait de la nature morale et intellectuelle. Il s'ensuit que l'histoire de la philosophie a pour hase et pour antécédent nécessaire la psychologie. Mais de comhien de manières une théorie philosophique de la perception peut-elle être fausse? D'autant de manières qu'elle peut être inexacte, et elle ne peut l'être que de deux : f»u elle a omis quelques-uns des éléments réels du fait, ou elle a introduit dans ce fait un élément qui n'y est pas. Dans le premier cas, le fait est altéré par soustraction; dans le second, par addition; dans l'un et l'autre, la science est infidèle, et les conséquences de cette infidélité doivent apparaître dans les opinions professées par cette tliéorie sur la chose elle-même qu'elle a prétendu expliquer, car le nomhre des éléments ayant augmenté ou diminué, il est impossihle que le fait se retrouve dans la théorie tel qu'il est dans la nature. Telle est la méthode que M. Royer-Collard appli(}ua à la méthode historique des systèmes sur la perception, et l'on voit qu'elle est générale comme sa méthode scientifique, et qu'elle s'éten<l à toute critique comme celle-là à toute recherche philosophi(jue '. »

Armé de cette douhle méthode, M. Royer-CoUard entreprit d'accomplir la douhle mission ({u'il s'était donnée : consulter l'ohservation sur l'origine de nos idées, confronter les théories de la philosophie moderne avec

1. Nous avons cru di'voir emprunter cette exposition de la méthode de M. Royer-GoHard à un de ses deux élèves préférés, à M. .loufTroy qui, devenu maître à son tour, publia les fragments des levons de son ancien professeur, en y ajoutant une introduction. Cette introduction et ces fragments parurent dans le troisième et le quatrième volume des Œuvres complètes de Thomas Reid, chef de l'école écossaise, publiées en I82S par M. Th. .louffroy.

les résultats de cette observation assidue, aidée par une sévère analyse. Aucune des théories de la philosophie moderne ne résista à cette redoutable enquête. A partir de l'illustre Descartes, l'aïeul involontaire du scepticisme moderne, jusqu'à Condillac, qui poussa jusqu'à l'absurde la logique d'iui système erroné, tous furent convaincus d'avoir altéré, soit par addition, soit par soustraction, le fait de la perception. Chaque opération des sens, d'après l'analyse de M. Royer-Collard, contient une sensation, une perception, un jugement. Vous touchez un corps dur, vous éprouvez la sensation du contact, vous avez à l'occasion de cette sensation la perception de la solidité et de l'étendue existant en dehors de vous : vous jugez qu'il y a un extérieur. Comment cela se fait-il? Le savant professeur ne vous le dira pas; il l'ignore, et il a le courage de dire hautement qu'il l'ignore. « Comment la sensati(»n de la dureté, sensation qui est en vous, vous suggère-t-elle la connaissance de l'étendue et de la solidité qui sont hors de vous, qui existaient avant la sensation, et qui contiiuieront à exister après qu'elle sera évanouie? Nous l'ignorons. »

Nous l'ignorons^ nouvelle et belle [)arole en philosophie, parole qui suffirait pour établir une ligne de démarcation infranchissable entre la doctrine de M. Royer- Collard et les doctiines du dix-huitième siècle. 11 rend la philosophie modeste, il la rend respectueuse. Savoir (juand on peut et tout ce qu'on peut, savoir ignorer ce (ju'on ne sait pas, et croire à l'évidence sans se l'expli- (juer : lelle (;st la maxime (|ui (b)iiiinc ses. études. 11 observe avec une scrupuleuse attention, il analyse avec cette pénétration (res{)rit (ju'il jtoiMait dans tous les sujets, et puis, quand il vient se heurter contre les mystè

I^XOLR SPIRITUALISTE. — ROYER-COLL AR D. iSS

res que Dieu a posés comme des bornes dans la science philosopiiique et dans les sciences physiques, devant notre intelligence si faible et si courte, sans doute pour nous rappeler l'imperfection de notre nature, et nous apprendre à respecter ces autres mystères, qui sont les pierres angulaires de la vérité révélée, il s'arrête en disant franchement : « J'ignore. » A ce point de vue. la philosophie de M. Royer-Collard a quelque chose de profondément conforme au christianisme, parce qu'elle admet qu'il y a des vérités essentielles, qu'on croit invinciblement sans pouvoir les établir par le raisonnement.

Cette haute vérité est l'âme même de sa doctrine. Ce n'est pas une fois seulement qu'elle est exprimée : elle revient sans cesse, et toutes les fois qu'il arrive à une de ces frontières de l'esprit humain, auxquelles les sages s'arrêtent avec respect et que les téméraires entreprennent en vain de franchir. « La loi de la pensée, dit-il excellemment*, qui fait sortir le moi de la conscience de ses actes, est la même qui, par le ministère et l'artifice de l'induction, fait sortir la substance matérielle de la perception de ses qualités. Aucune loi ne lui est antérieure: elle agit dans la première opération de l'entendement; par elle seule naissent toutes les existences. L'analyse s'y arrête comme à une loi primitive de la croyance humaine. Si nous étions capables de remonter plus haut, nous verrions les choses en ellesmêmes, nous saurions tout. Quand on se révolte contre les faits primitifs, on méconnaît également la consti-

1. Royer-Collard. — Discours tl'ouverture de troisième année, publié dans les Œuvres complètes de Reid, i' vol., page 43i, édit. de 1838.

tiilion (le notre intelligence et le but de la philosophie. Expliquer un fait, est-ce donc autre chose que le dériver d'un autre fait? et ce genre d'explication, s'il doit s'arrêter quelque part, ne suppose-t-il pas des faits inexplicables? n'y aspire-t-il pas nécessairement? La science de l'esprit humain aura été portée au plus haut degré de perfection qu'elle puisse atteindre, elle sera complète, quand elle saura dériver l'ignorance de sa source la plus élevée. »

La même pensée revient quand M. Royer-Collard. après avoir étudié profondément l'origine de la notion de la durée, arrive à se demander, grave et insoluble problème, comment, à l'occasion de notre propre durée, nous concevons une durée nécessaire et illimitée, théâtre éternel de toutes les existences et de toutes les successions contingentes; et comment, loin de nous borner à la concevoir, nous sommes inviiu'iblement persuadés de sa réalité. « Non seulement je dure, dit-il, mais il me sembh^ (jue tout dure autour de moi: je crois à votre durée, connue à la mienne, et je crois à une durée antérieure et postérieure à ma durée conmie à la vôtre : voilà un fait aussi certain qu'aucun aulre dans l'iiistoire naturelle de l'esprit humain. Cependant je n'ai pas l'intuition immédiate de votre durée, et je n'ai pas davantage l'intuition immédiate de la durée qui a précédé la mieiHie, ni de ceHe (jui la suivra. D'un autre côté, ni votre durée ni aucune autre ne se «léduisent de la mienne; elles n'y sont pas. et aucun procédé de raisonnement ne peut les en extraire. Connnent est-ce donc que je passe d'une durée locale à une durée universelle, d'une durée contingente à une durt'e nécessaire, d'une durée limitée à une durée illiniili'e ? (^)uaul à moi. je li-

KCOLE SPIRlTUALISTi:. - ROY K R -COLLA H D. Ul

gnoii' : ma tàclif est d'exposer le fait, non de l'expliquer. Le procédé par lequel je connais cette durée, je l'appelle induction; mais ce nom n'est pas la cause, il n'exprime que le fait. Il n y a point de génération, il n'y a point de déduction; il n'y a que succession dans l'ordre des connaissances. Et il en est de même de la substance et de la causalité. La saine philosophie s'arrête là; elle consiste à ignorer ce qu'elle ne peut savoir ; elle est précisément cette ignorance savante dont parle Pascal, cette ignorance qui se connaît, et à laquelle il faut arriver quand on est sorti de l'ignorance naturelle, sous peine, dit-il, de faire les entendus et déjuger tout plus mal que les autres '. »

Si la philosophie avait toujours eu dans le passé cette modestie et cette réserve, si, après M. Royer-Collard, elle avait toujours conservé ce caractère, que d'écueils auraient été évités! YA\e aurait été un hommage de l'homme étudiant avec une respectueuse admiration les lois intellectuelles posées par le Créateur, et ne s'étonnant point de rencontrer dans cette étude l'incompréhensible, (^li témoigne seulement combien la compréhension humaine est bornée. Malheureusement les études philosophiques, ceci n'est pas une raison pour les proscrire, mais pour les régler, jettent fréquemment les meilleurs esprits dans une espèce d'ivresse qui rappelle l'état de nos premiers parents, lorsqu'ils eurent mangé le fruit de cet arbre de la science du bien et du mal qui leur avait été interdit. L'orgueil de la pensée, qui est le plus dangereux de tous les orgueils, s'attaque aux plus hautes intelligences: la soif de tout comprendre et de

1. Fragments deKoycr-Collaril, iJiihlirs par Tli. Joiitlroy (Induction de la durée hors de 7ious): Œuvres de Reid, t. IV, [>. 3'.)L

dRS LA LITTÉRATURE SOUS L'EMPIRE.

tout expliquer ani«'ne les hommes à vouloir tout ramener au système qu'ils ont imaginé, pour se rendre raison de toute chose, trop heureux encore quand leur cœur demeurant innocent des erreurs de leur esprit, ils restent soumis à la religion, cette loi des lois, même au prix d'une inconséquence philosophique.

Ce fut, on le sait, la destinée de Descartes, au({uel M. Royer-Collard remonte, avec tant de raison, comme au premier anneau de cette chaîne philosophique qui vient ahoutir à Gondillac. Descartes, cette grande et audacieuse intelligence, avait fait une chose téméraire et dont les conséquences devaient aller plus loin que toutes ses prévisions, d'ahord en philosophie, et plus tard en politique. Il avait entrepris de démolir tout l'édifice de nos connaissances et de le reconstruire par la seule force de sa pensée et sur sa seule pensée : « Je pense, donc j'existe. » D'où l'on pouvait conclure deux choses : la première, c'est que, jusqu'à Descartes, l'humanité avait admis sans motif suffisant les vérités les j)lus essentielles, ce qui mettait en suspicion devant lui-même l'esprit humain, accusé d'avoir été si léger à croire, et le «disposait au scepticismeet àl'incrédulité; la seconde, c'est que chaque homme devait commencer par faire tahle rase de toutes ses croyances, de toutes ses idées reçues, et ne croire que ce qu'il s'était démontré à lui-même : dangereuse éj)reuve et nouvelle source de sccjtlicisnu^, car là on le démolisseur a détruit, l'arciiitecte ne parvient pas toujonrs à reconstruire, et il pouvait, il devnit arriver que plusieurs des successeui's de Descartes. rmoiiN'elant l'épreuve a|)rès lui. ne s<Miii('nt j)as phis satisfaits de la ])ase proposée par hii (|ii il ne l'avait (''l(' des motifs de certitude don! s (''laienl conlenli-s ses devanciers.

lUOLK SPIRITUALISTE. — RO Yi: R-COLL AR D. m

Cola (levait ariivci' par une raison que M. Royer-Collard indique : Descartes n'avait pas apei'ru que son raisonnement n'était point, au fond, un raisonnement. En effet, en disant : « Je pense, » il affirmait son existence avant d'affirmer sa pensée, puisqu'il conmiengait par poser en fait sa personne. Je : c'était donc de son existence qu'il déduisait son existence. Mais il y avait quelque chose de plus : en ne demandant, comme Arcliimède, qu'un point pour reconstruire l'édifice des certitudes détruites, en se bornant à découvrir une chose qui soit certaijie et indubitable, pour servir de base à tout le reste, minirrMm qiiid quod s'il certum et inconcussum. et en prenant, pour cette chose seule certaine et indubitable, la conscience qu'il avait de sa pensée, il ne vit pas qu'il rompait toutes ses communications avec le monde extérieur et qu'il se mettait dans l'impossibilité de se démontrer à lui-même l'existence de ce monde, car la conscience ne nous rend témoignage que des opérations intérieures de notre esprit.

S'il ne le vit pas, d'autres le virent. Malebranche ciiercha à franchir, à l'aide de la révélation, l'abîme creusé par Descartes, et il déclara qu'il n'y avait qu'une raison de croire à l'existence des corps : c'est qu'elle avait été révélée. Berkeley alla plus loin; il lira du principe de Descartes sa véritable conséquence, en déclarant que la matière était un raffuieinent philosophique^ et nia son existence, non- seulement connue dénuée de preuves, mais comme impossible. Un peu auparavant, Locke, dont Berkeley ne fut que le disciple conséquent, avait entrepris de franchir à son tour l'abîme, en proposant de considérer comme conformes aux objets les idées simples, mais en avouant que cette

conformité n'est quo probhale ; puis il ajoutait : « Que si, après tout cela, il se trouve quelqu'un qui veuille mettre eu question l'existence de toutes choses, il doit considérer que nous avons une assurance telle, qu'elle suffit pour nous conduire dans la recherche du bien et dans la fuite du mal que les choses extérieures nous causent; à quoi se réduit tout l'intérêt que nous avons à les connaître. »

Le scepticisme grandit, mais il n'est pas arrivé à ses dernières conséquences. Locke va le pousser aussi loin, à l'égard des esprits, que Malehranche l'a poussé à l'égard des corps. Selon ce philosophe anglais, « nous ne pouvons pas plus connaître qu'il y ait des esprits finis réellement existants, parles idées que nous avons nousmêmes de ces sortes d'êtres, qu'un homme ne peut venir à connaître, par les idées qu'il a des fées et des centaures, qu'il y a des choses actuellement existantes qui répondent à ces idées. » Sur quel genre de preuves Locke nous proposera-t-il donc de croire à l'existence des esprits finis, c'est-à-dire de croire à l'existence de nos semhlahles? Sur la révélation. Ainsi Malehranche ne voit (ju'un uKttif de croire à l'existence de la uiatière : la révélation; Locke, qu'un motif de croire à l'existence des esprits : la révélation. Mais qui ne comprend que la certitude de la révélation, attestée parch's hoinuies dout l'existence est prohlémalicjue sehtn Locke, et contenue dans des livres dont la réalité est ébranlée par le doule que jette Malehranche siu" l'existence de la matière, va tout à l'heure devenir iuipuissante à dominer les intelligences saturé(;s de scepticisme, et qui se soiil j)réparées à (loulci- (b' I ('N iilnicc en iloiitant à \;\ fois de bi uiatière et de l'espi'ir.' La mhv csI fi-ayée, le tei'iaiu est préparé,

ÉCOLE SPIRITUALISTE. — RO Y KU-COLLARD. lil

et l'on voit paraître Hume, le père du scepticisme modeine et du néant universel.

Condillac, qui exerra une si grande influence sur la philosophie française au dix-huitième siècle, devait attirer et attire, en effet, une attention spéciale de la part de M. Royer-Collard dans cette grande revue des philosophes modernes. Il démontre, par une étude attentive de ses divers écrits, que ce philosophe, plein de contradictions, est tantôt opposé au système des idées considérées comme des images émanées des corps, car il dit : « Les idées sont, comme les sensations, des manières d'être de l'âme ; » tantôt idéaliste, car il est écrit ailleurs : « Ce sont les sensations qui nous représentent les corps ; les sensations, considérées comme représentant les corps, se nomment idées, mot qui, dans son origine, n'a signifié que ce que nous entendons par image ; » que tantôt il est égoïste, c'est-à-dire, en langue philosophique, qu'il ne croit pouvoir affirmer que sa propre existence parce qu'il la sent, sans pouvoir affirmer celle de l'univers, « où rien n'est visible pour nous, selon lui, » car il a écrit tout un chapitre sous le titre caractéristi(|ue : De V hicertUude du ixujcment que nous portons mr V existence des qualités sensibles ; tantôt il tombe dans le nihilisme de Hume, car il écrit cette phrase qui détruit la substance et anéantit l'être : « Le moi de la statue n'est que la collection des sensations qu'elle éprouve et de celles que la mémoire lui rappelle ; » et ailleurs cette autre phrase : « Qu'est-ce qu'un corps? C'est une collection de qualités que vous touchez, voyez, quand l'objet est présent; et quand l'objet est absent, c'est le souvenir des qualités que vous avez touchées et vues. » Or, comme, selon Condillac, les qualités des

corps ne sont que des sensations, si le mut n'est qu'une collection de sensations, le monde physique et le monde intellectuel s'évanouissent à la fois, et la sensation, qui, séparée de l'être, est un néant elle-même, surnage seule sur les abîmes sans fond et sans rives du néant.

Ce n'est pas sans raison qu'après avoir poussé jusqu'à l'absurde les conséquences logiques du système de Gondillac, et avoir achevé cette revue des éléments divers qui vinrent exciter, entretenir et développer la grande maladie du scepticisme, M. Royer-Collard s'écrie avec une éloquente tristesse : « Voilà oii conduit l'esprit de système. Ah ! que l'org'ueil est peu fait pour l'homme ! Que l'histoire des opinions philosophiques est fatigante, et que ce tableau de l'esprit humain est humiliant M » Aussi triste qu'humiliant, en effet, pour ceux qui oublient que, là oii la philosopbie s'arrête avec ses problèmes, la théologie commence avec ses axiomes. Si un éloquent sermonnaire put dire en face du cercueil du plus grand des rois : « Dieu seul est grand, mes frères ! » l'historien de la philosophie peut, à juste titre encore, s'écrier, après avoir raconté les erreurs surprenantes des plus savants philosophes, que la science, comme la grandeur, n'api)artient qu'à Dieu. C'est pour cela même que l'histoire de la philosophie n'est pas une étude stérile. « 11 n'en est point de phis instructive et de plus utile, dit M. l{(>yer-(iOllard ; car on apprend à se désabuser des philosoplies, et Ton y désapprend la fausses sciences de leurs systèmes*. »

C'est par ces graves enseignements (jue, vers les

1. Fragments : Ductrim- di- Coiidilliic (I. III dos (Hiuvres de I\eid, p. 419).