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critique, de toute théorie pliilosopliique. puisque toute théorie philosopiiique se rappoi-le à un fait de la nature morale et intellectuelle. Il s'ensuit que Tliistoire de la philosophie a pour hase et pour antécédent nécessaire la psychologie. lAIais de condiien de manières une théorie philosophique de la perception peut-elle être fausse? D'autant de manières qu'elle peut être inexacte, et elle ne peut l'être que de deux : ou elle a omis quelques-uns des éléments réels du fait, ou elle a introduit dans ce fait un élément qui n'y est pas. Dans le premier cas, le fait est altéré par soustraction; dans le second, par addition; dans l'un et l'autre, la science est infidèle, et les conséquences de cette infidélité doivent apparaître dans les opinions professées par cette théorie sur la chose elle-même qu'elle a prétendu expliquer, car le nomhre des éléments ayant augmenté ou diminué, il est impossihle que le fait se retrouve dans la théorie tel qu'il est dans la nature. Telle est la méthode que M. Royer-Collard appliqua à la méthode historique des systèmes sur la perception, et l'on voit qu'elle est générale comme sa méthode scientifique, et qu'elle s'étend à toute critique comme celle-là à toute recherche philosophique '. »

Armé de cette double méthode, M. Royer-Collard entreprit d'accomplir la douhle mission qu'il s'était donnée : consulter l'observation sur l'origine de nos idées, confronter les théories de la philosophie moderne avec

1. Nous avons cru devoir emprunter cette exposition de la niétliode de M. Royer-Collard à un de ses deux élèves préférés, à M. .louffroy qui, devenu niuitre à son tour, publia les fragments dos leçons de sou ancien professeur, en y ajoutant une introduction. Cette introduction et ces fragments parurent dans le troisième et le quatrième volume des Œuvres complètes de Thomas Ueid, chef de l'école écossaise, publiées en isas par M. Th. JouflVoy.

les résultats de cette observation assidue, aidée par une sévère analyse. Aucune des théories de la philosophie moderne ne résista à cette redoutable enquête. A partir de l'illustre Descaites, l'aïeul involontaire du scepticisme moderne, jusqu'à Gondillac, qui poussa jusqu'à l'absurde la logique d'un système erroné, tous furent convaincus d'avoir altéré, soit par addition, soit par soustraction, le fait de la perception. Chaque opération des sens, d'après l'analyse de M. Royer-Collard, contient une sensation, une perception, un jugement. AOus touchez un corps dur, vous éprouvez la sensation du contact, vous avez à l'occasion de cette sensation la perception de la solidité et de l'étendue existant en dehors de vous : vous jugez qu'il y a un extérieur. Comment cela se fait-il? Le savant professeur ne vous le dira pas; il l'ignore, et il a le courage de dire hautement qu'il l'ignore. « Comment la sensation de la dureté, sensation qui est en vous, vous suggère-t-elle la connaissance de l'étendue et de la solidité qui sont hors de vous, qui existaient avant la sensation, et qui continueront à exister après qu'elle sera évanouie? Nous l'ignorons. »

Aous l'ignorons^ nouvelle et belle parole en philosophie, parole qui suflirait pour établir une ligne de démarcation inlVanchissable (uitre la doctrine de M. Royer- Collard et les doctrines (hi dix-huitième siècle. 11 rend la pliilosopliie modeste, il la rend respectueuse. Savoir quand on peut et tout ce qu'on peut, savoir ignorer ce qu'on ne sait pas, et croire à l'évidence sans se l'expliquer : telle est la nuixime qui domine ses études. H observe avec une scrupuleuse attention, il analyse avec cette pénétration d'esprit qu'il portait dans tous les sujets, et puis, quand il \\v\\\ se heui'ter (Mnitre les mystè-

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rcs que Dieu a posés comme des bornes dans la science philosophique et dans les sciences physiques, devant notre intelligence si fail)le et si courte, sans doute pour nous rappeler l'imperfection de notre nature, et nous apprendre à respecter ces autres mystères, qui sont les pierres angulaires de la vérité révélée, il s'arrête en disant franchement : « J'ignore. » A ce point de vue, la philosophie de M. Royer-Gollard a quelque chose de profondément conforme au christianisme, parce qu'elle admet qu'il y a des vérités essentielles, qu'on croit invinciblement sans pouvoir les établir par le raisonnement.

Cette haute vérité est l'âme même de sa doctrine. Ce n'est pas une fois seulement qu'elle est exprimée : elle revient sans cesse, et toutes les fois qu'il arrive à une de ces frontières de l'esprit humain, auxquelles les sages s'arrêtent avec respect et que les téméraires entreprennent en vain de franchir. « La loi de la pensée, dit-il excellemment ', qui fait sortir le moi de la conscience de ses actes, est la même qui, par le ministère et l'artifice de l'induction, fait sortir la substance matérielle de la perception de ses qualités. Aucune loi ne lui est antérieure; elle agit dans la première opération de l'entendement; par elle seule naissent toutes les existences. L'analyse s'y arrête comme à une loi primitive de la croyance humaine. Si nous étions capables de remonter plus haut, nous verrions les choses en ellesmêmes, nous saurions tout. Quand on se révolte contre les faits primitifs, on méconnaît également la consti-

1. Royer-Gollard. — Discours d'ouvorture do troisième année, publié dans les Œuvres complètes de Reid, i* vol.. page iSi, édit. de 1838.

tiilioii lie notre intelligence et le but de la philosophie. Expliquer un fait, est-ce donc autre chose que le dériver d'un autre fait? et ce genre d'explication, s'il doit s'arrêter quelque part, ne suppose-t-il pas des faits inexplicables? n'y aspire-t-il pas nécessairement? La science de l'esprit humain aura été portée au plus haut degré de perfection qu'elle puisse atteindre, elle sera complète, quand elle saura dériver l'ignorance de sa source la plus élevée. »

La môme pensée revient quand M. Royer-Collard, après avoir étudié profondément l'origine de la notion de la durée, arrive à se demander, grave et insoluble problème, comment, à l'occasion de notre propre durée, nous concevons une durée nécessaire et illimitée, théâtre éternel de toutes les existences et de toutes les successions contingentes; et comment, loin de nous borner à la concevoir, nous sommes invinciblement persuadés de sa réalité. « Non seulement je dure, dit-il, mais il me semble que tout dure autour de moi ; je crois à votre durée, comme à la mienne, et je crois à une durée antérieure et postérieure à ma durée connne à la vôtre : voilà un fait aussi certain qu'aucun autre dans riiistoire naturelle do l'esprit humain. Cependant je n'ai pas l'intuition immédiate de votre durée, et je n'ai pas davantage l'intuition immédiate de la durée qui a précédé la mieunt;, ni (h' celle qui la suivra. D'un autre côté, ni votre durée ni aucune autre ne se déduisent de la mienne; elles n'y simt pas. et aucun procédé de raisonnement ne peut les en extiaire. Comment est-ce donc que je passe, diuic (hii'i'c locale à luie diii'c'e iuii\'erselle, (Tuile diu'ée coutingeute à une (hu'ée nécessaire, d'une (hu"(''e ]iniit('e à une diM'f'e illiiiiih'-e ? Quant à moi. je li-

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p^nore ; ma Làclio est d'exposer le fait, non de l'expliquer. Le procédé par lequel je connais cette durée, je l'appelle wdiictioii; mais ce nom n'est pas la (•aus(!, il n'exprime que le fail. Il n'y a point de génération, il n'y a point de déduction; il n'y a que succession dans l'ordre des connaissances. Et il en est de même de la substance et de la causalité. I^a saine pliilosophie s'arrête là; elle consiste à ignorer ce qu'elle ne peut savoir : elle est précisément cette ignorance savante dont parle Pascal, cette ignorance qui se connaît, et à laquelle il faut arriver quand on est sorti de l'ignorance naturelle, sous peine, dit-il, de faire les entendus et de juger tout plus mal que les autres '. »

Si la philosophie avait toujours en dans le passé cette modestie et cette réserve, si, après M. Royer-Collard, elle avait toujours conservé ce caractère, que d'écueils auraient été évités! Elle aurait été un hommage de l'homme étudiant avec une respectueuse admiration les lois intellectuelles posées pai' le Créateur, et ne s'étonnant point de rencontrer dans cette étude l'incompréhensible, qui lémoigne seulement condjien la compréhension huuiaine est bornée. Malheureusement les études philosophiques, ceci n'est pas une raison pour les proscrire, mais pour les régler, jettent fréquemment les meilleurs esprits dans une espèce d'ivresse qui rappelle l'état de nos premiers parents, lorsqu'ils eurent mangé le fruit de cet arbre de la science du bien et du mal qui leur avait été interdit. L'orgueil de la pensée, qui est le plus dangereux de tous les orgueils, s'attaque aux plus hautes intelligences; la soif de tout comprendre et de

1. Fragments doRoyer-ColIaril, ijuhliês pnr Th. .roiiUVoy {Induction de la durée hors de nnas): Oh^ucres de Bcid. I. IV, p. 391.

tout expliquer amèue les liommes à vouloir tout ramener au système qu'ils ont imaginé, pour se rendre raison de toute chose, ti-op heureux encore quand leur cœur demeurant innocent des erreurs de leur esprit, ils restent soumis à la religion, cette loi des lois, même au prix d'une inconséquence philosophique.

Ce fut, on le sait, la destinée de Descartes, auquel M. Royer-Collard remonte, avec tant de raison, comme au premier anneau de cette chaîne philosophique qui vient aboutir à Gondillac. Descartes, cette grande et audacieuse intelligence, avait fait une chose téméraire et dont les conséquences devaient aller plus loin que toutes ses prévisions, d'abord en philosophie, et plus tard en politi(|ue. Il avait entrepris de démolir fout l'édifice de nos connaissances et de le reconstruire par la seule force de sa pensée et sur sa seule pensée : « Je pense, donc j'existe. » D'où l'on pouvait conclure deux choses : la première, c'est que, jusqu'à Descartes, l'humanité avait admis sans motif suffisant les vérités les plus essentielles, ce qui mettait en suspicion devant lui-même l'esprit humain, accusé d'avoir été si léger à croii'e, et le disposait au scepticismeet à l'incrédulité; la seconde, c'est que chaqu*' homme devait commencer par faire table rase de toutes ses croyances, de toutes ses idées reçues, et ne croire que ce qu'il s'était démonti'é h lui-nu'Mue : dangereuse épreuve et nouAclIc source (h^ sccjdicisme, car là où le démolisseur a détrnit, l'architecte ne parvient pas toujours à recf)nstruire, et il pouvait, il devait ai-river que plusieurs des successeurs de Descartes, renouvelant l'épreuve après lui, ne seraient pas plus satisfaits de la base |)i"oj)osée j)ar hii (|u il ne l'avait ét('' des motifs de certitude donf s'éfaienf confcntc's ses devanciers.

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Cela devait arriver par une raison que M. Royer-Collard indique : Descartes n'avait pus aperçu que son raisonnement n'était point, au fond, un raisonnement. En effet, en disant : « Je pense, » il aflirniait son existence avant d'affirmer sa pensée, puisqu'il commençait par poser en fait sa personne, Jk: c'étaitdonc de son existence qu'il déduisait son existence. Mais il y avait quelque chose de plus : en ne demandant, comme Arcliimède, qu'un point poiu* reconstruire l'édifice des certitudes détruites, en se bornant à découvrii- une chose qui soit certaine et indubitable, pour servir de bastf à tout le • reste, minimnin quid quod s'il certum et inconcussum, et en prenant, pour cette chose seule certaine et indubitable, la conscience qu'il avait de sa pensée, il ne vit pas qu'il rompait toutes ses communications avec le monde extérieur et qu'il se mettait dans l'impossibilité de se démontrer à lui-même l'existence de ce monde, car la conscience ne nous rend témoignage que des opérations intérieures de notre esprit.

S'il ne le vit pas, d'autres le virent. Malebranche chercha à franchir, à l'aide de la révélation, l'abîme creusé par Descartes, et il déclara qu'il n'y avait qu'une raison de croire à l'existence des corps : c'est qu'elle avait été révélée. Berkeley alla plus loin; il tira du principe de Descartes sa véritable conséquence, en déclarant que la matière était un raffinement philosopldqiie^ et nia son existence, non -seulement comme dénuée de preuves, mais connue impossible. Un peu auparavant, Locke, dont Berkeley ne fut que le disciple conséquent, avait entrepris de franchir à son tour l'abîme, en proposant de coiisidérer comme conformes aux objets les idées simples, mais en avouant que cette

conformilo n'est que prol)bale ; puis il ajoutait : « Que si, après tout cela, il se trouve quelqu'un qui veuille mettre en question l'existence de toutes choses, il doit considérer que nous avons une assurance telle, qu'elle suffit pour nous conduire dans la recherche du bien et dans la fuite du mal que les choses extérieures nous causent; à quoi se réduit tout l'intérêt (jue nous avons à les connaître. »

Le scepticisme grandit, mais il n'est pas arrivé à ses dernières conséquences. Locke va le pousser aussi loin, à l'égard des esprits, que Malehranche l'a poussé à l'égard des corps. Selon ce philosophe anglais, a nous ne pouvons pas plus coimaître qu'il y ait des esprits finis réellement existants, parles idées que nous avons nousmêmes de ces sortes d'êtres, qu'un homme ne peut venir à connaître, par les idées qu'il a des fées et des centaures, (ju'il y a des choses actuellement existantes qui répondent à ces idées. » Sur quel genre de preuves Locke nous proposera-t-il donc de croire à l'existence des espi'its finis, c'est-à-dire de croire à l'existence de nos semblables? Sur la révélation. Ainsi Muhd)ianche ne voit qu'un motif de croire à l'existence de la matière : la révélation; Locke, qu'un motif de croire à l'existence des esprits : la révélation. Mais qui ne comprend que la certitude de la révélation, attestée par des hommes dont l'existence est problématicjue selon Locke, et contenue dans des livres dont la réalité est ébranlée par le doute (jue j<'tte Mal(d)ranche sur l'existence de la matière, va tout à l'heure d(;venii' impuissante à dominer les intelligences satui'ées de scepticisme, et (|ui s»' sont préparées à douter de Ic'Nidence eu doiilaut à la fois de la matière et de l'espi-it? La voie esl frayée, le terrain (\st j)réparé,

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et l'on voit paraître IJuriie, le père du scepticisme moderne et du néant universel.

Condillac, qui exerça une si grande influence sur la philosophie française au dix-huitième siècle, devait attirer et attire, en effet, une attention spéciale de la part de M. Royer-Collard dans cette grande revue des philosophes modernes. Il démontre, par une étude attentive de ses divers écrits, que ce philosophe, plein de contj'adictions, est tantôt opposé au système des idées considérées comme des images émanées des corps, car il dit : « Les idées sont, comme les sensations, des manières d'être de l'âme ; » tantôt idéaliste, car il est écrit ailleurs : « Ce sont les sensations qui nous représentent les corps ; les sensations, considérées comme représentant les corps, se nomment idées, mot qui, dans son origine, n'a signifié que ce que nous entendons par image ; » que tantôt il est égoïste, c'est-à-dire, en langue philosophique, qu'il ne croit pouvoir affirmer que sa propre existence parce qu'il la sent, sans pouvoir affirmer celle de l'univers, « où rien n'est visible pour nous, selon lui, » car il a écrit tout un chapitre sous le titre caractéristique : De rincer titiide du jiifj ornent que nous portons sur V existence des qualités sensibles ; tantôt il tom])e dans le nihilisme de Hume, car il écrit cette phrase qui détruit la substance et anéantit l'être : « Le moi de la statue n'est que la collection des sensations qu'elle éprouve et de celles que la mémoire lui rappelle ; » et ailleurs cette autre phrase : « Qu'est-ce qu'un corps? C'est une collection de qualités que vous touchez, voyez, quand l'objet est présent; et (|uand Toljjet est absent, c'est le souvenir (h'S qualités que vous avez toucliées et vues. » Or, comme, selon Condillac, les quahtés des

corps ne sont que des sensations, si le moi n'est qu'une collection de sensations, le monde physique et le monde intellectuel s'évanouissent à la fois, et la sensation, qui, séparée de l'être, est un néant elle-même, surnage seule sur les abîmes sans fond et sans rives du néant.

Ce n'est pas sans raison qu'après avoir poussé jusqu'à l'absurde les conséquences logiques du système de Condillac, et avoir achevé cette revue des éléments divers qui vinrent exciter, entretenir et développer la grande maladie du scepticisme, M. Royer-Collard s'écrie avec une éloquente tristesse : « Voilà où conduit l'esprit de système. Ah ! que l'orgueil est peu fait pour l'homme ! Que l'histoire des opinions philosophiques est fatigante, et que ce tableau de l'esprit humain est humiliant M » Aussi triste qu'humiliant, en effet, pour ceux qui oublient que, là on la philosophie s'arrête avec ses problèmes, la théologie commence avec ses axiomes. Si un éloquent sermonnaire put dire en face du cercueil du plus grand des rois : « Dieu seul est grand, mes frères ! » l'historien de la philosophie peut, à juste titre encore, s'écrier, après avoir raconté les erreurs surprenantes des plus savants philosophes, que la science, comme la grandeur, n'appartient qu'à Dieu. C'est pour cela même que l'histoire de la philosophie n'est pas une étude stérile. « Il n'en est point de plus instructive et de plus utile, dit M. Roycr-Collard ; car on apprend à se désabuser (h^s ])hilosoplies, et l'on y désapprend la fausses sciences de leurs systèmes-. »

C'est par ces graves enseignements (pie, vers les

1. Fragments : Dinhinc do Condilliic (I.. III dos (lEuvres de lieid, 1).419).