FIN DU SAINT-SIMONISME

pond aux misères, à l'abandon, au désespoir et à la tentative de suicide de Saint-Simon, suivie de la prédication du Nouveau Christianisme.

Telle fut l'issue de cette tentative, qui se rattache au rationalisme du dix-huitième siècle, car l'idée de Saint-Simon était primitivement celle de Voltaire : remplacer la religion par la philosophie, le clergé par les corps savants. Seulement Saint-Simon voulait faire sortir les idées du dix-huitième siècle de leur phase purement négative, et les amener à une affirmation philosophique et sociale, et plus tard religieuse, car, en avançant dans sa tentative, il s'aperçut que le christianisme avait laissé dans les âmes, dont il s'était retiré, un vide qu'il fallait combler. On a vu ce que Saint-Simon et ses disciples trouvèrent, quand il fallut proposer des formules positives : une maxime pratiquée depuis longtemps par le

processionnellement, à la lèle tic leurs disciple.-, île la maison de la rue Ménilmonlant, et se rendirent au Palais de Justice. Le saint-simonisme profila de celte dernière occasion de publicité; il y eut autant de plaidoyers et d'expositions scientifiques et religieuses que d'accusés. Le père Enfantin voulut essayer si son regard, qui exerçait une sorte d'influence magnétique sur ses disciples, aurait la même puissance sur ses juges et ses jurés. Ceux-ci se fâchèrent. M. Enfantin s'écria alors avec un accent exallé : « L'irritation est une preuve d'aclion, je vous ai vaincus. » Cette victoire n'alla point jusqu'à empêcher les jurés de condamner M. Enfantin et ses principaux associés, et les juges de prononcer contre eux les peines prévues par les lois. L'emprisonnement du Père devint le signal de la dispersion de la famille. La disette l'obligea à quitter la maison de la rue Ménilmontant. Quelques-uns de ses membres partirent pour aller, dans les pays lointains, à la recherche de la femme libre; les plus pauvres et les moins savants devinrent ouvriers et se mêlèrent aux canuts de Lyon, aux tisserands de Normandie, avec la pensée de continuer à faire une sourde propagande. Les plus habiles et les plus instruits se répandirent dans toutes les fonctions sociales : M. Michel Chevalier professa l'économie politique avec éclat, MM. Charles Duve.yrier et Barrault abordèrent, l'un le théâtre, l'autre le roman ; MM. A. Guéroult, Char Ion, Rodrigucs, Caseaux, prirent rang dans la presse périodique ; MM. Pereire, Flachat, Mony et Fourncl dans l'industrie : MM. Pierre Leroux. Rcynaud,' Buchcz, dans la philosophie. M. Enfantin lui-même, devenu ingénieur, ût partie de la commission scientifique chargée d'explorer l'Algérie. (Voir les Études sur les réformateurs contemporains, par M. Louis Reybaud.)

christianisme et qui est l'àme même de L'Évangile, l'amélioration morale et matérielle du plus grand nombre, sans aucun moyen nouveau de marcher vers ce but; la célèbre formule : « à chacun suivant sa capacité, la capacité suivant les œuvres, » qui se trouve infirmée ici-bas par l'impossibilité de mesurer d'une manière exacte les capacités et de juger d'une manière infaillible les œuvres, de sorte qu'on se trouve poussé vers un despotisme sans limite qui, réunissant dans ses mains le pontificat et l'empire, jugerait et doterait arbitrairement les œuvres et les capacités; l'abolition de la propriété, conséquence inévitable de ce principe; la réhabilitation de la chair, c'est-à-dire l'essor donné à tous ses appétits, et par suite l'abolition du mariage. Voilà le saint-simonisme dans sa nudité, le saint-simonisme sans phrase. Il justifiait et au delà le pronostic du père Lacordaire, que nous avons rappelé sans en citer les termes ; lorsque celui-ci disait aux saint-simoniens qui prédisaient la fin du christianisme : « Le christianisme vous donne rendez-vous dans dix ans, et vous n'y serez pas, » il exagérait leur durée. Il ne fallut que trois ans pour réaliser la prophétie. ,

Cependant qu'on ne se récrie pas trop contre cette théorie. Elle ne faisait que réduire en système les résultats logiques de la philosophie sensualiste, c'est-à-dire l'orgueil de la science humaine et l'aspiration vers le bien-être et les jouissances physiques, devenue invincible dès que les mobiles de conduite supérieure, que l'homme puise dans les dogmes religieux, nul disparu. Seulement elle était plus absurde parce que, plus conséquente que la philosophie sensualiste, elle voulait établir un nouvel ordre politique et social, conforme à la nouvelle théodicée qu'elle proposait.

Quoique le saint-simonisme eût si tristement échoué, il exerça cependanl sur les idées du temps, sur la littérature

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comme sur la civilisation, une influence réelle et fâcheuse que nous retrouverons plus tard. Il ébranla, dans les régions scientifiques, le respect de la morale, de la propriété, de l'autorité; et, dans les régions inférieures de la société, il excita les convoitises et donna une nouvelle impulsion à cet amour du bien-être qui est une des passions dominantes de notre époque. Il ne parvint pas à fonder une société nouvelle, mais, dans sa partie critique, la seule où il se montra vraiment supérieur, il porta de rudes coups à la société établie, que l'affaiblissement de l'esprit chrétien, qui est sa pierre angulaire, livrait à ses attaques. Il ne construisit donc pas, mais il prit rang parmi les démolisseurs.

ECOLE PHALANSTERIENNE.

Ce ne fut qu'au moment de la dispersion de la famille saint-simonienne et de l'échec complet de sa théorie, que l'école de Fourier commença à jeter de l'éclat. Elle recueillit une partie de la succession ouverte au pays d'utopie. C'est donc uniquement parce que nous constatons la date de son influence, que nous la plaçons au second rang, dans l'exposition chronologique des divers systèmes produits par la philosophie utopiste.

Charles Fourier était à peu près le contemporain de Saint- Simon. Il était né à Besançon en 1772 ; mais, au lieu d'appartenir à une famille noble, il appartenait à une famille du commerce : son père était marchand de draps. Il a lui-même raconté quelques événements des premières années de sa vie qui exercèrent une grande influence sur la direction de ses

idées. Il avait été élevé dans l'horreur du mensonge. Son père ayant un jour trompé un acheteur sur la provenance de la marchandise qu'il lui livrait, Charles Fourier rectifia à l'instant les faits. Le père, qui, par une de ces contradictions trop communes chez les hommes, pratiquait le mensonge comme marchand, tout en enseignant la véracité à son enfant comme chef de famille, réprimanda et punit durement son fils. Cette punition imméritée indigna celui-ci autant qu'elle l'étonna. Selon son témoignage, cette contradiction entre le langage et la conduite, entre la morale et l'intérêt, lui donna dès lors beaucoup à penser sur le milieu social où il vivait. Après avoir terminé ses études classiques, sous l'ancien régime, il voulut concourir pour l'école de Mézière, d'où sortaient alors les officiers de génie. Il fallait être noble pour entrer dans cette école ; Charles Fourier, qui ne l'était pas, dut renoncer à son projet. Une fois encore il se sentait froissé par le milieu social. Il entra donc dans la carrière commerciale, pour laquelle il n'avait point de goût, et parcourut la France en qualité de commis marchand. Ayant, en 1791, perdu son père, qui lui laissa une quarantaine de mille francs, il voulut tenter la fortune, fit un achat considérable de denrées coloniales, et entre autres de sucre, de café et de colon, et vint à Lyon, avec l'espoir de trouver, dans cette grande ville, un débit facile et avantageux de sa marchandise. .Mais on était dans les plus mauvais jours de la Révolution : Lyon soutenait contre la Convention une lutte désespérée. Les balles de coton de Fourier servirent à faire des barricades; le péril commun rendait tout le monde soldat, on le contraignit à l'aire le coup de feu contre les conventionnels. La ville prise, il fut traduit devant une commission militaire, comme suspect, et n'échappa qu'avec peine à la mort. De retour à Besançon, il y fut arrêté faute de papiers,

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mais on se contenta de l'incorporer dans un régiment de chasseurs à cheval, où il fit plusieurs campagnes en qualité de simple soldat. Libre du service, il rentra dans la carrière du commerce, et fut employé dans une maison de Marseille qui spéculait sur le riz. Prévoyant que cette denrée éprouverait une hausse, le chef de cette maison en avait accaparé une si grande quantité, qu'il en pourrit une partie, et qu'on fut obligé d'en jeter plusieurs milliers de quintaux à la mer.

Ainsi Charles Fourier, l'utopiste démocrate, avait traversé involontairement presque autant d'épreuves que Saint-Simon, le gentilhomme utopiste, s'en était volontairement créé; il avait eu à souffrir, dans sa famille, de la pratique du mensonge contredisant l'enseignement de la vérité ; à son entrée dans le inonde, des inégalités sociales mettant obstacle aux aptitudes individuelles, puis du désordre public troublant les destinées particulières ; commerçant et soldat malgré lui , puis, encore une fois rejeté dans le commerce, il avait vu l'intérêt privé, se préférant à l'intérêt général, accaparer les denrées de première nécessité et agioter sur la farine. Si l'on ajoute à cela le spectacle qu'avait offert la France pendant les dernières phases de la Révolution, on ne sera pas trèsétonné que son état social ait inspiré une profonde aversion à un homme qui avait des sentiments généreux et une horreur naturelle pour l'injustice; et, si l'on songe à l'étendue et à, la rapidité des transformations que venait de subir le pays, on commencera à comprendre que Fourier ait eu l'espoir de détrôner, par une utopie pacifique, les utopies sanglantes qui avaient précédé. On a remarqué que c'était surtout dans les temps de troubles et de guerre que les bucoliques plaisaient, par le sentiment de paix qu'elles répandent dans l'âme et par leurs fraîches couleurs, tant le contraste est puissant sur l'imagination de l'homme! Sans

doute c'est là une des raisons qui expliquent les tendances qui entraînaient l'esprit de Fourier à réunir, en idée, ses années pacifiques pour embellir le globe, pendant que des armées moins idéales le dévastaient, et à signer la paix universelle du genre humain, durant les formidables guerres de l'Empire.

Le doute raisonné que Descartes avait pris pour point de départ de ses recherches philosophiques, Fourier le prit pour point de départ de ses recherches de philosophie sociale. Pour observer la société, il se plaça dans le doute absolu, ou, pour employer ses expressions, dans l'écart absolu, et il l'étudia comme un voyageur qui viendrait d'une planète éloignée de quelques millions de lieues de la nôtre, sans faire grâce à aucun de ces abus, à aucune de ces misères auxquelles une longue habitude nous rend moins sensibles.

On voit ipie le problème qui occupa Fourier, ce fut le problème éternel qui a occupé tous les philosophes, celui qui excitait les doutes de Claudien, et qu'il résolvait d'une manière si peu philosophique par la chute de Rufin, celui que Voltaire exposait, sans le résoudre, dans son Candide, avec une de ces railleries désespérées qui sont \\\\ aveu d'impuissance, et que Joseph de Maistre a résolu avec tant de grandeur, dans les Soirées de Saint-Pétersbottnj , en dominant celle redoutable question de toute la hauteur de la raison catholique. Pourquoi, en l'ace de l'univers physique gouverné par des lois si admirables, un monde moral si profondément troublé? Pourquoi tani d'abus, de souffrances dans les sociétés humaines? Comment accorder, avec les attributs de rai- "ii, de justice et de bonté infinies que nous sommes invinciblement amenés à reconnaître à Dieu, ce spectacle de désordres, de crimes el de misères?

fourier. qui n'avait point le llambeau de la vérité catho-

liquc comme Joseph de Maistre, et qui ne pouvait se résigner à la raillerie impuissante et desespérée de Voltaire, répondit que Dieu étant bon et l'œuvre de Dieu devant être bonne, ce n'était ni dans Dieu, ni dans l'homme, qu'il fallait chercher l'explication du problème du mal, mais dans le milieu où l'homme était placé, dans la société. Dieu était bon, l'homme était bon, mais la société était mauvaise.

Le sophisme dont le philosophe utopiste allait être dupe dans tout le développement de sa théorie se retrouve dans sa proposition fondamentale. Qu'est-ce que la société? Une réunion d'hommes. Comment, si les hommes étaient bons, la société, qui se compose d'hommes, aurait-elle pu devenir mauvaise? Avant, en effet, que les lois sociales exerçassent une influence sur les hommes, il a fallu qu'elles fussent instituées. Or par qui ont-elles été instituées? Par l'homme, que n'avait pas encore corrompu la société. C'est donc à l'homme lui-même qu'il faut remonter pour expliquer les imperfections et les infirmités sociales ; à l'homme, capable du bien et du mal, parce qu'il est capable de volonté; à l'homme libre. La liberté humaine, en face de l'omnipotence divine, mystère profond, devant lequel vacillent nos faibles lumières, vérité nécessaire cependant parce qu'elle explique tout, et inébranlablement assise dans l'esprit de ceux-là mêmes qui essayent de la contester dans les discussions philosophiques, et qui, dans leurs jugements, dans leur conduite de chaque jour, parlent et agissent en s'y conformant !

Voilà donc l'erreur capitale de Fourier. Au lieu de considérer l'homme comme une créature libre, ayant sans doute des appétits, des désirs, des instincts assez semblables à ces vents qui gonflent les voiles, mais ayant en lui-même comme un gouvernail intérieur, mû par une force intelligente et morale qui est l'homme même, et que nous appelons la volonté,

puissance mystérieuse qui peut juger, régler, dominer, vaincre ces penchants, avec l'aide de Dieu, mais qui, par un décret divin, peut repousser cet aide et se séparer de Dieu luimême, il confond l'homme avec la création physique qui obéit fatalement aux lois d'une attraction invincible. Il admet, donc' que tous les penchants de l'homme sont divins, qu'il doit y obéir, et que ses désordres, ses imperfections, ses misères, viennent de ce qu'il ne peut y obéir dans le milieu social où il se trouve. Dieu nous a donné les passions, elles sont divines; au lieu de leur résister, il faut les suivre; le monde social de la civilisation, ne pouvant admettre cette libre expansion, doit être brisé et remplacé par une organisation dans laquelle toutes les passions humaines auront leur libre jeu, telle est la première affirmation de Fourier et le point de départ de toute sa doctrine. Il la résume dans une phrase : « Les attractions sont proportionnelles aux destinées. »

En 1808, il fit paraître son premier ouvrage, où les principes de sa théorie sont posés; c'est la Théorie des quatre mouvements. Le premier est le mouvement purement matériel dont Newton a exposé les lois, après avoir découvert le principe de L'attraction. Le second est le mouvement organique c'est-à-dire celui dont les lois président aux propriétés de forme, de couleur, de saveur, etc., que Dieu distribue aux êtres inanimés. Le troisième est le mouvement instinctuel, suivanl lequel sont répartis les penchants et les instincts des animaux. Le quatrième est le mouvement aromal, c'est le mot par lequel Fourier désigne l'ensemble des lois peu connues qui régissenl ces fluides impondérables, agents puis— sants et mystérieux de la nature, le magnétisme, l'électricité, la Lumière. Enfin Fourier vient révéler au monde les lois d'un cinquième mouvement, dont la découverte lui assigne,

selon lui, vis-à-vis du monde moral, le même rôle que la découverte du principe de l'attraction donna à Newton vis-àvis du monde matériel; c'est le mouvement passionnel ou social, celui qui préside aux passions humaines, et par suite à la succession des mécanismes sociaux.

Il trace, en effet, une espèce d'histoire naturelle des diverses {•hases qu'ont traversées, suivant lui, les sociétés humaines, sur un plan analogue à celui qu'ont choisi les savants qui ont étudié les époques du monde. Dans cette cosmogonie sociale, figure d'abord l'édenisme ; c'est l'état primitif de l'humanité naissante que la Providence, avec une sollicitude maternelle, plaça dans des contrées où les fruits venaient sans culture, et où les hommes, dont tous les besoins étaient facilement satisfaits, n'avaient pas de vices. Les animaux féroces arrivant de l'équateur et du pôle, et les besoins naissant par la multiplication des hommes et leur imprévoyance, l'édenisme disparaît rapidement et fait place à l'état sauvage, c'est-à-dire à la liberté individuelle, où chacun mesure ses jouissances à ses besoins, à ses facultés et à sa force. Dans l'état sauvage, pour lequel Fourier semble éprouver une assez vive prédilection, l'homme jouit de sept droits interdits aux civilisés : le droit de cueillir tous les fruits qu'il rencontre, de faire paître partout ses bestiaux, s'il en élève, car il n'y a, dans l'état sauvage, ni propriété ni propriétaire; le droit de chasse, le droit de pèche, le droit de s'approprier tous les objets qu'il rencontre sur" les navires qui abordent son rivage, le droit de prendre part aux délibérations de sa tribu, sans aucune condition, le droit d'insouciance, car il n'a de préoccupation ni pour son loyer, ni pour son vêtement, ni pour l'impôt.

Fourier oublie les inconvénients qui atténuent quelque peu ces droits : l'inconvénient d'être mangé par le sauvage de la tribu voisine ou la bête féroce s'il est surpris, tué par le sau-

vage de sa tribu s'il poursuit la même pièce de gibier et qu'il ue soit pas le plus fort, de mourir de faim s'il est paresseux, maladroit ou malade, d'être retenu prisonnier ou mis à mort par les navigateurs qu'il vole.

Le patriarcat est la troisième forme sociale, suivant Fourier, qui le regarde comme une déchéance de l'état sauvage, parce que l'individu y est moins libre que dans l'état de sauvagerie, et que l'autorité paternelle y réalise la première forme de gouvernement. Le philosophe est ici conséquent avec sa doctrine, qui regarde l'autorité comme un abus et la Subordination comme une déviation de notre nature; mais il est en désaccord , non-seulement avec l'opinion du genre humain, ce qui ne ferait que le confirmer dans son avis, mais aur la succession logique des formes sociales. Le patriarcat, par cela seul qu'il est un anneau logiquement plus voisin de la civilisation que l'état sauvage, est supérieur à celui-ci. Il y a une réflexion analogue à faire sur la phase sociale, que Fourier appelle la barbarie, c'est celle pendant laquelle, plusieurs tribus nomades s'étant fixées sur le sol qui ne suffit plus à la pâture des bestiaux et ayant commencé à le cultiver, les nations naissent, les travaux matériels et intellectuels pr< nnent leur essor et préparent la civilisation. Que le gouvernement de ces nations naissantes soit plus rude (pie le gouvernement paternel de la société patriarcale, cela est indubitable ; mais cependant ce sont des sociétés plus compliquées, plus parfaites., où le développement des facultés humaines est plus grand.

Cette remarque seule suffirait pour démontrer ce qu'il y a de faux dans la théorie de Fourier. Il est obligé, pour demeurer conséquent avec ses idées, qui consistent a regarder tout frein imposé aux passions humaines comme une révolte contre les lois de Dieu, d'admettre que la société humaine n'a

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cessé, depuis l'origine du monde, de descendre, et qu'elle est tombée, de déchéance en déchéance, sur le trône de la civilisation. C'est par une réaction violente contre la barbarie i[ii"il la fait arriver à la période civilisée, de sorte que, dans le monde social, au lieu de procéder par transition, on procéderait par réaction.

Fourier ne nie point que la civilisation soit un progrès sur la barbarie, mais il affirme qu'elle n'est pas le dernier mot de l'humanité. Il la place encore au nombre des époques limbiques du monde, pour lui emprunter sa langue, et c'est ici qu'il présente une puissante et amère critique des abus et des misères des sociétés civilisées : l'indigence du plus grand nombre, la domination de la fourberie et de l'oppression dans les rapports des hommes, la concurrence extérieure et intérieure, la guerre civile et étrangère. De même que la barbarie a été détrônée par la civilisation, la civilisation doit être détrônée par une forme supérieure. Nous sommes arrivés à son déclin, que signale le règne du mercantilisme. La féodalité industrielle tombera comme la féodalité militaire ; la banqueroute, l'accaparement, l'agiotage, la concurrence, qui amène la falsification des denrées, sont des signes de mort. Nous gravitons vers des phases nouvelles : le garantisme, le sociantisme, qui est la dernière des sociétés limbiques, et l'aurore de X harmonie, qui est le but de l'humanité, parce que c'est un milieu social où toutes les passions, savamment combinées, prendront un libre essor sans se heurter, comme les notes de musique, dans un beau morceau, produisent, par leur diversité et leurs dissonances mêmes, ces magnifiques accords qui ravissent l'âme de celui qui les entend.

C'est ainsi que Fourier revient à son point de départ, les passions humaines. Puisqu'elles sont divines, puisque les

attractions sont proportionnelles aux destinées, ce n'est qu'en étudiant profondément les passions de l'homme qu'on parviendra à mettre l'humanité en route vers ces destinées meilleures que le philosophe utopiste lui promet. Malgré quelques singularités de pensées et de termes, cette étude des passions humaines annonce une remarquable sagacité et un esprit d'observation peu ordinaire.

Fourier signale dans le monde trois principes : Dieu ou l'esprit à sa plus haute puissance, principe actif et moteur; la matière, principe inerte et mû ; enfin, un principe neutre et régulateur du mouvement, appelé justice dans l'ordre moral, mathématique dans l'ordre matériel; formule panthéiste où la nature est mise au nombre des principes, c'est-à-dire indépendante de Dieu, qui ne l'aurait pas créée, et où les lois morales et mathématiques ressemblent un peu à cette nécessité antique qui, selon le paganisme, gouvernait Dieu, l'homme et les mondes.

Quant à l'homme, Fourier le considère, en se plaçant à trois points de vue divers, comme en rapport avec le monde matériel par ses sens; comme en rapport avec ses semblables par ses affections; comme en rapport avec Dieu par une aspiration constante à établir, dans la sphère de son activité, un ordre correspondant à celui qui existe dans la création. De là des passions sensitives, affectives, distributives. Les passions sensitives correspondant aux sens : la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le toucher. Fourier veut que toutes les passions qui correspondent aux cinq sens et qu'il résume dans un seul mot, la passion du luxe, trouvent une pleine et entière satisfaction. Mais il est juste (rajouter qu'il ne prétend pas renfermer L'homme dans la sphère des jouissances matérielles, Il veut que Les passions affectives, qu'il résume dans un seul mol, la tendance au groupe, et qu'il ramène à

quatre types : l'amitié qui nous rapproche de nos semblables, l'ambition qui les met sous notre direction, l'esprit de famille qui nous unit à ceux de notre sang, et l'amour, trouvent aussi leur satisfaction.

Outre les cinq passions sensitives et les quatre passions affectives, Fourier en reconnaît trois autres, qu'il appelle distribuées : celle qui nous fait trouver un vif plaisir à tout ce qui est bien coordonne, surtout lorsque des éléments nombreux et divers viennent se fondre dans un harmonieux ensemble, il l'appelle la composite ou la coïncidente; celle qui nous fait trouver un vif plaisir dans un succès collectif, obtenu en commun avec l'association dont nous faisons partie, contre une association rivale, il l'appelle la cabalhte ou la dissidente: celle qui nous fait trouver un vif plaisir dans ïe changement, c'est, dans son dictionnaire, la papillone ou Y alternante.

Ainsi les passions sensitives aboutissent à un seul vœu, le désir du luxe; les quatre affectives à la tendance au groupe; les distributives ont besoin d'une série de groupes qui puissent être exaltés par la composite, mis en rivalité les uns avec les autres par la cabaliste, et engrenés les uns avec les autres par la papillone. A ces douze passions qui composent le clavier de l'âme humaine, Fourier donne une résultante. L'amour du luxe, qui n'est guère au fond que l'amour de soi, l'amour du groupe et de la série, qui sont au fond des combinaisons de l' amour-propre avec l'amour d'un plus ou moins grand nombre de nos semblables, viennent aboutir à l'amour de l'humanité ou à l'unitéisme, qui est l'aspiration à l'union et au bonheur de l'humanité, ramenée à un ordre conforme aux volontés de Dieu.

On voit, en mettant de côté l'étrangeté des termes, que ce système, envisagé dans sa théorie, ne manque point de

grandeur. Seulement, au rebours de la raison catholique, qui fait monter au ciel l'homme purifié, Fourier fait descendre le ciel sur une terre souillée. Avec des éléments imparfaits, il prétend créer une société parfaite, tandis que la raison catholique conçoit qu'on ne peut former une société parfaite qu'avec des éléments parfaits. C'est là l'erreur perpétuelle du philosophe utopiste, son perpétuel sophisme. Il a le sentiment de la grandeur de la destinée humaine, mais il se méprend sur les conditions de cette grandeur.

Ici se présente la question contre laquelle vient toujours se heurter l'utopie, la question d'application, la pratique. Comment réaliser l'essor harmonieux des passions humaines? Dans quel milieu social les transporter, puisque la civilisation devient un anachronisme? Fourier n'a pas reculé devant cette question, toute difficile qu'elle soit. Il a eu jusqu'au bout le courage de son utopie. Il a bâti par l'imagination son phalanstère, et, législateur imaginaire, il a donné des lois aux justiciables fantastiques dont il a peuplé la cité de ses rêves. Nous négligeons le garantisme et le sociantisme, qui ne sont que des transitions pour passer de la civilisation à un état plus parfait; nous entrons en pleine harmonie.

L'harmonie, c'est cet état social dans lequel les hommes, instruments aujourd'hui discords, accordés selon les principes de la révélation nouvelle, joueront leur partie dans le concert universel. Chose remarquable chez un commerçant, Fourier a compris que la première de toutes les industries était l'agriculture, qui produit ces richesses naturelles dont toutes les autres richesses ne sont que l'image, et son phalanstère, qui est sa commune, ou, si l'on aime mieux, son unité harmonienne, est avant tout une association agricole.

Il suppose que dix-huit cents personnes sont réunies dans un édifice commun pour exploiter une masse de terres agglo-

mérées, et il établit que le revenu sera divisé en trois parts, affectées au capital, au talent et au travail : le premier recevra quatre douzièmes, le second trois, le troisième cinq ; formule ingénieuse et nouvelle, supérieure aux autres formules utopistes. Mais par qui sera fait ce partage? C'est ici le moment d'exposer l'organisation du phalanstère.

Le phalanstère se subdivise en phalanges, elles-mêmes formées de séries , qui se décomposent en groupes. Le groupe se compose de sept ou neuf personnes, les groupes se forment d'eux-mêmes, sous l'empire des passions motrices, tantôt l'amitié, tantôt l'intérêt, tantôt l'amour, tantôt l'ambition, tantôt l'esprit de famille. On voit que Fourier élude le problème de l'organisation, en disant qu'elle se fera d'elle-même.

Chaque fois que, dans un groupe, il y a lieu à conférer un grade ou un titre, on y procède par l'élection. Tous les membres du groupe ont voix délibérative. Les séries se forment comme les groupes, par l'attraction passionnée. Fourier ajoute seulement que, dans chaque groupe, comme dans chaque série, il y aura un type, résumant en lui les propriétés caractéristiques de l'organisation harmonique dont il deviendra le pivot, de même que le lion est le type des quadrupèdes carnassiers, le chêne le type de la famille des quercenées. Les autres individus du groupe, les autres groupes de la série , seront des gradations ou transitions ascendantes et descendantes, qui serviront à rattacher le groupe à d'autres groupes, les séries à d'autres séries. Ces types ou ces pivots, titulaires et dignitaires des groupes, sont également désignés par l'élection. Il faut de vingt-quatre à trente-deux groupes pour former une série. Toutes les séries réunies constituent la phalange, dont l'élection est aussi appelée à nommer les titulaires et les dignitaires.

■ii ÉCOLES UTOPISTES.

Le Conseil de régence se forme de tous les titulaires et dignitaires élus dans les séries; c'est lui qui partage le produit annuel entre les séries, en tenant compte du capital et en évaluant le travail et le talent. Le conseil élu de la série le partage entre les groupes, en faisant les mêmes évalualions; le conseil élu du groupe le partage entre ses membres, toujours d'après les mêmes principes. La part du capital se règle d'elle-même, la part du travail se règle par les heures, la part du talent appartient aux dignitaires.

Comme le travail manufacturier vient s'enter sur le travail agricole, et que le travail domestique, commercial, d'enseignement et d'art, fait partie des travaux du phalanstère, chacun peut varier ses occupations, et c'est cette variété qui, suivant Fourier, rend le travail attrayant, si attrayant, que tous ceux qui s'y dérobent aujourd'hui, les oisifs, les hommes du monde, les enfants, les scissionnaires, nom poli que Fourier donne aux voleurs, aux vagabonds et aux mendiants, le recherchent en Harmonie. Un Ilarmonien fait donc successivement partie de plusieurs groupes, il est tour à tour agriculteur, vigneron, musicien, jardinier, poète, mécanicien, architecte, pêcheur, ce qui empêche la rivalité des groupes de dégénérer en hostilité, et l'infériorité momentanée de l'individu en souffrance, car elle deviendra supériorité tout à l'heure.

Le travail, ou l'a vu, aura la plus large part du produit. En outre, on divisera le travail en trois genres : travaux de nécessité, travaux d'utilité, travaux d'agrément. Les premiers seront les plus rétribués, les troisièmes le moins. Vous reconnaissez L'utopiste démocrate, contrastant avec l'utopiste aristocrate que vous a montré Saint-Simon. Chez celui-ci, les supériorités s'affirmaient, et elles réglaient tout arbitrairement, la capacité, les œuvres, par conséquent le salaire.

Chez Fourier, les supériorités sortent de l'élection; le travail a une part privilégiée, et le travail le plus rude, le travail manuel, le travail populaire, la plus large part.

Il est bien entendu que, sous l'empire de la loi d'attraction, des liens s'établiront entre les phalanges, comme ils se sont établis entre les groupes, c'est-à-dire passionnément, puis entre les séries. Ce rapprochement des phalanges produira la ville provinciale. Le rapprochement de ces centres provinciaux produira des royaumes et des empires. Le rapprochement de ces royaumes et de ces empires produira la construction d'une métropole universelle, dont Fourier indique l'emplacement sur le Bosphore. L'unité de cette hiérarchie s'exprimera par les grandes armées industrielles, formées de tous ceux qui excellent dans les beaux-arts, les sciences, l'industrie, et qui concourent à tous les grands travaux du globe. Les titres de souveraineté s'échelonneront depuis Yunarque, qui commande une phalange, jusqu'à Vomniarque qui, placé sur le treizième degré ascendant, est l'empereur du globe, en passant par le duarque, qui commande à quatre phalanges, le triarque à douze, le tétrarque à quarante-huit.

Commander est un mot fort impropre, on le comprend, dans une société où tous les fonctionnaires sont élus, et où chacun fait ce qu'il veut, n'obéit qu'à ses passions, où l'éducation est la même pour tous, où tous peuvent arriver à tout, où les femmes, les enfants suivent, comme les hommes, leurs penchants.

C'est ici le cas d'exposer la théorie de Fourier sur trois points : sa morale, sa psychologie, sa cosmogonie. Sa morale est située à l'opposite de la morale civilisée, surtout de la morale chrétienne. Celle-ci enseigne à l'homme à se vaincre; Fourier pose en principe que l'homme doit céder à tous

ses penchants. Cependant il établit, entre les douze passions

dont il compose le clavier de l'àme humaine, une hiérarchie

qui ne laisserait pas d'intirmer sa doctrine, s'il ne la mettait

pas aussitôt de côté : les passions affectives sont supérieures

aux passions sensitives; les passions rectrices aux passions

affectives.

On aperçoit la contradiction. Si les passions rectrices conduisent l'homme dans un sens et si les passions sensitives ou affectives l'entraînent dans l'autre, à quelle impulsion cédera-t-il? Est-ce à l'impulsion la plus vive? Alors la hiérarchie n'existe plus. Est-ce à la passion hiérarchiquement supérieure? Alors, malgré la technologie nouvelle, nous revenons à la morale ancienne. L'homme, par la puissance intelligente et morale de sa volonté , redevient libre ; il triomphe de lui-même et préfère Dieu à l'humanité, l'humanité à la patrie, la patrie à la famille, la famille à sa propre vie. Les martyrs confessent Jésus-Christ devant les nations idolâtres, et meurent pour attester la vérité de leur témoignage; Régulus va livrer son corps aux tortures des Carthaginois; d'Assas meurt en criant : « A moi, d'Auvergne, voici l'ennemi ! » Saint Vincent de Paul se vend pour racheter un captif tunisien. Il n'y a rien de net, rien de satisfaisant sur ce point, dans la morale de Fourier. Il veut qu'on donne un développement immense aux passions qui répondent aux cinq sens; mais qui ne sait que le développement de ces passions produit, chez l'homme, une espèce de vertige physique, qui trouble les facultés intellectuelles et corrompt les vertus affectives? Quand on s'adonne aux parfums, à l,i bonne chère, à toutes les passions sensitives, on énerve Bon .une, on altère sa constitution physique, et l'on perd tonte espèce de délicatesse de sentiment, comme le prouve l'histoire des nations asiatiques.

\u fond, la morale de Fourier, pour être conséquente, est contrainte d'ôter leurs noms aux vices. Il n'y aura plus de manquement aux devoirs, parce qu'il n'y aura plus de devoirs. « Il n'y aura plus de mendiant, dit-il, parce que tout membre de l'association aura un minimum, qu'il travaille ou qu'il ne travaille pas. » Mais, s'il ne travaille pas, ce sera toujours un mendiant, prévenu par l'aumône sociale, qui ira le chercher au lieu de l'attendre. — « Il n'y aura plus de meurtre, dit-il, parce qu'il n'y aura plus de motifs de colère et de haine. » Et l'inégalité de mérite, de beauté, de force, de santé, de succès, a-t-on l'espoir de la faire cesser? Pouvezvons empêcher que deux hommes soient rivaux, qu'ils aspirent aux mêmes honneurs ; qu'il y ait des gagnants et des perdants au jeu, que la satisfaction donnée aux passions sensuelles aille jusqu'à l'ivresse ? Comment dès lors supprimer la colère, la haine, l'envie, le meurtre?

La psychologie de Fourier ne doit être mentionnée que pour mémoire. Il croit à l'existence et même à l'immortalité de l'âme; mais il joint à cette croyance l'opinion de la métempsycose. Selon lui, les âmes transmigrent de corps en corps, et même de monde en monde. Chaque planète a une âme qui ira animer une autre planète supérieure, en emportant avec elle les âmes des hommes qui l'auront habitée. C'est ainsi qu'avant la fin de notre planète, qui doit durer quatre-vingt et un mille ans, les âmes humaines auront eu mille six cent vingt existences , et auront ainsi vécu cinquante-quatre mille ans dans une autre planète, vingt-sept mille dans celle-ci.

Il n'y point à discuter ces fantaisies, que nous ne mentionnons que comme une indication des tendances de l'esprit de Fourier.

Sa cosmogonie n'est ni moins rêveuse, ni moins arbitraire.

Le monde, selon lui, doit avoir une durée de quatre-vingt mille ans; quarante mille ans de progrès, quarante mille ans de décadence. Le monde est à peine adulte, il a sept mille ans. Après avoir traversé la période maladive de son enfance, il va passer dans la période de sa jeunesse, puis dans la maturité, point culminant du bonheur, pour arriver à la décrépitude. Quant à la création, Dieu fit seize espèces d'hommes, neuf suç l'ancien continent, sept en Amérique : on voit que Fourier existait dans une époque où les preuves physiques qui établissent l'unité de l'espèce humaine n'avaient pas encore été mises en lumière, comme elles l'ont été depuis. En créant le monde actuel, Dieu se réserva d'en changer la face par des créations successives. Ces créations sont au nombre de dix-huit. Toute création s'opère par la conjonction du Jluide austral et du fluide boréal. Jusqu'ici il n'y a eu qu'une création; les autres attendent un autre milieu, un milieu d'harmonie. Alors les hommes cultiveront la terre jusqu'au soixantième parallèle , et les orangers fleuriront dans la Sibérie. Une couronne boréale, anneau semblable à celui de Saturne, apparaîtra sur le pôle nord, dissoudra ses glaces et rendra ses mers navigables. En même temps, une décomposition subite des eaux de l'Océan en dégagera le sel, de sorte que l'eau de mer deviendra une boisson agréable et assez semblable à la limonade. Des animaux nouveaux paraîtront alors sur le globe, et seront employés par l'homme à des usages utiles; ces animaux seront créés par la conjonction des astres avec notre planète. C'est ainsi que nous aurons l'anti-baleine traînant les vaisseaux dans les calmes, l'antirequiu aidant a traquer les poissons, l'anti-hippopotame traînant les bateaux dans les rivières. Vers la même époque, notre globe, étanl enfin organisé en harmonie, pourra verser au soleil les arômes qu'il lui doit et qui font défaut à cet

astre. Ce déficit actuel d'arômes vient de ce que la terre a été atteinte, dans le travail de sa première enfance, d'une fièvre putride qu'elle a communiquée à la lune qui en est morte. Mais la terre, organisée en harmonie, ressuscitera la lune, et alors l'harmonie rétablie- entre toutes les planètes de notre système réagira sur l'univers entier.

Ce sont là des rêves. Fourier en fait lui-même assez bon marché. Il a dit : « Qu'importent ces accessoires à l'affaire principale , qui est l'art d'organiser l'industrie combinée , d'où naîtront le quadruple produit, les bonnes mœurs, l'accord des trois classes, riche, moyenne et pauvre, l'oubli des querelles de partis, la cessation des pestes, des révolutions, de la pénurie fiscale, et l'unité universelle. Les détracteurs se dénoncent eux-mêmes en m'attaquant sur les sciences nouvelles, cosmogonie, psychogonie, analogie, qui sont en dehors de la théorie de l'industrie combinée. Quand il serait vrai que ces nouvelles sciences seraient erronées, romanesques, il ne resterait pas moins certain que je suis le premier et le seul oui aie donné un orocédé Dour associer les inégalités

et quadrupler le produit, en employant les passions, caractères et instincts , tels que la nature les donne. C'est le seul point sur lequel doit se fixer l'attention, et non pas sur des sciences qui ne sont qu'annoncées. »

Il faut toujours accepter le terrain de discussion choisi par ceux dont on expose les doctrines. Nous n'avons cité la genèse fouriériste que pour faire connaître l'ensemble des idées de ce philosophe utopiste, et pour mieux faire comprendre les théories moins transcendantes dans lesquelles il demande que le débat soit circonscrit. La métaphysique d'un homme, sa théologie, sa cosmogonie, influent, plus qu'on ne croit, sur toutes les autres familles de ses idées. Les idées, comme les eaux, descendent des cimes. Il est remarquable que, malgré

toutes les bizarreries et toutes les arabesques dont Fourier brode le problème, il en prend la donnée au christianisme : l'homme, l'humanité, le monde sont déchus, ils ont besoin d'être réhabilités, ils le seront. La maladie de la terre, la mort de la lune, les anti-requins, les anti-baleines, ce ne sont là que des particularités, des accessoires ; le fond, c'est qu'il y a eu déchéance, c'est, qu'il y a un désordre, c'est qu'il doit y avoir réhabilitation. Fourier le voit, comme Joseph de Maistre l'a vu. Quelque chose de plus, Fourier emprunte encore au christianisme cette grande idée, que la déchéance de la terre tient à la déchéance de l'homme, et que la réhabilitation de celui-ci réhabilitera celle-là. Cette parole est dans l'évangile; c'est quand l'homme sera relevé de sa chute que l'on verra de nouvelles terres et de nouveaux deux. Enfin il indique, mais pour l'abandonner presque aussitôt, l'idée que, dans la société harmonienne, la hiérarchie entre les passions sera rétablie : les passions rectrices passeront avant les passions affectives, celles-ci avant les passions sensitives. C'est encore une idée chrétienne : la raison gouvernant la volonté qui gouverne les sens, l'harmonie rétablie non-seulement dans l'homme, mais entre les hommes, le dévouement de chacun à tous, le dévouement de tous à chacun, le minimum de subsistance assuré à tons les membres de l'association, ce sont toujours des idées chrétiennes. Bien des siècles ayant que Fourier écrivît son livre, In charité chrétienne, veuanl .ni secours de l'agonie du monde romain, assurait le minimum de la subsistance aux pauvres, qui se multipliaient sut scs débris.

Où est doue le côté nouveau des opinions de Fourier? C'est leur côté erroné. Au lieu d'attribuer L'imperfection de la société i l'imperfection d<- L'homme, il attribue, on l'a mi, l'imperfection de L'homme à celle de la société. 1! ne dit point

comme le christianisme : « Perfectionnons l'homme, » et il n'aperçoit pas que le perfectionnement social s'ensuivra , comme il s'en est suivi, en effet, depuis l'ère chrétienne; il • lit : « Perfectionnons le milieu où il se trouve. » Or ce perfectionnement consistera à placer l'homme dans un milieu où il cède à tous ses instincts, comme les planètes cèdent aux attractions qui gouvernent leur marche dans les champs de l'infini. Deux faits lui échappent. Il ne voit pas que l'homme est double, que si l'homme physique subit des attractions sensibles, l'homme spirituel a des aspirations intellectuelles et morales. Il ne voit pas cette force intérieure qui rend l'homme responsable parce qu'il est libre, la volonté. Par les sens, l'homme physique est attiré vers les choses sensibles ; l'homme spirituel aspire à Dieu, qui a fait l'âme humaine à sa ressemblance et lui a donné la notion du droit et du devoir. Il n'y a donc pas harmonie dans l'homme, il y a débat ; dans l'homme il y a deux hommes. « Je connais cet homme-là, » s'écria tristement Louis XIV en sortant d'un sermon de Bourdaloue, qui avait prêché sur ce sujet. Il n'y aura harmonie que lorsque la hiérarchie des passions sera rétablie, comme l'a entrevu Fourier, mais pour l'oublier aussitôt , c'est-à-dire quand les passions sensibles seront gouvernées, à l'aide de ce sceptre intérieur qu'on appelle la volonté, par les passions morales , elles-mêmes gouvernées par la raison , unie à son auteur. C'est le paradis. Si nous en étions là, nous serions au ciel, car le ciel serait en nous. Fourier fait descendre le paradis sur la terre, mais son Harmonie est un paradis où l'on entre sans vertu, c'est-à-dire sans être dans les conditions du paradis, car la vertu des Harmoniens ne consiste qu'à céder à tous leurs instincts ; or ces instincts sont non-seulement divers, mais contradictoires, et l'homme peut

descendre jusqu'à la bête, comme il .peut s'élever jusqu'à l'ange.

Ce n'est pas l'homme qu'il faudrait introduire dans l'Harmonie, c'est l'harmonie qu'il faudrait introduire dans l'homme. Quand Fourier répond qu'elle sera rétablie dès que l'homme obéira à toutes ses attractions, il ne résout pas le problème, il en méconnaît les termes, puisque les attractions sont souvent opposées, et que la volonté est le pouvoir de choisir entre ces attractions, de leur céder, en connaissance de cause, ou de leur résister par des motifs d'un ordre supérieur et au prix de la souffrance et du sacrifice. On amène à Scipion une belle captive, comme sa part du butin après une grande victoire; sa grandeur d'âme prend le dessus, il se résiste à luimême, la respecte et la rend à son mari, qui devient l'ami dévoué du peuple romain. Scipion a-t-il cédé à ses instincts sensibles? non, il les a vaincus. Il n'est donc pas vrai que toutes nos attractions soient divines. Il y a eu combat, il y a eu effort, il y a eu sacrifice, et c'est la beauté de l'action, c'est par là qu'elle est vraiment humaine. Le fameux monologue d'Auguste, dans China de Corneille, nous montre l'empereur luttant longtemps contre lui-même, avant de se résoudre au parti de la clémence. Ce n'est qu'après avoir vaincu les mouvements de colère qui s'élèvent dans son âme, qu'il peut prononcer ces belles paroles qui ne nous émeuvent si profondément que parée qu'elles répondent profondément aux sentiments de la nature humaine :

Je suis maître de moi comme de L'univers.

On voit ici le vice radical des idées de Fourier. Il s'est trompé sur L'homme. Il l'a conçu comme il n'est pas. Il a créé un homme imaginaire, pouvant toujours obéira la fois

à ses attractions sensibles et à ses aspirations morales, conciliant des choses contradictoires, le plaisir sans mesure et le devoir dans toute son étendue, l'égoïsme et le dévouement absolus, ne refusant rien aux sens, et cependant donnant tout au cœur et restant soumis à l'ordre général, c'est-à-dire à la raison, et, pour cet homme imaginaire, il a créé une société chimérique, dans laquelle l'homme réel ne peut trouver place. Dans cette société chimérique, où toutes les passions physiques, morales, intellectuelles, seraient toujours violemment surexcitées, sans s'entre-choquer jamais, la production et la consommation de ces hommes imaginaires seraient naturellement poussées à leur apogée, ce qui permet au philosophe utopiste d'élever à des sommes fabuleuses les richesses de son phalanstère. En outre, comme Fourier admet que des passions si diverses, surexcitées chez tant d'hommes, d'âge, d'humeur, de goût différents, au lieu de produire inévitablement des chocs, des luttes, comme on l'a vu jusqu'ici, produiront inévitablement l'harmonie, il les fait vivre dans ce qu'il appelle « le ménage sociétaire, » c'est-à-dire avec l'économie de l'existence en commun, appréciée par tous ceux qui ont étudié les merveilles de la vie conventuelle, ce qui ajoute aux richesses nouvelles, acquises en plus, les richesses dépensées en moins, et il trace, de la vie phalanstérienne, un tableau séduisant, où, à travers quelques indications ingénieuses et applicables des améliorations que peut produire le principe de l'association, on rencontre les rêves d'une imagination échauffée.

Fourier n'oublie qu'une chose, c'est que si les avantages de l'association sont incontestables, l'expérience est d'accord avec la raison pour établir que l'association, fondée sur le ménage commun, n'a pu accomplir de grandes œuvres, n'a pu môme exister qu'à deux conditions : le renoncement de

l'individu à lui-même, sa soumission à l'autorité. Quelles sont les deux associations de ce genre qui ont été les plus puissantes dans ce monde? Le couvent et l'armée. Quel a toujours été le nerf du couvent? La règle. Et le nerf de l'armée? La discipline. Nous voyons, dans le moyen âge, de vastes associations s'établir dans les campagnes incultes, et ces campagnes se couvrir peu à peu de moissons, les richesses de ces établissements s'accroître d'année en année, et ies pauvres recevoir le minimum de subsistance revendiqué en leur faveur par Fonder. Mais quelle est la loi de l'existence de ces établissements? Tu désobéiras à tes passions pour obéir à Dieu, tu plieras tes penchants à la règle au lieu de leur céder, tu te vaincras toi-même. Ces phalanstères chrétiens sont des monastères où l'on laboure la terre, où l'on va chanter les louanges de Dieu dans l'église, où l'on rentre dans la cellule pour y travailler de ses mains, où l'on se quitte, où l'on se retrouve, où l'on se leva, où l'on se couche, où l'on mange, où l'on prie, où l'on prend la pioche, où l'on parle, où l'on se tait, où l'on médite, non en suivant son goût, sa fantaisie, mais en suivant la règle, et ce sont des lion nues mortifiés dans leurs sens, morts à leurs volontés propres, abattant leurs passions par le jeune, leur orgueil par l'humilité, qui produisent ces merveilles de la vie commune cl (rime association passionnée. Fourier propose d'arriver au même résultat par la roule diamétralement opposée. Qu'est-ce que son phalanstère? C'est un couvent, moins la règ le et la vertu. Tout le monde y commande et personne n'y obéit; chacun \ suit son penchant, y satisfait ses passions, ses goûts, ses caprices, et le novateur semble avoir pris ail sérieux la joyeuse abbaye de Theleme, préconisée par Rabelais.

\insi sa donnée industrielle elle-même tombe, parce

qu'elle repose sur une fausse donnée morale de l'homme. Pour réaliser le phalanstère, il faudrait des hommes qui ne fussent point des hommes, qui, au lieu d'avoir été créés par Dieu avec une intelligence capable de la connaissance du bien et du mal, avec cette liberté de choisir entre les deux, qu'on appelle la volonté, avec des devoirs et des désirs souvent contradictoires, et une volonté pervertie, depuis Adam, par une première déchéance , eussent au contraire été créés comme des agents purement physiques, avec des propriétés matérielles, des attractions aveugles et irrésistibles, de manière à venir se combiner fatalement dans un ordre arrêté d'avance. Disons le mot : si les atomes étaient des hommes, le monde physique dont les lois ont été indiquées par Newton n'existerait pas; si les hommes étaient des atomes, gouvernés par leurs seules attractions, il n'y aurait pas de monde moral. On ne pourrait réaliser la société rêvée par Fourier qu'avec des hommes mécaniques; l'intelligence et la volonté , absentes de l'œuvre , ne se retrouveraient que dans l'ouvrier.

Ce fut, on l'a vu, dans la Théorie des quatre mouvements, publiée eii 1808, que Fourier déposa les principes de sa théorie. Pendant les quatorze années qui suivirent, il garda le silence, espérant que quelqu'un se présenterait pour l'aider à tenter l'essai de son phalanstère. Vivant d'un emploi subalterne dans une maison de commerce, il se consolait de l'humilité de sa situation par la magnificence de ses rêves, et suivait du regard, grâce au mirage produit dans son imagination par la contemplation opiniâtre de ses idées, ses bienaiinés harmoniens, peuplant de leurs innombrables phalanstères l'univers embelli et remeublé par ses soins. Peut-être livrait-il à Constantinople la grande bataille, à la fois pacifique et culinaire, destinée à régler le différend de nations