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civilisées sur la manière d'accommoder les petits pâtés1, pendant que les nations européennes se heurtaient dans ces combats gigantesques qui ensanglantèrent les dernières années de l'Empire.

Son attente avait été vaine. En 1822, il fit paraître son Traité de l'association domestique et agricole, auquel ses disciples ont restitué le titre qu'il n'avait osé lui donner : Traité de l'unité universelle. C'est là surtout que Fourier a exposé les principes fondamentaux de son système arrivé à sa dernière expression : l'humanité et le monde physique ramenés à la lui de l'analogie, par la correspondance qui existe, selon lui, entre l'attraction matérielle qui régit l'univers physique et l'attraction passionnée qui régit le monde moral, et toutes les passions trouvant place dans l'organisation des sociétés humaines, comme tous les astres dans l'organisation sidérale.

Ses autres ouvrages, le Nouveau Monde industriel, qui parut en 1829, le Pamphlet contre Saint-Simon et Owen, la Fausse Industrie, qui date de 1835, enfin ses articles dans le Phalanstère, ne sont que les développements d'une théorie désormais complète.

DÉVELOPPEMENT DE L'ÉCOLE PHALANSTÉRIENNE. I.A PHALANGE. — LA DÉMOCRATIE PACIFIQUE. — M. VICTOR CONSIDÉRANT.

Les derniers efforts de Fourier ne réussirent pas mieux que les premiers. Les ci\ Misés, comme il les appelait, ne mordirenl point à L'hameçon de ses utopies. Les esprits les

Dam le lysti me de Fourier, les guerres doivent être remplacées par des luttes Industrielles ou gastronomiques, et en célébrant la grande bataille des petits pâtés, il critique, à -a manière, les luttes sanglantes de l'Empire.

plus progressifs de l'ancien camp libéral commençaient à s'alarmer pour l'ordre. Les utopistes des autres écoles le regardèrent comme un compétiteur. Le saint-simonisme. qui lui avait fait cependant bien des emprunts, le repoussa, et, à l'époque de ses succès éphémères, refusa de le reconnaître, comme ces fils parvenus qui passent la tète haute devant leur vieux père qui s'est ruiné à leur profit. Robert Owen, qui fondait en Angleterre ses sociétés coopératives, répondit avec dédain à une ouverture de Fourier.

Celui-ci, qui sentait sa supériorité, prouva par son pamphlet combien il avait été blessé de ce procédé. Il rencontrait, dans le monde de l'utopie, cette concurrence dont il a tant déploré les conséquences dans le monde civilisé : chaque chef d'école comprenait qu'il n'y a qu'un certain nombre d'esprits disposés à accueillir les idées nouvelles, et il regardait les autres utopistes comme des usurpateurs qui lui dérobaient ses sujets. Cependant Charles Fourier avait peu à peu rallié à ses idées un petit nombre de disciples. Dès 1814, M. Just Muiron les avait embrassées, et avait inutilement cherché à fonder, d'après son système, un comptoir commercial à Besançon. Ce ne fut que vers la Révolution de 1 830, qu'il fit une conquête importante dans la personne de M. Victor Considérant, ancien élève de l'Ecole polytechnique, puis capitaine du génie.

Avec l'ardeur de son caractère jointe à celle de son âge, M. Victor Considérant chercha à propager les nouvelles doctrines, surtout par leur côté industriel. On ouvrit à Paris des conférences dans lesquelles Fourier exposa quelques parties de son système, et M. Considérant fit à Metz un cours public sur l'ensemble de la théorie fouriérisle. C'était précisément l'instant où le saint-simonisme, cette nouveauté qui avait vieilli si vite, s'écroulait après avoir fait un peu de bruit.

Plusieurs membres de l'école saint-simonienne, à qui leur utopie manquait sous les pieds, se rattachèrent à l'utopie fouriériste, dont ils proclamèrent la supériorité, qui du reste était incontestable. MM. Jules Lechevalier et Abel Transon furent du nombre. Le premier fit un cours à Paris, et le publia par livraisons. Le second fit insérer, dans la Revue encyclopédique, deux articles résumés de la loi sociétaire. Presque en même temps, M. Victor Considérant publiait la Destinée sociale, les Considérations sur farchitectonique, la Débâcle politique en France; M. Just Muiron, les Transactions de Virtomnius; madame Clarisse Vigoureux, les Paroles de la Providence; M. Morize, les Dangers de la situation actuelle de la France.

La doctrine de Fouricr était dans son mouvement ascendant. Pour accélérer ce mouvement, on fonda un journal, le Phalanstère, et M. Baudet -Dulary, alors membre de la Chambre des députés, prêtant un puissant concours, on crut que le jour de tenter la réalisation pratique du phalanstère était arrivé. MM. Baudet-Dulary et Dcvay frères mirent en commun, à Condé-sur-Vesgres, de vastes propriétés pour essayer <l'\ établir une phalange. Les disciples de Fourier ont souvent depuis déploré cet essai qu'ils déclarent avoir été fait avec des moyens d'exécution incomplets et des fonds insuffisants pour en assurer la réussite. On se sépara sans avoir même bâti le phalanstère.

Cet essai malheureux fut accueilli par le public comme une épreuve décisive, et la fui phalanstérienne fut même ébranlée dans plusieurs membres de l'école, qui la quittèrent pour -e jeter dans les luttes ardentes de la politique. Sous le coup de celte impression, le journal phalanslérien disparut. (e m' lut cependant qu'une éclipse. Quelque temps après, M. Victor Considérant lit paraître la Phalange, et les travaux

de propagande recommencèrent. Toutefois on put remarquer, depuis ce moment, crue l'école phalanstérienne s'était modifiée. D'abord, au lieu d'aspirer à la réalisation complète et immédiate de sa théorie, comme avant la déconvenue de Condé-sur-Yesgres, elle écarta prudemment cette pensée, et la plaça dans un avenir lointain où tous les éléments de succès seraient réunis, où l'éducation aurait préparé une génération phalanstérienne ; ensuite elle insista sur la réforme industrielle contenue dans le système, et la présenta comme un remède aux périls de toute nature dont la société civilisée était menacée.

Telle était la tendance générale de l'école, lorsque, le 9 octobre 1837, Fourier mourut, pauvre comme durant tout le cours de sa vie, mais entouré de disciples enthousiastes et dévoués. Ils firent graver sur sa pierre tumulaire, au cimetière Montmartre, où il fut enseveli, cette inscription qui résume les deux axiomes fondamentaux de sa doctrine : Les attractions sont proportionnelles aux destinées; La série distribue les harmonies.

La mort de Fourier n'interrompit point la marche de son école. Elle prit au contraire de nouveaux développements, dans les années qui suivirent. A mesure que les espérances exagérées de réforme et d'amélioration, que la Révolution politique de 1830 avait fait naître, se dissipaient au contact de l'expérience, ce génie sévère qui marche derrière les révolutions, en effeuillant les fleurs et les illusions qu'elles ont semées, les esprits, amoureux de nouveauté, se ralliaient à l'idée d'une révolution sociale, sans s'accorder sur les principes qui devaient présider à sa réalisation. Bientôt la Phalan/je ne suffit plus h l'essor des idées fouriéristes. L'École sociétaire, qui s'était constituée en corporation propagandiste, fit paraître un journal quotidien, la Démocratie pacifique,

dont 31. Considérant, devenu le chef de l'école, prit la direction. Son thème habituel fut une critique tantôt véhémente, tantôt spirituelle et maligne, de toutes les imperfections et de tous les abus des sociétés civilisées; par ce point il se trouvait en contact avec toute la presse de l'opposition. Il y ajouta l'exposition des procédés fouriéristes les moins éloignés du cours général des idées, pour apporter un remède aux souffrances sociales.

Sans doute l'école n'abandonnait point l'ensemble des idées du maître, elle constatait, de temps à autre, son adhésion à la théorie générale; mais elle n'insistait pas sur ce point délicat, et elle se présentait habituellement par ses côtés les plus usuels et les plus applicables. Elle avait soin de dégager sa responsabilité de toutes les tentatives faites en dehors d'une espèce de directoire phalanstérien, groupé autour de la Démocratie pacifique, et qui repoussait surtout, avec une grande vivacité, les inductions qu'on aurait pu tirer de quelques essais d'application, tentés contre son gré et en dehors de son sein. Ainsi, quand un Anglais, passionné pour la théorie de Fourier, voulut installer une association domestique agricole dans le monastère de Cîtaux, entreprise qui échoua au bout de peu de temps, ce directoire eut soin de déclarer que l'école sociétaire, dépositaire des manuscrits du maître, était demeurée complètement étrangère à cette tentative avortée.

dette école, qui disposait de deux instruments de publicité, un journal quotidien, la Démocratie pacifique, et une revue, la Phalange, avait eu outre organisé une vaste correspondance; elle avait tonné, sur plusieurs points, des associations d'adhérents qui se cotisaient pour soutenir la propagande de leurs idées. Enfin, elle envoyait des missionnaires dans les départements. C'est ainsi qu'en mars 1847, M. Vie-

tor Hennequin, qui avait embrassé les idées de Fourier et publié plusieurs ouvrages dans ee sens, entre autres une brochure intitulée : Féodalité ou association, à propos de l'ardente polémique soulevée , à cette époque , par l'union des grandes compagnies pour l'exploitation des houillères du bassin de la Loire, et une autre brochure dans laquelle il traitait de la morale phalanstérienne, fit, à Besançon, une exposition sommaire de la théorie de Fourier en sept séances ' . ( -'est là qu'on trouve la dernière expression des idées phalaustériennes, sous le gouvernement de Juillet.

On est frappé des efforts que fait l'école pour se dégager de la partie des idées de son fondateur qui avait attiré à son système ces sarcasmes spirituels presque toujours mortels en France. Elle écarte la cosmogonie, la métaphysique, et, jusqu'à un certain point, la morale du maître. Le missionnaire va même jusqu'à refuser le nom de Fouriérisle : « Je me suis attaché, dit-il à ses auditeurs, à vous présenter ce qu'il y a d'évident, de démontré et, en même temps, de pratique dans les idées phalanstéricnnes ; mais je n'accepte pas le nom de Fouriériste, il impliquerait une aveugle foi dans les paroles d'un homme; or je n'enseigna et je n'admets des idées de Fourier que celles dont ma raison touche la preuve. Je me fais gloire au contraire du titre de phalanstérien , c'est-à-dire de partisan de l'association domestique , agricole, industrielle, réalisée dans une commune modèle. Cette réalisation est le but nécessaire., le dénoùment providentiel de toutes les philosophies, de toutes les politiques, de tous les efforts de L'humanité. Le phalanstère combine et perfectionne ces éléments d'association, épars aujourd'hui

1 Le cours de M. Hennequin a élé publié la même année, à Besançou, sous ce litre : Tluiorie de Charles Fourier. Exposition faite à Besançon, en mars 1847, par M. Yictor Hennequin.

dans la crèche, la salle d'asile, les boulangeries et les boucheries communales, les fruitières1. Quel est celui qui pourrait offrir aux générations un autre, un meilleur idéal? »

S'agit-il de religion, l'école use de la même prudence, disons le mot, de la même dissimulation. Son missionnaire s'écrie : « Je n'ai pas à me prononcer pour tel ou tel culte. La théorie sociétaire ne prétend pas faire régner exclusivement soit le catholicisme, soit le protestantisme, soit telle ou telle religion philosophique. » Dans un autre passage, il essaye de faire accepter Fourier comme un « envoyé secondaire, un homme comme nous, qui a découvert les moyens de réaliser toutes les promesses, de pratiquer tous les enseignements du Christ, cet envoyé du ciel! r> Il renvoie à l'avenir la licence de la morale phalanstéricime qui faisait scandale dans le monde civilisé, et laisse subsister provisoirement le mariage. Le système se fait humble et petit pour passer. Il semblerait qu'il ne s'agit plus que d'une association domestique, agricole et industrielle qui laissera subsister la religion, la morale, les gouvernements, les lois.

Il y a là un piège. Si la tete de la doctrine passe, tout le corps passera. Le venin du système est dans son principe. Si l'on admet que toutes les attractions de l'homme sont bonnes, sont <li\ines, qu'il doit y céder, au lieu de les juger avec s.i raison, de les régler et, nu besoin de les dominer par sa volonté, il n'y a plus de christianisme, plus de société chrétienne, plus de gouvernement, plus d'autorité, plus

1 La fruitière dont parle ici M. Hennequin est un établissement en usage dans les villages comtois ; chaque paysan y apporte la quantité de lait dont il peut disposer, cl l'on y prend note de la quantité fournie, pendant l'année, par chacun, Avec ces masses de lait ainsi réunies, le Fromage se Fabrique mieux et à moi n- de ii.ii- que chez l'individu. La vente en est l'ai le ensuite par des agents lui <i"i< plu* lord, en répartissent le produit à chaque paysan, proportionnellement à la quantité de lait qu'il a livrée à la fruitière.