SCISSION DANS LE SAINT-SIMONISME

Dans ce manifeste, il attaquait violemment son ancien collègue, et déclarait que l’effet de ses doctrines « devait être de fonder le gouvernement humain sur la corruption, la séduction et la fraude. »

Avec Bazard, les esprits les plus pratiques et les plus philosophiques du saint-simonisme, entre autres MM. Pereire, Pierre Leroux, Raynaud et Caseaux, se retirèrent. Enfantin, s’étant acclamé le chef suprême de la religion et le véritable successeur de Saint-Simon, n’admit plus la polémique et congédia tous ceux qui ne voulurent pas accepter ses opinions comme la loi vivante. Olinde Rodrigues s’acclama le père de l’industrie et le chef du dogme , et inaugura ses fonctions en faisant un appel d’argent. Un fauteuil vide, placé à coté de celui du Père suprême, indiqua que l’on attendait la femme-prêtre, qui devait compléter la doctrine saintsimonienne.

On l’attendit gaiement. A dater de cette scission, tout frein manqua au saint-simonisme, entraîné par la pente de sa logique vers ses conséquences extrêmes; la fougueuse imagination d’Enfantin n’eut plus de contre-poids, sa morale plus decontrôle. Tous ceux qui avaient jusque-là tempéré, dans une certaine mesure, l’exaltation de ses idées et l’impatience de son caractère, avaient cessé de faire partie de l’Eglise saint-simonienne, et c’est en vain que Bazard avait cherché à les rallier derrière lui : ils déclarèrent qu’ils n’avaient point secoué une dictature pour en accepter une autre. Le saint-simonisme allait donc entrer dans la phase de la réalisation de sa morale, de la réhabilitation de la chair, pour parler la langue saint-simonienne.

Les jeunes hommes ardents qui s’étaient groupés autour d’Enfantin , comprenaient mieux ce programme que celui des études métaphysiques et même économiques. Sanctifie)*

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les plaisirs de la table comme tous les plaisirs, diviniser leurs passions, et faire par devoir ce qu’ils avaient fait jusque-là par entraînement, cette morale facile, que l’antiquité avait pratiquée dans les lupcrcales et dans les fêtes de la bonne déesse, les trouvait disposés et même empressés à se soumettre à ses préceptes peu exigeants. Ils devaient attendre et provoquer ainsi l’avénement de la femme libre, prédestinée à faire partie du couple sacerdotal. L’hiver de 1831 à 1832 fut, à la salle de la rue Monsignv, une suite de fêtes, de concerts et de bals. C’est à la lueur des flammes du punch, au bruit des joyeux quadrilles, que les apôtres du saintsimonisme travaillaient à rétablissement du Nouveau Christianisme. Les agapes de l’ancien étaient plus frugales, et les repas libres de ses martyrs plus austères.

Il est remarquable que le second essai tenté pour tirer une religion du rationalisme du dix-huitième siècle, aboutissait au même résultat que le premier. La déesse Raison, que les révolutionnaires de 93 avaient fait asseoir sur le tabernacle de Notre-Dame, n’était point sans quelques traits de parenté avec la femme libre, à la fois prêtresse, pythonisse, législatrice et souveraine, que les saint-simoniens excitaient à se révéler. Quant aux mœurs, c’étaient les mêmes que celles qu’on avait vues se développer sous l’empire des doctrines sensualistes du dix-huitième siècle. Seulement on transformait en morale l’immoralité de l’âge précédent.

Ce tourbillon ne pouvait durer longtemps. Le saint-simonisme allait à la fois périr par les idées et par les finances. La publicité du Glohc , qu’il fallait distribuer gratis pour le faire lire, coûtait cher. Les bals de la salle de la rue Monsigny, destinés à provoquer la manifestation de la femme libre, achevèrent d’épuiser la caisse. M. dinde llodrigucs avait fait un appel de fonds hypothéqués sur l’avenir saint-simo-

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nien ; mais, quoique, avec la vanterie ordinaire aux programmes, il plaçât son œuvre financière bien au-dessus de celles qu’avaient entreprises les Rothschild, les Aguado et les Laffitte, il trouva peu de preneurs pour son papier fantastique ; le Mississipi saint-simonien fit moins de dupes que son devancier. Le dévouement n’avait plus rien à donner, et l’intérêt ne prête ses écus qu’à de meilleures enseignes.

Ce fut donc en vain que le saint-simonisme , après avoir été une école philosophique , puis une société religieuse, devint une association industrielle par un acte passé dans l’étude de Me Lehon. Il échouait, à la même époque, dans l’organisation du travail social . M. Stéphane Mony, ingénieur distingué *, qui s’était chargé de la tâche difficile d’organiser, d’après les idées de Saint-Simon, quatre mille ouvriers affiliés au saint-simonisme, et de les faire travailler, dans des maisons spéciales, pour le compte de la communauté religieuse, se convainquait, par sa propre expérience, des difficultés pratiques d’un système qui n’avait point tenu compte de la nature humaine. L’aiguillon du besoin manquant à ces ouvriers assurés du bien-être matériel, l’activité leur manquait en même temps. En outre, les ateliers étaient en proie à des divisions intestines, et la hiérarchie cessait à chaque instant d’être respectée. Bientôt les ateliers furent désertés.

Le saint-simonisme tombait de tous les côtés et par toutes les épreuves qu’il tentait. La femme-prêtre, qu’il appelait en vain, ne se manifestait pas; les esprits les plus pratiques qu’il avait attirés à ses doctrines, avaient hautement rompu avec lui; les prolétaires dont il avait promis d’améliorer le sort, se retiraient chassés par la faim; l’argent manquait. Il était né

1 Un des constructeurs du chemin de fer de Saint-Germain à Paris.

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et il avait vécu par la théorie, i! mourait par l’expérience. I /est le sort de toutes les utopies.

Sa fin fut triste. La justice s’en mêla. On expulsa les derniers fidèles de la salle de la rue Taitbout, sous prétexte que ces réunions, souvent tumultueuses, troublaient l’ordre. Une descente de justice eut lieu dans la salle de la rue Monsignv, et amena une saisie de papiers qui devint l’occasion d’une instruction criminelle. En même temps, une dernière scission éclatait dans le sein de l’école; M. Olinde Kodrigucs, qui avait déclaré M. Enfantin l’homme le plus moral de son temps, lors de la rupture de celui-ci avec M. Lazard, déclara, à son tour, qu’il ne pouvait suivre la moralité du Père suprême jusqu’au bout, et exposa ainsi publiquement son exigence bien modeste et le dissentiment qui les séparait : « J’ai affirmé que dans la famille saintsimonienne tout enfant devait pouvoir connaître son père; M. Enfantin a exprimé l’opinion contraire. » Après cette déclaration, M. Olinde Rodrigues se retira en se proclamant le seul héritier de Saint-Simon, mais personne ne le suivit.

Ce fut le signal de la décadence complète et irrémédiable du saint-simonisme. Il demeurait a la fois sans argent et sans crédit. Il fallut renoncer à la publication du Globe , aux conférences de la rue Monsignv. Le saint-simonisme, réduit à sa plus simple expression, renonça, pour le moment, à la conquête du monde, et alla mener la vie cloîtrée dans une vaste maison, entourée d’un enclos de plus d’un arpent, que le père Enfantin possédait, au sommet de la colline de Ménilmontant. Ce fut là que le saint-simonisme passa les derniers jours de son agonie. Il était venu, disait-il, pour donner le signal de l’activité, et il aboutissait à la contemplation cénobitique. Pour expliquer cette contradiction, le père Enfantin déclara que ses disciples allaient réhabiliter le prolétariat, en

DÉCADENCE DU SAINT-SIMONISME

remplissant eux-mêmes les fonctions de la domesticité. Il oubliait que le saint-simonisme , dans son premier programme, s’était annoncé comme devant transformer les domestiques en maîtres, et non les maîtres en domestiques.

Cette période de l’école saint-simonienne touche à la parodie. Une quarantaine de jeunes gens s’étaient enfermés dans le monastère de la rue de Ménilmontant, et là ils s’étaient partagés en groupes de pelleteurs , de brouetteurs, de remblayeurs . Ces précurseurs des ateliers nationaux de 1848 bouleversaient, sous prétexte de culture, le terrain d’un jardin, sans doute pour se consoler de ne pouvoir bouleverser la société. Pour donner une physionomie un peu nouvelle à leurs travaux, ils les exécutaient en chantant des hymnes composés par un d’entre eux. Ils ne s’apercevaient pas que, par un dernier effort d’imagination, le saint-simonisme arrivait à la contrefaçon servile des moines des premiers siècles de l'histoire moderne, qui ont défriché, en chantant les louanges de Dieu, les terres fertiles qui nous nourrissent aujourd’hui. Seulement, par un étrange anachronisme, ces agriculteurs, en arrière de douze ou treize siècles, s’occupaient, au dix-neuvième siècle, à défricher Paris. Les désœuvrés, toujours nombreux dans cette grande ville, s’arrêtaient, avec une curiosité moqueuse, devant ces jeunes hommes vêtus de l’uniforme saint-simonien, justaucorps bleu à courtes basques, ceinture de cuir verni, casquette rouge, pantalon de coutil blanc, sautoir autour du cou, cheveux tombant sur les épaules, peignés et lissés avec soin, barbe à l’orientale. Alors les passants étaient poliment invités à entrer dans le monastère de Ménilmontant, pour assister au dîner du Père, qui, selon l’étiquette des rois, mangeait en public. C’était le sujet de continuelles altercations entre les saint,simoniens et la police, qui, mise en défiance par l’insurrec-

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tion de juin 1832, fit plus d’une fois croiser les baïonnettes municipales pour empêcher les passants de céder à ces invitations, et imposer silence à ces prédications en plein vent, devenues suspectes depuis qu’il avait fallu faire tonner le canon, devant Saint-Merry, pour réprimer l’émeute.

Tandis que le saint-simonisme cherchait à attirer les regards au dehors par cette mise en scène, dernier effort d’un système expirant, il se livrait à des travaux intérieurs et résumait sa métaphysique, son catéchisme et sa genèse dans une production que l’école appela le Livre nouveau. Le père Enfantin ouvrit ces suprêmes travaux, en ayant à sa droite un groupe composé de MM. Barrault, Michel Chevalier, Lambert et d’Eichthal ; à sa gauche uri autre groupe formé de MM. Fournel, Charles Duveyrier et Talabot. Il voyait dans ces deux groupes un symbole ; c’était comme le catéchisme vivant du saint-simonisme. « Dans le premier, disait-il, l’initiation se traduit en un verbe ; c’est une formule et un langage, c’est la précision algébrique et le texte rimé, c’est le chiffre et la lettre, la métaphysique et la poétique, la grammaire et la prosodie. Cette feuille est conçue sous une inspiration semblable à celle qui présidait au catéchisme chrétien ; c’est la conception du verbe , et toutefois avec la conquête de l’algèbre; c’est Platon développé à travers Descartes et Leibnitz. Cette feuille, c’est l’encyclopédie scientifique ; c’est la formule abstraite et concrète de la vie. Dans l’autre feuillet, l’enseignement se produit par une forme et une peinture; c’est le tracé géométrique, le plan, le dessin, l’image coloriée, animée, mobile, qui doivent frapper l’homme des sens, de l’acte, le praticien, le théurgien, l’artiste du culte. Ce feuillet, c’est l’hiéroglyphe égyptien, mais enrichi du mouvement et de la couleur; c’est l’encyclopédie industrielle et l’esthétique nouvelle; c’est la forme

DÉCADENCE DU SAINT-SIMONISME. 35

composée de la vie, comme l’autre feuillet en était la formule abstraite et concrète. »

La langue devient plus obscure, mais l’idée demeure la même. 11 s’agit toujours de l’esprit et de la matière acceptés comme deux principes égaux, coéternels, se développant et se fécondant mutuellement ; et le dernier mot du saint-simonisme, c’est la confusion de la perfection divine avec la perfectibilité de l’homme, un panthéisme appliqué.

Le Livre nouveau annonce, en effet, que « les hommes d’amour, qui sentent également la théorie et la pratique, la science et l’industrie, la réalité et l’apparence, imprimeront une foi vivante dans l’harmonie constamment progressive de l’esprit et de la chair, du temps et de l’espace, du nombre et de l’étendue, de la formule et de la forme, de la pensée et de l’acte, de l’unité et de la multiplicité, de l’identité et de la différence, de l’observation et de l’expérimentation, du passé et de l’avenir, de l’autorité et de la liberté, du moi et du non-moi, de l’humanité et du monde. Alors le verbe infinitésimal se résoudra dans l’art en paroles et dans l’art en symboles. »

Une espèce de genèse, écrite sur un ton lyrique, et qui raconte à la fois la naissance du monde et sa renaissance prédite par le saint-simonisme, est le complément du Livre nouveau. D’après cette genèse saint-simonienne, la terre, à qui elle prête une âme, aurait longtemps aspiré à la venue de l’homme ; mais Dieu ne lui aurait accordé cet immortel habitant que lorsque, après de longues souffrances et de longs travaux, elle lui aurait préparé un séjour digne de lui. On reconnaît ici la réminiscence philosophique, plus ou moins .heureusement poétisée, des idées que Cuvier venait de développer sur les époques du monde, ces grandes journées mosaïques de la création. La genèse saint-simonienne annonce,

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pour l’avenir, un nouveau travail de la terre, prête à enfanter de nouvelles merveilles, afin de préparer une plus belle demeure à l’homme qui va contracter avec la femme une union plus conforme à la vérité et à la justice. « Gloire à toi, Dieu bon ! s’écrie la genèse saint-simonienne, gloire à celui qui vit dans le monde, en qui le monde vit, et qui l’appelle la moitié de lui-même! Gloire à lui! car les battements de son cœur lui montrent ce que veut l’humanité, ce que veut le monde. Il a senti que l’homme attendait une épouse nouvelle, et il a dit la parole qui la prépare à une nouvelle union. 11 sent que le monde veut renouer son lien avec l'humanité, au moment où l’homme renouvellera le sien avec la femme, et il avertit l’humanité des noces nouvelles que le monde lui prépare. Un jour vient où le dieu du progrès, le dieu calme, le dieu bon, qui avait donné la terre pour épouse à l’homme, a envoyé son fils le Christ, qui rompit l’union, qui dit anathème à la graisse de la terre, roula le monde sous ses pieds, couvrit l’humanité d’un cilice, l’astreignit à la macération, et, la poussant vers les glaces du nord, l’enferma dans la cellule d’un monastère. Pendant dix-huit siècles, l’épouse se purifia; l’époux adoucit ses fureurs, et Dieu jugea que la terre approchait du temps où il pourrait les joindre l’un à l’autre. C’est pourquoi, préparant l’époux aux joies nuptiales, après l’avoir promené pendant deux cents années sur la terre de l’Orient, il lui ouvrit, au delà des mers, d’immenses régions où il trouva l’argent, l’or, les pierreries et les riches couleurs pour se parer; où germèrent tout à coup avec profusion vingt aliments nouveaux, le sucre, le café, les épices, les liqueurs brûlantes. Et aujourd’hui, Dieu a jugé que le temps des noces nouvelles était venu pour l’homme et pour le monde, et il a de nouveau envoyé son Christ. Grand Dieu ! quelle est celte vaste terre encore imprégnée de l’humidité des mers que tu

DÉCADENCE DU SAINT-SIMONISME

viens de signaler aux hommes, qui étreint la vie de ses bras, et dont les muscles saillent au-dessus des eaux, par des files sans fin d’iles et de récifs? Quel est l’avenir de ce continent sans passé? Là où il y a de l’eau, y aura-t-il toujours de l’eau, et la mer ne viendra-t-elle jamais rouler ses galets là où habitent les hommes? Grand Dieu! ils l’ont appelée la Nouvelle-Hollande. Serait-ce parce qu’ils doivent y trouver un sol riche et salubre, sur lequel ils transporteront les populeuses cités qu’ils garantissent à grand’peine de l’envahissement des mers, sur des plages sablonneuses? L’Asie, le pays du soleil, aura son piédestal, tout comme l’Europe savante et l’industrieuse Amérique du Nord. Et la terre sera formée de trois couples harmonieusement placés, chacun de deux contrées immenses : Europe et Afrique, Amérique du Nord et Amérique du Sud, Asie et Océanie, c’est-à-dire le commencement et la fin. »

Dans cette espèce de chant poétique , la cosmogonie saintsimonienne annonce, on le voit, le renouvellement du monde physique et du monde moral, de nouveaux déluges, de nouveaux continents produits par le déplacement des mers, et la réconciliation de la chair et de l’esprit sur ce nouveau théâtre préparé par un cataclysme. Le voile transparent, jeté sur le panthéisme latent de cette doctrine, est ici facile à soulever. Le panthéisme est même formellement exprimé dans plusieurs passages; ainsi : « Dieu vit dans le monde, le monde vit en lui, et il l’appelle la moitié de lui-même. » Il est inutile de suivre plus loin la doctrine saint-simonienne. Elle se perd dans des subtilités grammaticales, dans des raffinements métaphysiques compliqués de calculs algébriques. La religion saint-simonienne devient un binôme, une équation qui se prolonge à l’infini en s’enfonçant dans des profondeurs ténébreuses, où elle finit par échapper complètement à l’intelli-

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gencc de ceux qui l’étudient, et probablement de ceux qui l’expliquent.

Il y a ici une assez curieuse remarque à faire : c’est qu’on trouve une sorte de ressemblance entre la destinée du saintsimonisme et la vie de son fondateur. Les phases de l’existence de l’homme se retrouvent dans les phases que traverse la doctrine. La première période de l’existence de Saint- Simon, celle pendant laquelle il se livre à l’industrie, puis celle où il étudie la sciençe, se reflète dans la période pendant laquelle le saint-simonisme demeure à l’état scientifique, c’est-à-dire pendant la période du Producteur et celle de X Organisateur , quand l’école naissante se présente surtout aux esprits sous sa forme philosophique et économique. La période ascendante du saint-simonisme , celle qui vient après la Révolution de 1830, quand les sympathies et les adhésions lui arrivent, quand la fortune lui sourit et qu’il prodigue les fêtes et les bals dans la salle de la rue Monsigny, correspond à cette époque pendant laquelle Saint-Simon se jeta , tête baissée, dans le tourbillon des plaisirs et des excès de tout genre, pour expérimenter toutes les émotions de la vie. A cette expansion du saint-simonisme succède la dernière phase de son existence, celle ou, ruiné et peu à peu délaissé, il se retire dans la maison de la rue Ménilmontant, et se perd dans les abstractions métaphysiques et algébriques, et dans les ténèbres génésiaques d’une prétendue révélation religieuse, jusqu’au moment de la dispersion de ses derniers sectateurs, qui, après l’issue du procès intenté aux chefs de la famille saint-simoniennc, se séparèrent, chassés par la faim, et rentrèrent dans la vie commune l. Cette dernière période corres-

1 Une instruction avait été commencée contre les chefs de la famille saintsimoniennc, au mois de février 1S32. Lc27 août de la meme année, MM. Enfantin, Duveyrier, Barrault et Rodrigue?, cités devant la cour d'assises, descendirent

FIN DU SAINT-SIMONISME

pond aux misères, à l’abandon, au désespoir et à la tentative de suicide de Saint-Simon, suivie de la prédication du Nouveau Christianisme.

Telle fut l’issue de cette tentative, qui se rattache au rationalisme du dix-huitième siècle, car l’idée de Saint-Simon était primitivement celle de Voltaire : remplacer la religion par la philosophie, le clergé par les corps savants. Seulement Saint-Simon voulait faire sortir les idées du dix-huitième siècle de leur phase purement négative, et les amener à une affirmation philosophique et sociale, et plus tard religieuse, car, en avançant dans sa tentative, il s’aperçut que le christianisme avait laissé dans les âmes, dont il s’était retiré, un vide qu’il fallait combler. On a vu ce que Saint-Simon et ses disciples trouvèrent, quand il fallut proposer des formules positives : une maxime pratiquée depuis longtemps par le

processionnellement, à la tête de leurs disciples, de la maison de la rue Ménilmontant, et se- rendirent au Palais de Justice. Le saint-simonisme profita de celte dernière occasion de publicité; il y eut autant de plaidoyers et d’expositions scientifiques et religieuses que d’accusés. Le père Enfantin voulut essayer si son regard, qui exerçait une sorte d’influence magnétique sur ses disciples, aurait la même puissance sur ses juges et ses jurés. Ceux-ci se fâchèrent. M. Enfantin s’écria alors avec un accent exalté : « L’irritation est une preuve d’action, je vous ai vaincus. » Cette victoire n’alla point jusqu’à empêcher les jurés de condamner M. Enfantin et ses principaux associés, et les juges de prononcer contre eux les peines prévues par les lois. L’emprisonnement du Père devint le signal de la dispersion de la famille. La disette l’obligea à quitter la maison de la rue Ménilmontanl. Quelques-uns de ses membres partirent pour aller, dans les pays lointains, à la recherche de la femme libre ; les plus pauvres et les moins savants devinrent ouvriers et se mêlèrent aux canuts de Lyon, aux tisserands de Normandie, avec la pensée de continuer à faire une sourde propagande. Les plus habiles et les plus instruits se répandirent dans toutes les fonctions sociales : M. Michel Chevalier professa l’économie politique avec éclat, MM. Charles Duveyrier et Barrault abordèrent, l’un le théâtre, l’autre le roman ; MM. A. Guéroult, Charton, Rodrigues, Caseaux, prirent rang dans la presse périodique ; MM. Pereire, Flachat, Mony et Fournel dans l’industrie; MM. Pierre Leroux, Ileynaud, Bûchez, dans la philosophie. M. Enfantin lui-même, devenu ingénieur, fit partie de la commission scientifique chargée d’explorer l’Algérie. (Voir les Éludes sur les réformateurs contemporains , par M. Louis Reybaud.)

ÉCOLES UTOPISTES, christianisme et qui est l’âme meme de l’Évangile, l’amélioration morale et matérielle du plus grand nombre, sans aucun moyen nouveau de marcher vers ce but ; la célèbre formule : « à chacun suivant sa capacité, la capacité suivant les œuvres, » qui se trouve infirmée ici-bas par l’impossibilité de mesurer d’une manière exacte les capacités et de juger d’une manière infaillible les œuvres, de sorte qu’on se trouve poussé vers un despotisme sans limite qui, réunissant dans ses mains le pontificat et l’empire, jugerait et doterait arbitrairement les œuvres et les capacités ; l’abolition de la propriété, conséquence inévitable de ce principe; la réhabilitation de la chair, c’est-à-dire l’essor donné à tous ses appétits, et par suite l’abolition du mariage. Yoilà le saint-simonisme dans sa nudité, le saint-simonisme sans phrase. Il justifiait et au delà le pronostic du père Lacordaire, que nous avons rappelé sans en citer les termes ; lorsque celui-ci disait aux saint-simoniens qui prédisaient la fin du christianisme : « Le christianisme vous donne rendez-vous dans dix ans, et vous n’y serez pas, » il exagérait leur durée. Il ne fallut que trois ans pour réaliser la prophétie.

Cependant qu’on ne se récrie pas trop contre cette théorie. Elle ne faisait que réduire en système les résultats logiques de la philosophie sensualiste, c’est-à-dire l’orgueil de la science humaine et l’aspiration vers le bien-être et les jouissances physiques, devenue invincible dès que les mobiles de conduite supérieure, que l’homme puise dans les dogmes religieux, ont disparu. Seulement elle était plus absurde parce que, plus conséquente que la philosophie sensualiste, elle voulait établir un nouvel ordre politique et social, conforme à la nouvelle théodicée qu’elle proposait.

Quoique le saint-simonisme eût si tristement échoué, il exerça cependant sur les idées du temps, sur la littérature

comme sur la civilisation, une influence réelle et fâcheuse que nous retrouverons plus tard. Il ébranla, dans les régions scientifiques, le respect de la morale, de la propriété, de l’autorité ; et, dans les régions inférieures de la société, il excita les convoitises et donna une nouvelle impulsion à cet amour du bien-être qui est une des passions dominantes de notre époque. Il ne parvint pas à fonder une société nouvelle, mais, dans sa partie critique, la seule où il se montra vraiment supérieur, il porta de rudes coups à la société établie, que l’affaiblissement de l’esprit chrétien, qui est sa pierre angulaire, livrait à ses attaques. Il ne construisit donc pas, mais il prit rang parmi les démolisseurs.

ÉCOLE PHALANSTÉRIENXE.

Ce ne fut qu’au moment de la dispersion de la famille saint-simonienne et de l’échec complet de sa théorie, que l’école de Fourier commença à jeter de l’éclat. Elle recueillit une partie de la succession ouverte au pays d’utopie. C’est donc uniquement parce que nous constatons la date de son influence, que nous la plaçons au second rang, dans l’exposition chronologique des divers systèmes produits par la philosophie utopiste.

Charles Fourier était à peu près le contemporain de Saint- Simon. Il était né à Besançon en 1772 ; mais, au lieu d’appartenir à une famille noble, il appartenait à une famille du commerce : son père était marchand de draps. 11 a lui-même raconté quelques événements des premières années de sa vie qui exercèrent une grande influence sur la direction de scs

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idées. Il avait été élevé dans l’horreur du mensonge. Son père ayant un jour trompé un acheteur sur la provenance de la marchandise qu’il lui livrait, Charles Fourier rectifia à l’instant les faits. Le père, qui, par une de ces contradictions trop communes chez les hommes, pratiquait le mensonge comme marchand, tout en enseignant la véracité à son enfant comme chef de famille, réprimanda et punit durement son fils. Cette punition imméritée indigna celui-ci autant qu’elle l’étonna. Selon son témoignage, cette contradiction entre le langage et la conduite, entrera morale et l’intérêt, lui donna dès lors beaucoup à penser sur le milieu social où il vivait. Après avoir terminé ses études classiques, sous l’ancien régime, il voulut concourir pour l’école de Mézière, d’où sortaient alors les officiers de génie. Il fallait être noble pour entrer dans cette école; Charles Fourier, qui ne l’était pas, dut renoncer à son projet. Une fois encore il se sentait froissé par le milieu social. Il entra donc dans la carrière commerciale, pour laquelle il n’avait point de goût, et parcourut la France en qualité de commis marchand. Ayant, en 1791, perdu son père, qui lui laissa une quarantaine de mille francs, il voulut tenter la fortune, fit un achat considérable de denrées coloniales, et entre autres de sucre, de café et de coton, et vint à Lyon, avec l’espoir de trouver, dans cette grande ville, un débit facile et avantageux de sa marchandise. Mais on était dans les plus mauvais jours de la Révolution : Lyon soutenait contre la Convention une lutte désespérée. Les halles de coton de Fourier servirent à faire des barricades ; le péril commun rendait tout le monde soldat, on le contraignit à faire le coup de feu contre les conventionnels. La ville prise, il fut traduit devant une commission militaire, comme suspect, et n’échappa qu’avec peine à la ' mort. De retour à Besançon, il y fut arrêté faute de papiers,

mais on se contenta de l’incorporer dans un régiment de chasseurs à cheval, où il fit plusieurs campagnes en qualité de simple soldat. Libre du service, il rentra dans la carrière du commerce, et fut employé dans une maison de Marseille qui spéculait sur le riz. Prévoyant que cette denrée éprouverait une hausse, le chef de cette maison en avait accaparé une si grande quantité, qu’il en pourrit une partie, et qu’on fut obligé d’en jeter plusieurs milliers de quintaux à la mer.

Ainsi Charles Fourier, l’utopiste démocrate, avait traversé involontairement presque autant d’épreuves que Saint-Simon, le gentilhomme utopiste, s’en était volontairement créé; il avait eu à souffrir, dans sa famille, de la pratique du mensonge contredisant l’enseignement de la vérité ; à son entrée dans le monde,’ des inégalités sociales mettant obstacle aux aptitudes individuelles, puis du désordre public troublant les destinées particulières ; commerçant et soldat malgré lui , puis, encore une fois rejeté dans le commerce, il avait vu l’intérêt privé, se préférant à l’intérêt général, accaparer les denrées de première nécessité et agioter sur la farine. Si l’on ajoute à cela le spectacle qu’avait offert la France pendant les dernières phases de la Révolution, on ne sera pas trèsétonné que son état social ait inspiré une profonde aversion à un homme qui avait des sentiments généreux et une horreur naturelle pour l’injustice ; et, si l’on songe à l’étendue et à la rapidité des transformations que venait de subir le pays, on commencera à comprendre que Fourier ait eu l’espoir de détrôner, par une utopie pacifique, les utopies sanglantes qui avaient précédé. On a remarqué que c’était surtout dans les temps de troubles et de guerre que les bucoliques plaisaient, par le sentiment de paix qu’elles répandent dans l’âme et par leurs fraîches couleurs, tant le contraste est puissant sur l’imagination de l’homme! Sans

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doute c’est là une des raisons qui expliquent les tendances qui entraînaient l’esprit de Fourier à réunir, en idée, ses armées pacifiques pour embellir le globe, pendant que des armées moins idéales le dévastaient, et à signer la paix universelle du genre humain, durant les formidables guerres de l’Empire.

Le doute raisonné que Descartes avait pris pour point de départ de ses recherches philosophiques, Fourier le prit pour point de départ de ses recherches de philosophie sociale. Pour observer la société, il se plaça dans le doute absolu, ou, pour employer ses expressions, dans l’écart absolu, et il l’étudia comme un voyageur qui viendrait d’une planète éloignée de quelques millions de lieues de la nôtre, sans faire grâce à aucun de ces abus , à aucune de ces misère^ auxquelles une longue habitude nous rend moins sensibles.

On voit que le problème qui occupa Fourier, ce fut le problème éternel qui a occupé tous les philosophes, celui qui excitait les doutes de Claudien, et qu’il résolvait d’une manière si peu philosophique par la chute de Rufin, celui que Voltaire exposait, sans le résoudre, dans son Candide, avec une de ces railleries désespérées qui sont un aveu d’impuissance, et que Joseph de Maistre a résolu avec tant de grandeur, dans les Soirées de Saint-Pétersbourg , en dominant cette redoutable question de toute la hauteur de la raison catholique. Pourquoi, en face de l’univers physique gouverné par des lois si admirables, un monde moral si profondément troublé? Pourquoi tant d’abus, de souffrances dans les sociétés humaines? Comment accorder, avec les attributs de raison, de justice et de bonté infinies que nous sommes invinciblement amenés à reconnaître à Dieu, ce spectacle de désordres, de crimes et de misères?

Fourier, qui n’avait point le flambeau de la vérité catho-

lique comme Joseph de Maistre, et qui ne pouvait se résigner à la raillerie impuissante et désespérée de Voltaire, répondit que Dieu étant bon et l’œuvre de Dieu devant être bonne, ce n’était ni dans Dieu, ni dans l’homme, qu’il fallait chercher l’explication du problème du mal, mais dans le milieu où l’homme était placé, dans la société. Dieu était bon, l’homme était bon, mais la société était mauvaise.

Le sophisme dont le philosophe utopiste allait être dupe dans tout le développement de sa théorie se retrouve dans sa proposition fondamentale. Qu’est-ce que la société? Une réunion d’hommes. Comment, si les hommes étaient bons, la société, qui se compose d’hommes, aurait-elle pu devenir mauvaise? Avant, en effet, que les lois sociales exerçassent une influence sur les hommes, il a fallu qu’elles fussent instituées. Or par qui ont-elles été instituées? Par l’homme, que n’avait pas encore corrompu la société.' C’est donc à l’homme lui-même qu’il faut remonter pour expliquer les imperfections et les infirmités sociales ; à l’homme, capable, du bien et du mal, parce qu’il est capable de volonté; à l’homme libre. La liberté humaine, en face de l’omnipotence divine, mystère profond, devant lequel vacillent nos faibles lumières, vérité nécessaire cependant parce qu’elle explique tout, et inébranlablement assise dans l’esprit de ceux-là mêmes qui essayent de la contester dans les discussions philosophiques, et qui, dans leurs jugements, dans leur conduite de chaque jour, parlent et agissent en s’y conformant !

Voilà donc l’erreur capitale de Fourier. Au lieu de considérer l’homme comme une créature libre, ayant sans doute des appétits, des désirs, des instincts assez semblables à ces vents qui gonflent les voiles, mais ayant en lui-même comme un gouvernail intérieur, mû par une force intelligente et morale qui est l’homme même, et que nous appelons la volonté,

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puissance mystérieuse qui peut juger, régler, dominer, vaincre ces penchants, avec l’aide de Dieu, mais qui, par un décret divin, peut repousser cet aide et se séparer de Dieu luimême, il confond l’homme avec la création physique qui obéit fatalement aux lois d’une attraction invincible. Il admet donc que tous les penchants de l’homme sont divins, qu’il doit y obéir, et que ses désordres, ses imperfections, ses misères, viennent de ce qu’il ne peut y obéir dans le milieu social où il se trouve. Dieu nous a donné les passions, elles sont divines; au lieu de leur résister, il faut les suivre; le monde social de la civilisation, ne pouvant admettre cette libre expansion, doit être brisé et remplacé par une organisation dans laquelle toutes les passions humaines auront leur libre jeu, telle est la première affirmation de Fourier et le point de départ de toute sa doctrine. Il la résume dans une phrase : « Les attractions sont proportionnelles aux, destinées. »

En 1808, il fit paraître son premier ouvrage, où les principes de sa théorie sont posés; c’est la Théorie des quatre mouvements . Le premier est le mouvement purement matériel dont Newton a exposé les lois, après avoir découvert le principe de l’attraction. Le second est le mouvement organique, c’est-à-dire celui dont les lois président aux propriétés de forme, de couleur, de saveur, etc., que Dieu distribue aux êtres inanimés. Le troisième est le mouvement instinctuel, suivant lequel sont répartis les penchants et les instincts des animaux. Le quatrième est le mouvement aromal, c’est le mot par lequel Fourier désigne l’ensemble des lois peu connues qui régissent ces fluides impondérables, agents puissants et mystérieux de la nature, le magnétisme, l’électricité, la lumière. Enfin Fourier vient révéler au monde les lois d’un cinquième mouvement, dont la découverte lui assigne,

selon lui, vis-à-vis du monde moral, le même rôle que la découverte du principe de l’attraction donna à Newton vis-àvis du monde matériel; c’est le mouvement passionnel ou social, celui qui préside aux passions humaines, et par suite à la succession des mécanismes sociaux.

Il trace, en effet, une espèce d’histoire naturelle des diverses phases qu’ont traversées, suivant lui, les sociétés humaines, sur un plan analogue à celui qu’ont choisi les savants qui ont étudié les époques du monde. Dans cette cosmogonie sociale, figure d’abord l’édenisme ; c’est l’état primitif de l’humanité naissante que la Providence, avec une sollicitude maternelle, plaça dans des contrées où les fruits venaient sans culture, et où les hommes, dont tous les besoins étaient facilement satisfaits, n’avaient pas de vices. Les animaux féroces arrivant de l’équateur et du pôle, et les besoins naissant par la multiplication des hommes et leur imprévoyance, l’édenisme disparaît rapidement et fait place à l’état sauvage, c’est-à-dire à la liberté individuelle, où chacun mesure ses jouissances à ses besoins, à ses facultés et à sa force. Dans l’état sauvage, pour lequel Fourier semble éprouver une assez vive prédilection, l’homme jouit de sept droits interdits aux civilisés : le droit de cueillir tous les fruits qu’il rencontre, de faire paître partout ses bestiaux, s’il en élève, car il n’y a, dans l’état sauvage, ni propriété ni propriétaire; le droit de chasse, le droit de pêche, le droit de s’approprier tous les objets qu’il rencontre sur les navires qui abordent son rivage, le droit de prendre part aux délibérations de sa tribu, sans aucune condition, le droit d’insouciance, car il n’a de préoccupation ni pour son loyer, ni pour son vêtement, ni pour l’impôt.

Fourier oublie les inconvénients qui atténuent quelque peu ces droits : l’inconvénient d’être mangé par le sauvage de la tribu voisine ou la bête féroce s’il est surpris, tué par le sau-

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vage de sa tribu s’il poursuit la meme pièce de gibier et qu’il ne soit pas le plus fort, de mourir de faim s’il est paresseux, maladroit ou malade, d’ôtre retenu prisonnier ou mis à mort par les navigateurs qu’il vole.

Le patriarcat est la troisième forme sociale, suivant Fourier, qui le regarde comme une déchéance de l’état sauvage, parce que l’individu y est moins libre que dans l’état de sauvagerie, et que l’autorité paternelle y réalise la première forme de gouvernement. Le philosophe est ici conséquent avec sa doctrine, qui regarde l’autorité comme un abus et la subordination comme une déviation de noire nature; mais il est en désaccord, non-seulement avec l'opinion du genre humain, ce qui ne ferait que le confirmer dans son avis, mais avec la succession logique des formes sociales. Le patriarcat, par cela seul qu’il est un anneau logiquement plus voisin de la civilisation que l’état sauvage, est supérieur à celui-ci. Il y a une réflexion analogue à faire sur la phase sociale, que Fourier appelle la barbarie, c’est celle pendant laquelle, plusieurs tribus nomades s’étant fixées sur le sol qui ne suffit plus à la pâture des bestiaux et ayant commencé à le cultiver, les nations naissent , les travaux matériels et intellectuels prennent leur essor et préparent la civilisation. Que le gouvernement de ces nations naissantes soit plus rude que le gouvernement paternel de la société patriarcale, cela est indubitable ; mais cependant ce sont des sociétés plus compliquées, plus parfaites, où le développement des facultés humaines est plus grand.

Cette remarque seule suffirait pour démontrer ce qu’il y a de faux dans la théorie de Fourier. Il est obligé, pour demeurer conséquent avec ses idées, qui consistent à regarder tout frein imposé aux passions humaines comme une révolte contre les lois de Dieu, d’admettre que la société humaine n’a

cessé, depuis l’origine du monde, de descendre, et qu’elle est tombée, de déchéance en déchéance, sur le trône de la civilisation. C’est par une réaction violente contre la barbarie qu’il la fait arriver à la période civilisée, de sorte que, dans le monde social, au lieu de procéder par transition, on procéderait par réaction.

Fourier ne nie point que la civilisation soit un progrès sur la barbarie, mais il affirme qu’elle n’est pas le dernier mot de F humanité. Il la place encore au nombre des époques limbiques du monde, pour lui emprunter sa langue, et c’est ici qu’il présente une puissante et amère critique des abus et des misères des sociétés civilisées : l’indigence du plus grand nombre, la domination de la fourberie et de l’oppression dans les rapports des hommes, la concurrence extérieure et intérieure, la guerre civile et étrangère. De même que la barbarie a été détrônée par la civilisation, la civilisation doit être détrônée par une forme supérieure. Nous sommes arrivés à son déclin, que signale le règne du mercantilisme. La féodalité industrielle tombera comme la féodalité militaire ; la banqueroute, l’accaparement, l’agiotage, la concurrence, qui amène la falsification des denrées, sont des signes de mort. Nous gravitons vers des phases nouvelles : le g ar autisme, le sociantisme, qui est la dernière des sociétés limbiqups, et l’aurore de X harmonie, qui est le but de l’humanité, parce que c’est un milieu social où toutes les passions, savamment combinées, prendront un libre essor sans se heurter, comme les notes de musique, dans un beau morceau, produisent, par leur diversité et leurs dissonances mêmes, ces magnifiques accords qui ravissent l’âme de celui qui les entend.

C’est ainsi que Fourier revient à son point de départ, les passions humaines. Puisqu’elles sont divines, puisque les

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attractions sont proportionnelles aux destinées, ce n’est qu’en étudiant profondément les passions de l’homme qu'on parviendra à mettre T humanité en route vers ces destinées meilleures que le philosophe utopiste lui promet. Malgré quelques singularités de pensées et de termes, cette étude des passions humaines annonce une remarquable sagacité et un esprit d’observation peu ordinaire.

Fourier signale dans le monde 'trois principes : Dieu ou l’esprit à sa plus haute puissance, principe actif et moteur ; la matière, principe inerte et mû; enfin, un principe neutre et régulateur du mouvement, appelé justice dans l’ordre moral, mathématique dans l’ordre matériel; formule panthéiste où la nature est mise au nombre des principes, c’est-à-dire indépendante de Dieu, qui ne l’aurait pas créée, et où les lois morales et mathématiques ressemblent un peu à cette nécessité antique qui, selon le paganisme, gouvernait Dieu, l’homme et les mondes.

Quant à l’homme, Fourier le considère, en se plaçant à trois points de vue divers, comme en rapport avec le monde matériel par ses sens; comme en rapport avec ses semblables par ses affections; comme en rapport avec Dieu par une aspiration constante à établir, dans la sphère de son activité, un ordre correspondant à celui qui existe dans la création. De là des passions sensitives, affectives, distributives. Les passions sensitives correspondant aux sens : la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, le toucher. Fourier veut que toutes les passions qui correspondent aux cinq sens et qu’il résume dans un seul mot, la passion du luxe, trouvent une pleine et entière satisfaction. Mais il est juste d’ajouter qu’il ne prétend pas renfermer l’homme dans la sphère des jouissances matérielles. 11 veut que les passions affectives, qu’il résume dans un seul mot, la tendance au groupe, et qu’il ramène à

quatre types : l’amitié qui nous rapproche de nos semblables, l'ambition qui les met sous notre direction, l’esprit de famille qui nous unit à ceux de notre sang, et l’amour, trouvent aussi leur satisfaction.

Outre les cinq passions sensitives et les quatre passions affectives, Fourier en reconnaît trois autres, qu’il appelle distributives : celle qui nous fait trouver un vif plaisir à tout ce qui est bien coordonné, surtout lorsque des éléments nombreux et divers viennent se fondre dans un harmonieux ensemble, il l’appelle la composite ou la coïncidente ; celle qui nous fait trouver un vif plaisir dans un succès collectif, obtenu en commun avec l’association dont nous faisons partie, contre une association rivale, il l’appelle la cabalisie ou la dissidente ; celle qui nous fait trouver un vif plaisir dans ?e changement, c’est, dans son dictionnaire, la papillone ou l’ alternante .

Ainsi les passions sensitives aboutissent à un seul vœu, le désir du luxe; les quatre affectives à la tendance au groupe; les distributives ont besoin d’une série de groupes qui puissent être exaltés par la composite, mis en rivalité les uns avec les autres par la cabaliste, et engrenés les uns avec les autres par la papillone. A ces douze passions qui composent le clavier de l’âme humaine, Fourier donne une résultante. L’amour du luxe, qui n’est guère au fond que l’amour de soi, l’amour du groupe et de la série, qui sont au fond des combinaisons de l’amour-propre avec l’amour d’un plus ou moins grand nombre de nos semblables, viennent aboutir à l’amour de l’humanité ou à l’unitéisme, qui est l’aspiration à l’union et au bonheur de l’humanité, ramenée à un ordre conforme aux volontés de Dieu.

On voit, en mettant de côté l’étrangeté des termes, que ce système, envisagé dans sa théorie, ne manque point de

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grandeur. Seulement, au rebours de la raison catholique, qui fait monter au ciel l’homme purifié, Fourier fait descendre le ciel sur une terre souillée. Avec des éléments imparfaits, il prétend créer une société parfaite, tandis que la raison catholique conçoit qu’on ne peut former une société parfaite qu’avec des éléments parfaits. C’est là l’erreur perpétuelle du philosophe utopiste, son perpétuel sophisme. Il a le sentiment de la grandeur de la destinée humaine, mais il se méprend sur les conditions de cette grandeur.

Ici se présente la question contre laquelle vient toujours se heurter l’utopie, la question d’application, la pratique. Comment réaliser l’essor harmonieux des passions humaines? Dans quel milieu social les transporter, puisque la civilisation devient un anachronisme? Fourier n’a pas reculé devant cette question, toute difficile qu’elle soit. Il a eu jusqu’au bout le courage de son utopie. Il a bâti par l’imagination son phalanstère, et, législateur imaginaire, il a donné des lois aux justiciables fantastiques dont il a peuplé la cité de ses rêves. Nous négligeons le garantisme et le sociantisme, qui ne sont que des transitions pour passer de la civilisation à un état plus parfait; nous entrons en pleine harmonie.

L’harmonie, c’est cet état social dans lequel les hommes, instruments aujourd’hui discords, accordés selon les principes de la révélation nouvelle, joueront leur partie dans le concert universel. Cho§e remarquable chez un commerçant, Fourier a compris que la première de toutes les industries était l’agriculture, qui produit ces richesses naturelles dont toutes les autres richesses ne sont que l’image, et son phalanstère, qui est sa commune, ou, si l’on aime mieux, son unité harmonienne, est avant tout une association agricole.

Il suppose que dix-huit cents personnes sont réunies dans un édifice commun pour exploiter une masse de terres agglo-

mérées, et il établit que le revenu sera divisé en trois parts, affectées au capital, au talent et au travail : le premier recevra quatre douzièmes, le second trois, le troisième cinq ; formule ingénieuse et nouvelle, supérieure aux autres formules utopistes. Mais par qui sera fait ce partage? C’est ici le moment d’exposer l’organisation du phalanstère.

Le phalanstère se subdivise en phalanges, elles-mêmes formées de séries, qui se décomposent en groupes. Le groupe se compose de sept ou neuf personnes, les groupes se forment d’eux-mêmes, sous l’empire des passions motrices, tantôt l’amitié, tantôt l’intérêt, tantôt l’amour, tantôt l’ambition, tantôt l’esprit de famille. On voit que Fourier élude le problème de l’organisation, en disant qu’elle se fera d’elle-même.

Chaque fois que, dans un groupe, il y a lieu à conférer un grade ou un titre, on y procède par l’élection. Tous les membres du groupe ont voix délibérative. Les séries se forment comme les groupes, par l’attraction passionnée. Fourier ajoute seulement que, dans chaque groupe, comme dans chaque série, il y aura un type, résumant en lui les propriétés caractéristiques de l’organisation harmonique dont il deviendra le pivot, de même que le lion est le type des quadrupèdes carnassiers, le chêne le type de la famille des quercenées. Les autres individus du groupe, les autres groupes de la série , seront des gradations ou transitions ascendantes et descendantes, qui serviront à rattacher le groupe à d’autres groupes, les séries à d’autres séries. Ces types ou ces pivots, titulaires et dignitaires des groupes, sont également désignés par l’élection. Il faut de vingt-quatre à trente-deux groupes pour former une série. Toutes les séries réunies constituent la phalange, dont l’élection est aussi appelée à nommer les titulaires et les dignitaires.

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Le conseil de régence se forme de tous les titulaires et dignitaires élus dans les séries ; c’est lui qui partage le produit annuel entre les séries, en tenant compte du capital et en évaluant le travail et le talent. Le conseil élu de la série le partage entre les groupes, en faisant les memes évaluations; le conseil élu du groupe le partage entre ses membres, toujours d’après les mêmes principes. La part du capital se règle d’elle-même, la part du travail se règle par les heures, la part du talent appartient aux dignitaires.

Comme le travail manufacturier vient s’enter sur le travail agricole, et que le travail domestique, commercial, d’enseignement et d’art, fait partie des travaux du phalanstère, chacun peut varier ses occupations, et c’est cette variété qui, suivant Fourier, rend le travail attrayant, si attrayant, que tous ceux qui s’y dérobent aujourd’hui, les oisifs, les hommes du monde, les enfants, les scissionnaires, nom poli que Fourier donne aux voleurs, aux vagabonds et aux mendiants., le recherchent en Harmonie. Fn Harmonien fait donc successivement partie de plusieurs groupes, il est tour à tour agriculteur, vigneron, musicien, jardinier, poète, mécanicien, architecte, pêcheur, ce qui empêche la rivalité des groupes de dégénérer en hostilité, et l’infériorité momentanée de l’individu en souffrance, car elle deviendra supériorité tout à l’heure.

Le travail, on l’a vu, aura la plus large part du produit. En outre, on divisera le travail en trois genres : travaux de nécessité, travaux d’utilité, travaux d’agrément. Les premiers seront les plus rétribués, les troisièmes le moins. Vous reconnaissez l’utopiste démocrate, contrastant avec l’utopiste aristocrate que vous a montré Saint-Simon. Chez celui-ci, les supériorités s’affirmaient, et elles réglaient tout arbitrairement, la capacité, les œuvres, par conséquent le salaire.

Chez Fourier, les supériorités sortent de l’élection; le travail a une part privilégiée, et le travail le plus rude, le travail manuel, le travail populaire, la plus large part.

Il est bien entendu que, sous l’empire de la loi d’attraction, des liens s’établiront entre les phalanges, comme ils se sont établis entre les groupes, c’est-à-dire passionnément, puis entre les séries. Ce rapprochement des phalanges produira la ville provinciale. Le rapprochement de ces centres provinciaux produira des royaumes et des empires. Le rapprochement de ces royaumes et de ces empires produira la construction d’une métropole universelle, dont Fourier indique l’emplacement sur le Bosphore. L’unité de cette hiérarchie s’exprimera par les grandes armées industrielles, formées de tous ceux qui excellent dans les beaux-arts, les sciences, l’industrie, et qui concourent à tous les grands travaux du globe. Les titres de souveraineté s’échelonneront depuis Xunarque , qui commande une phalange, jusqu’à l’ omniarque qui, placé sur le treizième degré ascendant, est l’empereur du globe, en passant par le cluarque, qui commande à quatre phalanges, le triarque à douze, le tétrarque à quarante-huit.

Commander est un mot fort impropre, on le comprend, dans une société où tous les fonctionnaires sont élus, et où chacun fait ce qu’il veut, n’obéit qu’à ses passions, où l’éducation est la meme pour tous, où tous peuvent arriver à tout, où les femmes , les enfants suivent , comme les hommes , leurs penchants.

C’est ici le cas d’exposer la théorie de Fourier sur trois points : sa morale, sa psychologie, sa cosmogonie. Sa morale est située à l’opposite de la morale civilisée, surtout de la morale chrétienne. Celle-ci enseigne à l’homme à se vaincre; Fourier pose en principe que l’homme doit céder à tous

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ses penchants. Cependant il établit, entre les douze passions dont il compose le clavier de l’âme humaine, une hiérarchie qui ne laisserait pas d’infirmer sa doctrine, s’il ne la mettait pas aussitôt de côté : les passions affectives sont supérieures aux passions sensitives; les passions rectrices aux passions affectives.

On aperçoit la contradiction. Si les passions rectrices conduisent l’homme dans un sens et si les passions sensitives ou affectives l’entraînent dans l’autre, à quelle impulsion cédera-t-il? Est-ce à l’impulsion la plus vive? Alors la hiérarchie n’existe plus. Est-ce à la passion hiérarchiquement supérieure? Alors, malgré la technologie nouvelle, nous revenons à la morale ancienne. L’homme, par la puissance intelligente et morale de sa volonté, redevient libre; il triomphe de lui-mcme et préfère Dieu à l’humanité, l’humanité à la patrie, la patrie à la famille, la famille à sa propre vie. Les martyrs confessent Jésus-Christ devant les nations idolâtres, et meurent pour attester la vérité de leur témoignage; Régulus va livrer son corps aux tortures des Carthaginois ; d’Assas meurt en criant : « A moi, d’Auvergne, voici l’ennemi ! » Saint Vincent de Paul se vend pour racheter un captif tunisien. Il n’y a rien de net, rien de satisfaisant sur ce point, dans la morale de Fourier. Il veut qu’on donne un développement immense aux passions qui répondent aux cinq sens; mais qui ne sait que le développement de ces passions produit, chez l’homme, une espèce de vertige physique, qui trouble les facultés intellectuelles et corrompt les vertus affectives? Quand on s’adonne aux parfums, à la bonne chère, â toutes les passions sensitives, on énerve son âme, on altère sa constitution physique, et l’on perd toute espèce de délicatesse de sentiment, comme le prouve l’histoire des nations asiatiques.

Au fond, la morale de Fourier, pour être conséquente, est contrainte d’ôtcr leurs noms aux vices. Il n’y aura plus de manquement aux devoirs, parce qu’il n’y aura plus de devoirs. « Il n’y aura plus de mendiant, dit-il, parce que tout membre de l’association aura un minimum, qu’il travaille ou qu'il ne travaille pas. » Mais, s’il ne travaille pas, ce sera toujours un mendiant, prévenu par l’aumône sociale, qui ira le chercher au lieu de l’attendre. — « Il n’y aura plus de meurtre, dit-il, parce qu’il n’y aura plus de motifs de colère et de haine. » Et l’inégalité de mérite, de beauté, de force, de santé, de succès, a-t-on l’espoir de la faire cesser? Pouvezvous empêcher que deux hommes soient rivaux, qu’ils aspirent aux mêmes honneurs ; qu’il y ait des gagnants et des perdants au jeu, que la satisfaction donnée aux passions sensuelles aille jusqu’à l’ivresse? Comment dès lors supprimer la colère, la haine, l’envie, le meurtre?

La psychologie de Fourier ne doit être mentionnée que pour mémoire. Il croit à l’existence et même à l’immortalité de l’âme; mais il joint à cette croyance l’opinion de la métempsycose. Selon lui, les âmes transmigrent de corps en corps, et même de monde en monde. Chaque planète a une âme qui ira animer une autre planète supérieure, en emportant avec elle les âmes des hommes qui l’auront habitée. C’est ainsi qu’avant la fin de notre planète, qui doit durer quatre-vingt et un mille ans, les âmes humaines auront eu mille six cent vingt existences, et auront ainsi vécu cinquante-quatre mille ans dans une autre planète, vingt-sept mille dans celle-ci.

Il n’y point à discuter ces fantaisies, que nous ne mentionnons que comme une indication des tendances de l’esprit de Fourier. /

Sa cosmogonie n’est ni moins rêveuse, ni moins arbitraire.

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Le monde, selon lui, doit avoir une durée de quatre-vingt mille ans; quarante mille ans de progrès, quarante mille ans de décadence. Le monde est à peine adulte, il a sept mille ans. Après avoir traversé la période maladive de son enfance, il va passer dans la période de sa jeunesse, puis dans la maturité, point culminant du bonheur, pour arriver à la décrépitude. Quant à la création, Lieu fit seize espèces d’hommes, neuf sur l’ancien continent, sept en Amérique : on voit que Fourier existait dans une époque où les preuves physiques qui établissent l’unité de l’espèce humaine n’avaient pas encore été mises en lumière, comme elles l’ont été depuis. En créant le monde actuel , Dieu se réserva d’en changer la face par des créations successives. Ces créations sont au nombre de dix-huit. Toute création s’opère par la conjonction du fluide austral et du fluide boréal. Jusqu’ici il n’y a eu qu’une création; les autres attendent un autre milieu, un milieu d’harmonie. Alors les hommes cultiveront la terre jusqu’au soixantième parallèle , et les orangers fleuriront dans la Sibérie. Une couronne boréale, anneau semblable à celui de Saturne, apparaîtra sur le pôle nord, dissoudra ses glaces et rendra ses mers navigables. En même temps, une décomposition subite des eaux de l’Océan en dégagera le sel, de sorte que l’eau de mer deviendra une boisson agréable et assez semblable à la limonade. Des animaux nouveaux paraîtront alors sur le globe, et seront employés par l’homme à des usages utiles; ces animaux seront créés par la conjonction des astres avec notre planète. C’est ainsi que nous aurons l’anti-baleine traînant les vaisseaux dans les calmes, l’antirequin aidant à traquer les poissons, l’anti-hippopotame traînant les bateaux dans les rivières. Vers la même époque, notre glôbe, étant enfin organisé en harmonie, pourra verser au soleil les arômes qu’il lui doit et qui font défaut à cet

FOl'RIER, SA VIE ET SA DOCTRINE. 59

astre. Ce déficit actuel d’aromes vient de ce que la terre a été atteinte, dans le travail de sa première enfance, d’une fièvre putride qu’elle a communiquée à la lune qui en est morte. Mais la terre, organisée en harmonie, ressuscitera la lune, et alors l’harmonie rétablie entre toutes les planètes de notre système réagira sur l'univers entier.

Ce sont là des rêves. Fourier en fait lui-même assez bon marché. Il a dit : « Qu’importent ces accessoires à l’afTaire principale , qui est l’art d’organiser l’industrie combinée , d’où naîtront le quadruple produit, les bonnes mœurs, l’accord des trois classes, riche, moyenne et pauvre, l’oubli des querelles de partis, la cessation des pestes, des révolutions, de la pénurie fiscale, et l’unité universelle. Les détracteurs se dénoncent eux-mêmes en m’attaquant sur les sciences nouvelles, cosmogonie, psychogonie, analogie, qui sont en dehors de la théorie de l’industrie combinée. Quand il serait vrai que ces nouvelles sciences seraient erronées, romanesques, il ne resterait pas moins certain que je suis le premier et le seul qui aie donné un procédé pour associer les inégalités et quadrupler le produit, en employant les passions, caractères et instincts , tels que la nature les donne. C’est le seul point sur lequel doit se fixer l’attention, et non pas sur des sciences qui ne sont qu’annoncées. »

Il faut toujours accepter le terrain de discussion choisi par ceux dont on expose les doctrines. Nous n’avons cité la genèse fouriériste que pour faire connaître l’ensemble des idées de ce philosophe utopiste, et pour mieux faire comprendre les théories moins transcendantes dans lesquelles il demande que le débat soit circonscrit. La métaphysique d’un homme, sa théologie, sa cosmogonie, influent, plus qu’on ne croit, sur toutes les autres familles de ses idées. Les' idées, comme les eaux, descendent des cimes. Il est remarquable que, malgré