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toutes les bizarreries et toutes les arabesques dontTourier brode le problème, il en prend la donnée au christianisme : l’homme, l’humanité, le monde sont déchus, ils ont besoin <l’être réhabilités, ils le seront. La maladie de la terre, la mort de la lune, les anti-requins, les anti-baleines, ce ne sont là que des particularités, des accessoires ; le fond, c’est qu’il y a eu déchéance, c’est qu’il y a un désordre, c’est qu’il doit y avoir réhabilitation. Fourier le voit, comme Joseph de Maistre l’a vu. Quelque chose de plus, Fourier emprunte encore au christianisme cette grande idée, que la déchéance de la terre tient à la déchéance de l’homme, et que la réhabilitation de celui-ci réhabilitera celle-là. Cette parole est dans l’évangile; c’est quand l’homme sera relevé de sa chute que l’on verra de nouvelles terres et de nouveaux cieux. Enfin il indique, mais pour l’abandonner presque aussitôt, l’idée que, dans la société harmonienne, la hiérarchie entre les passions sera rétablie : les passions rectrices passeront avant les passions affectives, celles-ci avant les passions sensitives. C’est encore une idée chrétienne : la raison gouvernant la volonté qui gouverne les sens, l’harmonie rétablie non-seulement dans l’homme, mais entre les hommes, le dévouement de chacun à tous, le dévouement de tous à chacun, le minimum de subsistance assuré à tous les membres de l’association, ce sont toujours des idées chrétiennes. Bien des siècles avant que Fourier écrivît son livre, la charité chrétienne, venant au secours de l’agonie du monde romain, assurait le minimum de la subsistance aux pauvres, qui se multipliaient sur ses débris.

Où est donc le côté nouveau des opinions de Fourier? C’est leur côté erroné. Au lieu d’attribuer l’imperfection de la société à l’imperfection de l'homme, il attribue, on l’a vu, l’imperfection de l’homme à celle de la société. Il ne dit point

FOURIER, SA VIE ET SA DOCTRINE. 6t

comme le christianisme : « Perfectionnons F homme, » et il n’aperçoit pas que le perfectionnement social s’ensuivra comme il s’en est suivi, en effet, depuis l’ère chrétienne ; il dit : « Perfectionnons le milieu où il se trouve. » Or ce perfectionnement consistera à placer l’homme dans un milieu où il cède à tous ses instincts, comme les planètes cèdent aux attractions qui gouvernent leur marche dans les champs de l’infini. Deux faits lui échappent. Il ne voit pas que l’homme est double, que si l’homme physique subit des attractions sensibles, l’homme spirituel a des aspirations intellectuelles et morales. Il ne voit pas cette force intérieure qui rend l’homme responsable parce qu’il est libre, la volonté. Par les sens, l’homme physique est attiré vers les choses sensibles ; l’homme spirituel aspire à Dieu, qui a fait l’âme humaine à sa ressemblance et lui a donné la notion du droit et du devoir. Il n’y a donc pas harmonie dans l’homme, il y a débat ; dans l’homme il y a deux hommes. « Je connais cet homme-là, » s’écria tristement Louis XIV en sortant d’un sermon de Bourdaloue, qui avait prêché sur ce sujet. Il n’y aura harmonie que lorsque la hiérarchie des passions sera rétablie,, comme l’a entrevu Fourier, mais pour l’oublier aussitôt, c’est-à-dire quand les passions sensibles seront gouvernées, à l’aide de ce sceptre intérieur qu’on appelle la volonté, par les passions morales , elles-mêmes gouvernées par la raison , unie à son auteur. C’est le paradis. Si nous en étions là, nous serions au ciel, car le ciel serait en nous. Fourier fait descendre le paradis sur la terre, mais son Harmonie est un paradis où l’on entre sans vertu, c’est-à-dire sans être dans les conditions du paradis, car la vertu des Ilarmoniens ne consiste qu'à céder à tous leurs instincts ; or ces instincts sont non-seulement divers, mais contradictoires, et l’homme peut

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descendre jusqu’à la bête, comme il peut s’élever jusqu’à l’ange.

Ce n’est pas l’homme qu’il faudrait introduire dans l’Harmonie, c’est l’harmonie qu’il faudrait introduire dans l’homme. Quand Fourier répond qu’elle sera rétablie dès que l’homme obéira à toutes ses attractions, il ne résout pas le problème, il en méconnaît les termes, puisque les attractions sont souvent opposées, et que la volonté est le pouvoir de choisir entre ces attractions > de leur céder, en connaissance de cause, ou de leur résister par des motifs d’un ordre supérieur et au prix de la souffrance et du sacrifice. On amène à Seipion une belle captive, comme sa part du butin après une grande victoire; sa grandeur d’âme prend le dessus, il se résiste à luimême, la respecte et la rend à son mari, qui devient l’ami dévoué du peuple romain. Seipion a-t-il cédé à ses instincts sensibles? non, il les a vaincus. Il n’est donc pas vrai que toutes nos attractions soient divines. Il y a eu combat, il y a eu effort, il y a eu sacrifice, et c’est la beauté de l’action, c’est par là qu’elle est vraiment humaine. Le fameux monologue d’Auguste, dans China de Corneille, nous montre l’empereur luttant longtemps contre lui-même, avant de se résoudre au parti de la clémence. Ce n’est qu’après avoir vaincu les mouvements de colère qui s’élèvent dans son âme, qu’il peut prononcer ces belles paroles qui ne nous émeuvent si profondément que parce qu’elles répondent profondément aux sentiments de la nature humaine :

Je suis maître de moi comme de l’univers.

On voit ici le vice radical des idées de Fourier. 11 s’est trompé sur l’homme. Il l’a conçu comme il n’est pas. 11 a créé un homme imaginaire, pouvant toujours obéir à la fois

à ses attractions sensibles et à ses aspirations morales, conciliant des choses contradictoires, le plaisir sans mesure et le devoir dans toute son étendue, l’égoïsme et le dévouement absolus, ne refusant rien aux sens, et cependant donnant tout au cœur et restant soumis à l’ordre général, c’est-à-dire à la raison, et, pour cet homme imaginaire, il a créé une société chimérique, dans laquelle l’homme réel ne peut trouver place. Dans cette société chimérique, où toutes les passions physiques, morales, intellectuelles, seraient toujours violemment surexcitées, sans s’entre-choquer jamais, la production et la consommation de ces hommes imaginaires seraient naturellement poussées à leur apogée, ce qui permet au philosophe utopiste d’élever à des sommes fabuleuses les richesses de son phalanstère. En outre, comme Fourrer admet que des passions si diverses, surexcitées chez tant d’hommes, d’âge, d’humeur, de goût différents, au lieu de produire inévitablement des chocs, des luttes, comme on l’a vu jusqu’ici, produiront inévitablement l’harmonie, il les fait vivre dans ce qu’il appelle « le ménage sociétaire, » c’est-à-dire avec l’économie de l’existence en commun, appréciée par tous ceux qui ont étudié les merveilles de la vie conventuelle, ce qui ajoute aux richesses' nouvelles, acquises en plus, les richesses dépensées en moins, et il trace, de la vie phalanstérienne, un tableau séduisant, où, à travers quelques indications ingénieuses et applicables des améliorations que peut produire le principe de l’association, on rencontre les rêves d’une imagination échauffée.

Fourier n’oublie qu’une chose, c’est que si les avantages de l’association sont incontestables, l’expérience est d’accord avec la raison pour établir que l’association, fondée sur le ménage commun, n’a pu accomplir de grandes œuvres, n’a pu même exister qu’à deux conditions : le renoncement de

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l’individu à lui-même, sa soumission à l’autorité. Quelles sont les deux associations de ce genre qui ont été les plus puissantes dans ce monde? Le couvent et l’armée. Quel a toujours été le nerf du couvent? La règle. Et le nerf de l’armée? La discipline. Nous voyons, dans le moyen âge, de vastes associations s’établir dans les campagnes incultes, et ces campagnes se couvrir peu à peu de moissons, les richesses de ces établissements s’accroître d’année en année, et les pauvres recevoir le minimum de subsistance revendiqué en leur faveur par Fourier. Mais quelle est la loi de l’existence de ces établissements? Tu désobéiras à tes passions pour obéir à Dieu, tu plieras tes penchants à la règle au lieu de leur céder, tu te vaincras toi-môme. Ces phalanstères chrétiens sont des monastères où l’on laboure la terre, où l’on va chanter les louanges de Dieu dans l’église, où l’on rentre dans la cellule pour y travailler de ses mains, où l’on se quitte, où l’on se retrouve, où l’on se lève, où l’on se couche, où l’on mange, où l’on prie, où l’on prend la pioche, où l’on parle, où l’on se tait, où l’on médite, non en suivant son goût, sa fantaisie, mais en suivant la règle, et ce sont des hommes mortifiés dans leurs sens, morts à leurs volontés propres, abattant leurs passions par le jeûne, leur orgueil par l’humilité, qui produisent ces merveilles de la vie commune et d’une association passionnée. Fouriei’ propose d’arriver au même résultat par la route diamétralement opposée. Qu’est-ce que son phalanstère? C’est un couvent, moins la règle et la vertu, 'fout le monde y commande et personne n’y obéit; chacun y suit son penchant, y satisfait ses passions, ses goûts, ses caprices, et le novateur semble avoir pris au sérieux la joyeuse abbaye de Theleme, préconisée par Rabelais.

Ainsi sa donnée industrielle elle-même tombe, parce

qu’elle repose sur une fausse donnée morale de l’homme. Pour réaliser le phalanstère, il faudrait des hommes qui ne fussent point des hommes, qui, au lieu d’avoir été créés par Dieu avec une intelligence capable de la connaissance du bien et du mal, avec cette liberté de choisir entre les deux, qu’on appelle la volonté, avec des devoirs et des désirs souvent contradictoires, et une volonté pervertie, depuis Adam, par une première déchéance, eussent au contraire été créés comme des agents purement physiques, avec des propriétés matérielles, des attractions aveugles et irrésistibles, de manière à venir se combiner fatalement dans un ordre arrêté d’avance. Disons le mot : si les atomes étaient des hommes, le monde physique dont les lois ont été indiquées par Newton n’existerait pas; si les hommes étaient des atomes, gouvernés par leurs seules attractions, il n’y aurait pas de monde moral. On ne pourrait réaliser la société rêvée par Fourier qu’avec des hommes mécaniques ; l’intelligence et la volonté , absentes de l’œuvre , ne se retrouveraient que dans l’ouvrier.

Ce fut, on l’a vu, dans la Théorie des quatre mouvements , publiée en 1808, que Fourier déposa les principes de sa théorie. Pendant les quatorze années qui suivirent, il garda le silence, espérant que quelqu’un se présenterait pour l’aider à tenter l’essai de son phalanstère. Vivant d’un emploi subalterne dans une maison de commerce, il se consolait de l’humilité de sa situation par la magnificence de ses rêves, et suivait du regard, grâce au mirage produit dans son imagination par la contemplation opiniâtre de ses idées, ses bienaimés harmoniens, peuplant de leurs innombrables phalanstères l’univers embelli et remeublé par ses soins. Peut-être livrait-il à Constantinople la grande bataille, à la fois pacifique et culinaire, destinée à régler le difïérend de nations

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civilisées sur la manière d’accommoder les petits pâtés 1 , pendant que les nations européennes se heurtaient dans ces combats gigantesques qui ensanglantèrent les dernières années de l’Empire.

Son attente avait été vaine. En 1822, il fit paraître son Traité de ! association domestique et agricole , auquel ses disciples ont restitué le titre qu’il n’avait osé lui donner : Traité de V unité universelle. C’est là surtout que Fourier a exposé les principes fondamentaux de son système arrivé à sa dernière expression : l’humanité et le monde physique ramenés à la loi de l’analogie, par la correspondance qui existe, selon lui , entre l’attraction matérielle qui régit l’univers physique et l’attraction passionnée qui régit le monde moral, et toutes les passions trouvant place dans l’organisation des sociétés humaines, comme tous les astres dans l’organisation sidérale.

Ses autres ouvrages, le Nouveau Monde industriel, qui parut en 1829, le Pamphlet contre Saint-Simon et Owen , la Fausse Industrie, qui date de 1833, enfin ses articles dans le Phalanstère, ne sont que les développements d’une théorie désormais complète.