DÉVELOPPEMENT DE L’ÉCOLE PIIALANSTÉRIENNE

tor Ilennequin, qui avait embrassé les idées de Fourier et publié plusieurs ouvrages dans ce sens, entre autres une brochure intitulée : Féodalité ou association , à propos de l’ardente polémique soulevée , à cette époque , par l’union des grandes compagnies pour l’exploitation des houillères du bassin de la Loire, et une autre brochure dans laquelle il traitait de la morale phalanstérienne, fit, à Besançon, une exposition sommaire de la théorie de Fourier en sept séances 1 . C’est là qu’on trouve la dernière expression des idées phalanstériennes, sous le gouvernement de Juillet.

On est frappé des efforts que fait l’école pour se dégager de la partie des idées de son fondateur qui avait attiré à son système ces sarcasmes spirituels presque toujours mortels en France. Elle écarte la cosmogonie, la métaphysique, et, jusqu’à un certain point, la morale du maître. Le missionnaire va même jusqu’à refuser le nom de Fouriériste : « Je me suis attaché, dit-il à ses auditeurs, à vous présenter ce qu’il y a d’évident, de démontré et, en même temps, de pratique dans les idées phalanstériennes ; mais je n’accepte pas le nom de Fouriériste, il impliquerait une aveugle foi dans les paroles d’un homme ; or je n’enseigne et je n’admets des idées de Fourier que celles dont ma raison touche la preuve. Je me fais gloire au contraire du titre de phalanstérien, c’est-à-dire de partisan de l’association domestique, agricole, industrielle, réalisée dans une commune modèle. Cette réalisation est le but nécessaire, le dénoûment providentiel de toutes les philosophies, de toutes les politiques, de tous les efforts de l’humanité. Le phalanstère combine et perfectionne ces éléments d’association, épars aujourd’hui

1 Le cours de M. Ilennequin a été publié la môme année, à Besançon, sous ce titre : Théorie de Charles Fourier. Exposition faite à Besançon, en mars 1847, par M. Victor Ilennequin.

ÉCOLES UTOPISTES

dans la crèche, la salle d’asile, les boulangeries et les boucheries communales, le,s fruitières1. Quel est celui qui pourrait offrir aux générations un autre, un meilleur idéal? »

S’agit-il de religion, l’école use de la même prudence, disons le mot, de la même dissimulation. Son missionnaire s’écrie : « Je n’ai pas à me prononcer pour tel ou tel culte. La théorie sociétaire ne prétend pas faire régner exclusivement soit le catholicisme, soit le protestantisme, soit telle ou telle religion philosophique. » Dans un autre passage, il essaye de faire accepter Fourier comme un « envoyé secondaire, un homme comme nous, qui a découvert les moyens de réaliser toutes les promesses, de pratiquer tous les enseignements du Christ, cet envoyé du ciel ! » Il renvoie à l’avenir la licence de la morale phalanstérienne qui faisait scandale dans le monde civilisé, et laisse subsister provisoirement le mariage. Le système se fait humble et petit pour passer. Il semblerait qu’il ne s’agit plus que d’une association domestique, agricole et industrielle qui laissera subsister la religion, la morale, les gouvernements, les lois.

Il y a là un piège. Si la tête de la doctrine passe, tout le corps passera. Le venin du système est dans son principe. Si l’on admet que toutes les attractions de l’homme sont bonnes, sont divines, qu’il doit y céder, au lieu de les juger avec sa raison, de les régler et, au besoin de les dominer par sa volonté, il n’y a plus de christianisme, plus de société chrétienne, plus de gouvernement, plus d’autorité, plus

1 La fruitière dont parle ici M. Hennequin est un établissement en usage dans les villages comtois ; chaque paysan y apporte la quantité de lait dont il peut disposer, et l’on y prend note de la quantité fournie, pendant l’année, par chacun. Avec ces masses de lait ainsi réunies, le fromage se fabrique mieux et à moins de frais que chez l’individu. La vente en est faite ensuite par des agents spéciaux qui, plus tard, en répartissent le produit à chaque paysan, proportionnellement à la quantité de lait qu’il a livrée à la fruitière.