Le Pioditcteur

tous les honunes le plus libre développement de leurs facultés. »

Après avoir prononcé ces paroles, Saint-Simon expira. M. Olinde Rodrigues, son disciple favori, chercha à rallier, autour du Producteur j des esprits qui sympathisaient plus ou moins avec les idées de Saint-Simon. Parmi ceux qui commencèrent à former ce faisceau, il faut nommer MM: Bazard, Enfantin et Bûchez. Un écrivain appelé, on Ta vu, à d'autres destinées, Armand Carrel, vint bientôt après unir ses efforts à ceux de cette petite pléiade. Il faut dire que, dans cette première époque, le Producteur laissa prudemment de côté toute la partie religieuse du système de Saint-Simon et ne développa que la partie scientifique et industrielle. Carrel lui-même prit soin de faire remarquer cette distinction dans un de ses articles S sans cependant repousser d'une manière absolue les chimères du maitre, dont il place la réalisation dans le lointain de l'avenir.

n y avait donc, dans le Producteur, comme une rencontre d'hommes et d'idées venant de points différents et allant à des buts opposés. Carrel, dont la plume trahissait une main qui avait porté l'épée et qui aspirait à la reprendre, et Bazard, chef de carbonari et conspirateur de Béfort, y coudoyaient M. Olinde Rodrigues et M. Enfantin, partisans zélés de la propagande pacifique et plaçant l'avenir de leur doctrine dans le développement des idées. Pour rester d'accord, on choisissait les questions sur le terrain desquelles ou pouvait s'entendre : l'affranchissement do l'industrie, la

1. u Nous avons été précédés dans la carrière, disait-il, par un publiciste dont nous ne craignons pas de paraître les disciples. Toutefois nous n'avons usé qu'avec une extrême sobriété des pensées échappées à cette Ame dévorée du besoin d*étre utile. Nous avons distingué celles des opinions de Saint-Simon dont l'application est possible de celles qu'une prévision trop active n'a pu entourer de certitude et dont la réalisation appartient à une époque beaucoup plus éloignée de nous. »

liberté commerciale, Tabolition des privilèges qui mettent des limites à la production. On cherchait à désin* téresser les esprits des questions politiques pour les amener sur le terrain de Téconomie sociale ; de temps à autre, on faisait des appels aux savants, aux industriels, aux artistes, pour les exciter à une œuvre d^or- ((anisation nouvelle. Pendant toute cette période de Texistence du Producteur^ qui disparut bientôt par suite de plusieurs saisies judiciaires et de l'abandon de ceux qui se lassèrent de le soutenir de leur bourse, le saint-^ simonisme ne se révéla que sous sa forme scientifique, et ne se montra guère que comme un système d'économie sociale. Il était déjà une école, mais il n'était pas encore une religion.

Dans cette époque de fermentation intellectuelle, le Producteur n'avait pu paraître pendant quelque temps, et remuer des idées nouvelles, sans intéresser un certain nombre d'esprits, qui aspiraient à quitter les rivages sur lesquels leurs devanciers avaient vieilli, pour aborder des rivages inconnus. C'est là le trait distinctif de la génération qui atteignit l'&ge d'homme sous la Restauration. Elle eut, une noble passion, celle des idées. Chaque époque a son activité : il y a des temps, dans l'histoire, où l'on voit tous les hommes entreprenants s'embarquer pour des voyages de découvertes ; c'est ainsi que, vers l'époque où Christophe Colomb découvrit un monde, et longtemps encore après lui, on voit de hardis navigateurs quitter, de tous côtés, les ports de l'Europe, pour chercher des tenues ignorées ; vers lés temps qui précédèrent la Révolution de 1830 et dans ceux qui la suivirent, on fit auâsi des voyages de découvertes, malsilans le pays des idées.

Les prédications du Producteur avaient surtout trouvé faveur parmi des élèves de l'Ecole polytechnique; ces tètes, échauffées par le travail, s'enflammèrent

à la vue d'un système qui attribuait à la science le gouvernement du monde. Les savants ont leurs rêves comme les autres hommes, et, l'orgueil aidant, il y a une espèce d'idéalisme scientifique dont le mirage séduit les esprits qui se croient les plus positifs. C'est alors qu'on vit le saint-simonisme, se recrutant par ses affiliations^ rassembler, autour de MM. Bazard, Enfantin et Rodrigues, noyau primitif de la doctrine, MM. Carnot, Michel Chevalier, Barrault, Charles Duveyrier, Talabot et plusieurs autres. A l'enseignement écrit du Producteur, l'enseignement oral de la salle de la rue Taranne avait succédé. On sait tout ce que la parole humaine, dans laquelle on sent les vibrations du cœur, a de puissance sjrmpathique pour la propagation des idées. Le saint-simonisme fit, dans ce moment, un grand effort pour arriver à une exposition complète de sa doctrine, et pour remplacer, par une philosophie positive, la philosophie purement critique du dix-huitième siècle. A ce point de vue, il avait une notion vraie des besoins fondamentaux de l'humanité : la négation est stérile ; pour gouverner le monde, il faut affirmer.

Il y avait donc une partie critique et une partie dogmatique dans YExposition de la rue Taranne, fruit de la collaboration de MM. Enfantin et Bazard ; le premier, esprit plein d'initiative et de mouvement, métaphysicien audacieux et chimérique; le second, plus méthodique, plus suivi, plus prudent et habile surtout dans l'art de déduire et de coordonner. La partie critique était, sans contredit, la plus complète et la plus éloquente. Il y a toujours beaucoup à dire contre les sociétés humaines, naturellement imparfaites, puisqu'elles sont faites à l'image des hommes dont elles se composent, et les doctrines du dix-huitième siècle ayant diminué l'action des croyances religieuses qui étaient comme le lest des sociétés modernes, la critique saint-

simonienne battait plus facilement ces navires désemparés. Elle montrait donc la lutte et l'antagonisme partout et les liens sociaux et.particuliers relâchés ou rompus ; le charlatanisme, la ruse ou la violence dominant toutes les relations ; une guerre latente ou publique, devenue l'état permanent de la société; la liberté et le pouvoir ennemis ; les sciences sans lien ; l'industrie et le commerce déchirés par la concurrence ; les beauxarts privés du souffle de l'inspiration. C'était, à propreprement parler, un réquisitoire prononcé contre l'ancien monde; il était sans pitié, car l'on ne flatte guère ceux qu'on veut remplacer. L'école saint-simonienne annonçait ensuite aux hommes divisés et malheureux « un lien d'affection, de doctrine et d'activité qui doit les unir, les faire marcher en paix, avec ordre, avec amour, vers une commune destinée, et donner à la société, au globe lui-même, au monde tout entier, un caractère d'union, de sagesse et de beauté ».

Les programmes sont toujours beaux comme l'espérance, mais il fallait arriver aux moyens d'exécution. Comment' concilierait-on la liberté et le pouvoir, l'activité humaine et la disparition de la concurrence, la chair et l'esprit ? Où prendrait-on les nouvelles conditions de cette paix, de cet ordre, de ce bonheur, de cette charité, qui allaient régner sur l'humanité heureuse et sainte, habitant le globe embelli par les réformateurs qui devaient retoucher à tout, même à l'œuvre de la création?

Ce fut là recueil du saint-simonisme. Remarquable dans la critique, parce qu'il était en face de sociétés imparfaites et qui, par l'affaiblissement du sentiment chré^' tien, avaient perdu le plus puissant de leurs correctifs, il est faible, vague, confus, chimérique, dès qu'il propose de nouvelles solutions.

Il y a, au fond de tous les systèmes sociaux, une phi'^ II. 2

losophie, au fond de toutes les philosophies une théodicée, parce que toutes les idées d'application dépendent des idées qu'on adopte sur ces questions primordiales, qui sont le principe et la fin de toute science : Dieu, Thomme et le monde. Or, quand il s'agit de définir Dieu, voici tout ce que trouve la philosophie sain t-simonienne : « Dieu est un, Dieu est tout ce qui est ; tout est par lui, tout est lui. Dieu, l'être infini, universel, exprimé dans son unité vivante et active, c'est l'amour infini, universel, qui se manifeste à nous sous deux aspects principaux, comme esprit et nature, ou, ce qui n'est que l'expression variée de ce double aspect, comme intelligence et comme force, comme sagesse et comme beauté. »

On reconnaît ici le panthéisme pur, avec la confusion de Tesprit et de la matière et de l'homme et du monde dans la Divinité, avec la destruction de la personnalité, de la liberté et de la responsabilité humaines. Le fatalisme et le sensualisme en morale, le despotisme en politique, dérivent naturellement de cette philosophie : ils devaient en sortir.

A^ës cette définition nébuleuse de la Divinité, Técole saint-simonienne arrive à l'homme : « L'homme est, selon elle, la représentation finie de Tètre infini, et il est, comme lui, dans son unité active, amour, et dans les modes, dans les aspects de sa manifestation, esprit et matière, intelligence et force, sagesse et beauté. »

Cette philosophie conduisait à la théorie religieuse du saint-simonisme, formulée dans ces termes : « Le monde attendait un sauveur, Saint-Simon a paru. Moïse, Orphée, Numa, ont organisé les travaux matériels. Jésus-Christ a organisé les travaux spirituels. Saint-Simon a oi'ganisé les travaux religieux. Donc Saint-Simon a résumé Moïse et Jésus«Christ. Moïse serait, dans Tavenir, le chef du culte, Jésus-Christ le chef, du dogme, Saint-Simon serait le chef de la religion, le pape. »

Ainsi, d'après la théorie saint-simonieimey rhomme étant la représentation finie de Tètre infini, Dieu se serait primitivement manifesté par Moïse, Orphée et Numa, organisateurs des travaux matériels, puis par Jésus-Christ organisateur des travaux spirituels, puis par Saint-Simon, qui, réunissant ce qui avait d'abord été séparé, Tesprit et la chair, Tintelligence et la matière, se présentait comme Torganisateur des travaux religieux, n en résultait que tous les pouvoirs se résumaient en lui, qu'il avait à la fois la souveraineté spirituelle et la souveraineté temporelle. Il n'y aurait plus, comme au moyen âge, le pape et l'empereur, il y aurait le Père, qui serait à la fois le pape et l'empereur, disons le mot, qui serait Dieu * .

Voilà l'affirmation que le saint-simonisme proposait pour remplacer le catholicisme. C'est le Dalai-Lama du boudhisme tartare, ce prêtre divin qui fait sa résidence dans le Thibet. Il ne restait, pour rendre l'assimilation complète, qu'à déclarer que Saint-Simon n'était pas mort, mais qu'il s'était transfiguré dans le Père En-* fantin.

M. Enfantin allait bientôt, en effet, se déclarer le successeur de Saint-Simon, d'abord ex œquo avec M. Bazard, ensuite seul. Il allait être cette loi vivante que ce dernier annonçait : <c La loi vivante ne se trouve qu'aux époques organiques, et alors, la loi c'est l'homme ; toujours elle a un nom, et ce nom est celui de son auteur. C'est, selon les temps, ou la loi de Numa, ou la loi de Moïse, ou celle du Christ, comme, dans l'avenir, ce sera celle de Saint-Simon. Dans l'avenir, toute loi est la déclaration par laquelle celui qui préside à une fonction, à un ordre quelconque de relations sociales, fait con«

l. Ces deux moitiés de Dieu, le pape et Tempereur.

(VicTOft Hueo.)

naître sa volonté à ses inférieurs, en sanctionnant ses prescriptions par des peines ou par des récompenses. »

Voilà où en arrivaient des esprits qui avaient secoué le joug des croyances catholiques, en alléguant qu'elles étaient un fardeau intolérable pour la liberté humaine, et qu'elles imposaient à la raison une foi surnaturelle qui offusquait ses lumières et offensait sa dignité ! Le besoin d'afiirmer est si grand dans le cœur humain que, pour sortir des négations, ils étaient conduits à cette formule effroyable de despotisme : « Laloi, c'esjJLa volonté de celui qui gouverne. » Il s'agïï ici, il importe de ne pas l'oublier, delà loi qui règle les pensées, comme de celle qui règle nos actions. Un seul homme devait avoir le droit exorbitant de décider ce que tous les autres devaient penser, comme ce qu'ils devaient faire, comme ce qu'ils devaient être. Dans le saint-simonisme, en effet, le Père devait être le législateur, le gouvernement, l'administrateur, le juge, le pontife, le propriétaire «t le distributeur de la fortune sociale en sa qualité d'héritier universel de toutes les fortunes particulières, car l'héritage était supprimé, l'appréciateur de toutes les vocations et de toutes les aptitudes, l'arbitre souverain des capacités.

C'était, on le voit, l'application sociale de la définition que le saint-simonisme avait donnée de Dieu dans sa théodicée : le Père était tout, tout était en lui et par lui, tout était lui. Et de qui le Père tenait-il le droit de cette dictature absolue et universelle en religion, en philosophie^ en morale, en gouvernement, en administration, en industrie? De sa mission. Mais de qui tenaitil sa mission? De sa capacité. Et qui était le juge de sa capacité? Lui-même. Il avait l'intuition de sa capacité, de sa mission, de sa souveraineté, il était dictateur parce qu'il s'était acclamé dictateur ; il disait comme Dieu : « Je suis celui qui suis. »

On ne peut se défendre d'un profond sentiment de pitié quand on voit des intelligences élevées, des esprits cultivés se jeter dans lés extrémités d'une pareille doctrine. Ceux parmi lesquels se recrutait le saint-simonisme avaient été de libres penseurs, ils appartenaient presque tous aux classesmoyennes, c'étaient des hommes d*étude, de savoir. Combien n'avaient-ils pas eu à souf^frir sur le terrain du rationalisme du dix-huitième siècle avec ses négations ; combien le scepticisme leur paraissait intolérable, l'éclectisme stérile, puisqu'ils sô résignaient à accepter cette nouvelle formule : un messie sans miracles, une mission sans preuves, une autorité sans titre, l'absolutisme sans limites d'une volonté humaine pour règle, la dictature d'une raison individuelle pour religion! On comprend encore qu'il y ait eu un calcul dans les deux chefs du saint-simonisme ; ce pouvoir exorbitant qu'ils créaient, ils espéraient l'exercer. Mais les disciples qui acceptaient cette autocratie intcl- Ipctuelle, morale et matérielle, quelles souffrances d'esprit et de cœur n'avaient-ils point endurées, avant de pousser jusque-là l'excès de leur abnégation !

Ce sentiment de profonde commisération n'est pas le seul que fasse naître le spectacle de l'accueil sympathique que rencontra le saint-simonisme chez un assez l^and nombre d'esprits cultivés, parmi lesquels il y en avait plusieurs au-dessus du niveau commun. Voilà donc ce que les esprits inventifs avaient pu trouver de mieux en dehors du catholicisme ! Des hommes habitués à réfléchir, des savants, des publicistes, des philosophes, des industriels, après avoir mûrement médité, venaient déclarer que l'arbre jusque-là stérile du rationalisme allait enfin produire des fruits, et ces fruits étaient l'abdication de toute raison, l'immolation de toute liberté, l'abolition de tout principe, l'absorption de l'individu dans la société, de la société dans un

homme I II y avait là un grand enseignement, donné à Torgueil humain par cette sagesse divine qui se contente quelquefois d'abandonner Thomme à son impuissance pour le punir.

Cependant la doctrine saint-simonienne faisait des progrès et des recrues. On avait pu faire paraître rOr5'anisateuTy journal hebdomadaire, exclusivement consacré à répandre le nouveau christianisme ; on avait transporté l'enseignement oral de la rue Taranne dans la salle de la rue Monsigny. Ce fut dans ce moment que la Révolution de 1830 éclata.

DÉVELOPPEMENT DU SAINT-SIHONISMB APRÈS 1830. y. BAZARD, M. RODRIGUES, LE PÈRE ENFAKTIN. — SUCCÈS, DÉCADENCE ET CHITE