CHAPITRE II

La religion est, après la langue, la première activité 'ntellectuelle de l'homme , et exerce par conséquent une influence très-considérable sur toutes les autres. Quelque précoce qu'ait été ches certains peuples, la naissance de la poésie, qui inspire si puissamment lesâgesprimitifs, encore étrangers auxautres arts, ellea toujours été précédée par la religion. Il ne s'est point encore trouvé de nation à laquelle l'idée d'êtres suprêmes, et de leur puissante influence sur la destinée humaine ait fait entièrement défaut, tandis qu'il yen a plusieurs qui manquent de toute espèce de chant ou de tradition poétique. Il est évident que la providence divine munit la race humaine dès l'origine de ce qui lui était le plus nécessaire, en semant parmi tous les peuples de la terre des étincelles de cette lumière céleste qui devait luire un jour d'une clarté plus sublime.

Aussi aurait-on tort de supposer que les chants d'Homère, parce qu'ils appartiennent à la première période de la poésie grecque, soient aussi des monument» de la première religion des Grecs. Les idées

religieuses' durent, au contraire, avoir «ubi bien des transformations avant de revêtir la forme sous laquelle nous les présentent l'Iliade et l'Odyssée. La description que nous fait Homère de la vie des dieux dans le palais de Zeus sur les hauteurs de l'Olympe, diffère autant assurément des sentiments et des idées avec lesquels l'antique Pélasge élevait sa voix et ses mains vers le Zeus qui trônait au milieu des chênes de Dodone, que le palais d'un Priam ou d'un Agamemnon différait de la cabane que se construisit le premier côlon dans une clairière solitaire au milieu de ses troupeaux.

Les idées religieuses d'Homère sont parfaitement adaptées à une époque où la meilleure et la plus noble partie de la nation s'était adonnée exclusivement aux armes et à la discussion commune des affaires publiques, c'est-à-dire à l'âge héroïque. Au sommet des chaînes septentrionales de la Grèce, sur le mont Olympe, qui semble atteindre le ciel, règne une famille de divinités, que Zeus, leur chef, convoque au conseil, lorsqu'il le juge opportun, tout comme le fait Agamemnon avec les princes, ses compagnons. Il connaît les arrêts du destin et les dirige, il transmet, en sa qualité de roi des dieux, la dignité et les honneurs aux rois de la terre. A ses côtés il a une compagne qui, en vertu de sa position^ prend une part considérable dans son pouvoir et ses dignités, et une fille à l'âme virile, guide des armées dans la balaille, protectrice des forteresses, digne, par la sagesse de ses conseils, de la confiance que lui accorde son père ; puis enfih un certain nombre de frères et de

(ils, dont chacun a une mission spéciale à remplir dans la maison ou à la cour du Dieu.

L'objet principal cependant de la sollicitude de cette famille divine est le sort des peuples et des villes; elle veille spécialement sur les entreprises et les aventures des héros, qui, issus pour la plupart du sang des dieux, forment le chaînon intermédiaire entre ceux-ci ej le troupeau des hommes vulgaires.

De telles idées religieuses devaient certes suffire à des princes d'Ithaque, ou de tout autre pays grec qui se réunissaient au festin commun, dans les salles de leur chef, et devant lesquels un Phémius récitait le dernier chant d'héroïques aventures. Mais quelle valeur pouvaient-elles avoir aux yeux du simple agriculteur qui éprouvait le besoin de se croire sous la protection divine lorsqu'il semait et récoltait, pendant les rigueurs de l'hiver et dans les chaleurs de l'été, qui se sentait porté à rendre grâces aux dieux pour chacun de leurs bienfaits, et pour leur défense contre les dangers qui menaçaient ses troupeaux et son blé? De même que l'âge héroïque fut précédé par un temps qu'on pourrait appeler pélasgique, où l'agriculture et les qualités naturelles des différentes contrées offraient l'intérêt principal ; on trouve aussi les traces et les débris d'une religion dans laquelle les phénomènes de la nature, et les changements des saisons formaient les attributs principaux de l'activité des dieux. L'imagination, toujours plus active et plus naïve dans l'enfance des peuples comme dans celle des individus, se plaisait alors à attribuer les phénomènes de la croissance

et du dépérissement des plantes, les rigueurs de l'hiver et l'ardeur de l'été, les conditions particulières de chaque contrée, au concours tantôt propice, tantôt hostile de diverses divinités. Nous possédons encore, entre tant de mythes grecs, nombre de légendes d'une naïveté ravissante et dune touchante simplicité, qui datent de cette époque où la religion (|5S Grecs portait le cachet d'une religion de la nature. Les parties mêmes de la mythologie qui se rapportent à l'origine de la vie politique, aux alliances des princes et à des entreprises guerrières sont encore pénétrées, enlacées, croisées et traversées en tous sens de légendes qui, à les examiner de près, ne parlent point d'exploits humains, mais de phénomènes et de situations physiques. Cela s'explique. Plus on avançait en civilisation, plus on perdait de vue ce rapport des dieux avec la nature pour appuyer davantage sur celles de leurs qualités et de leurs actions qui avaient trait à la direction de la vie humaine, à l'administration des États, aux rapports des hommes entre eux.

Souvent il est nécessaire que la science moderne lève préalablement le voile qui a caché la portée de certains récits de ce genre aux yeux des plus grands mythologues de l'antiquité. Mais précisément, plus cette partie des mythes a été défigurée ou obscurcie par le travail des siècles, plus on en reconnaît la haute antiquité : on dirait des édifices délabrés dont les murs rongés par le temps et couverts de mousse ne font que mieux attester l'origine lointaine.

Des investigations de ce genre qui se proposeraient de

retrouver dans la mythologie grecque les traits relatifs aux phénomènes de la nature et aux variations de l'année, si elles étaient faites avec l'ensemble et la suite nécessaires, trouveraient dans les religions de la Grèce des traits élémentaires semblables à ceux des religions de l'Orient, notamment de l'Asie Mineure, si rapprochée de la presqu'île hellénique. Toutefois, dès ces débuts, le génie de la nation grecque se montre déjà plus riche et plus varié dans ses formes, plus libre aussi, on peut le dire, plus noble que celui des voisins orientaux, Phrygiens et Lyriens, ou que celui des Syriens, adorateurs de la nature. Dans la religion de ceux-ci, l'union et la contraste de deux êtres (Baal et Astarté), Tun mâle, symbolisant l'activité productive, l'autre femelle, représentant le principe nutritif de la nature ; les vicissitudes de force et de faiblesse, d'efflorescenceetdemort, par lesquelles passent ces deux êtres et qui sont célébrées par des alternatives d'une joie extatique et dune douleur violente, forme un cercle continuel qui, à la fin, devait nécessairement fatiguer et éinousser l'âme. Le culte de la nature chez les Grecs, tout au contraire, malgré toute la variété des formes qu'il affecta aux divers endroits, plaçait cependant partout au sommet, un seul Dieu comme Dieu du ciel et de la clarté du jour, Zeus (Jupiter) *. Avec ce Dieu du ciel qui

1 (Les recherches de la linguistique ont prouvé que telle est la signification du nom de Zri;, puisqu'elles en trouvent la racine, Diu, avec la même signification chez les Hindous.) Cette racine se montre très-clairement dans le génitif et datif du nom Z16; Aifo; AtFi , où Tu a pris la forme de la consonne F, tandis qu'en Ztû;, comme en

HlST. L1TX. GRECQUE. I — 2 *

2ï> LA RELIGION PRIMITIVE DES GRECS,

règne dans les pures bailleurs, s'unit, mais sans prétendre au même rang, une déesse de la terre, appelée dans les divers cultes Héra, Déméter, Dione (Junon) et de noms plus obscurs encore. Le mariage de ces divinités, l'union du ciel et de la terre, dans de féconds orages, était l'ojet de la fête la plus sacrée de ce culte. Si, à côté du dieu du ciel, des êtres analogues, tels qu'Apollon, le (ils de la lumière, et Àthéna (Minerve), née de la tète du père dans les hauteurs du ciel, pénètrent la terre de la force de la lumière et aident le plus grand des dieux à anéantir les éléments hostiles; d'autres divinités régnent dans les profondeurs de la terre, et, comme toute vie ne prend pas seulement son origine do la terre, mais retourne aussi en son

d'autres mots grecs, les 16111*68 Di se sont changées en Z, et que la voyelle a été allongée. Dans le latin Jouis (Juve en ombrien) le D devant le / a été élidé, tandis qu'il s'est conservé en d'autres mots dérivés de la même racine, tels que diest dium. (D'ailleurs la langue latine et la langue grecque elle-même prouvent également ce sens de ZeO;, puisque leurs dérivés de cette même racine se sont conser* vés en grande partie avec leur sens appellatif. Le mot &6; régulièrement décliné serait Çeu;, fe>o;, Çeuî, frua, ÇeO, ou bien Aîfé, Aifo;, AiFt, A-. Fa, Aif; c'est donc le nominatif et le vocatif de la première forme, le génitif, le datif et l'accusatif de la seconde forme qui sont restés en usage. D'ailleurs en éolien la forme était As6; , c'est-à-dire le latin Deus. On croit que le digamma (f) se prononçait comme un son entre le v et le f français. Quant nu latin, nous rappelons que l'ancienne forme du nominatif Jupiter était Diespiter, et que la locution si commune sub divo, en plein air, démontre surabondamment le sens primitif du nom Zevç, Aw;. La forme sanscrite de ce mot est Dyaus, où le sens de ciel est encore clairement conservé. — Cf. Preller, Griech. Mythologie, I, 91. — K. H.)

sein, ces divinités se trouvent presque toutes en relation avec l'idée de la mort. Tels Hermès (Mercure), qui rapporte du sein de la terre les trésors de la fertilité, et Cora (Proserpine), la jeune fille tantôt arrachée, tantôt rendue à sa mère, divinité de la nature efflorescente et de la nature mourante l. Il va sans dire que l'élément de l'eau, Poséidon (Neptune), trouva sa place dans ce système et qu'il y paraît rattaché à la déesse de la terre ; de même que le feu , Héphestos (Vulcain) , y était représenté comme un puissant principe, dérivé du ciel et régnant sur la terre, et qu'il était mis en intime relation avec la déesse issue de la tête du dieu du ciel. D'autres divinités, comme Aphrodite (Vénus), dont le culte vint, selon toutes les apparences, de Cypre et de Cythère, se répandre en Grèce, par l'influence de tribus syro-phéniciennes, forment des parties moins nécessaires et moins importantes de l'ensemble *. Un intérêt tout particulier s'attache au dieu multiforme de la nature florissante, mourante et rajeunie, h Dionysos (Hacchus) , dont le culte, flottant entre la joie et la douleur extrême, offre beaucoup de ressemblance avec la forme de religion qui dominait en Asie Mineure. Répandu dans le nord par les prétendus Thraces et ne jouissant pas dans toutes les parties de la Grèce de la même autorité que le culte des autres dieux olympiens, il

! Voy., sur ce point, Preller, Demeter und Persephone, Hambourg, 1837. (K. H.)

2 V. lïôrodote, I, 103. (Ce point est aujourd'hui mis hors de fout doute par Preller, Griech. Mythologie, 1 , 200. — K. H.)

en resta toujours comme isolé, bien qu'on pût fort bien le rattacher à l'ensemble par celui de Béméter et de Cora. Cependant, même séparé de la sorte, il ne laissa pas d'exercer l'influence la plus décisive sur la culture de la nation grecque et provoqua, dans le domaine de Fart et de la poésie, une suite de productions dont le caractère commun est une certaine extase, une violente émotion de lame, un essor plus hardi de l'imagination, une sorte de frénésie dans la volupté et dans la douleur.

Comme les poèmes homériques sont la première source pour toute l'histoire morale aussi bien que matérielle de la nation grecque, non-seulement par ce qu'ils rapportent directement, mais encore par des allusions indirectes, non-seulement par ce qu'ils disent, mais encore par ce qu'ils ne disent pas; on y voit aussi, en les lisant avec attention, cette antique religion de la nature pâlir pour ainsi dire et s'évanouir devant les figures fortement saillantes des divinités de l'âge héroïque. Les dieux qui régnent sur l'Olympe ne sont presque plus du tout en rapport avec des phénomènes de la nature. Zeus y apparaît surtout comme souverain et roi, bien qu'on le désigne aussi, par des surnoms évidemment transmis d'un âge plus reculé, comme dieu de l'éther et de la température *. On conserva fort longtemps cette habitude, puisque beaucoup plus tard encore on disait en Grèce avec la vieille

1 Aîôipt vatuv, v£«f>n-]fipînfic.

naïveté:'* Que fait Zens? » pour dire: « Quel temps avons-nous? » Dans l'idée homérique d'Héra, dAthéna, et d'Apollon, il n'y a plus trace d'un rapport de ces divinités avec la fertilité de la nature, la clarté de l'atmosphère, la venue du joyeux renouveau, toutes choses qu'il serait cependant aisé de démontrer avec la plus grande certitude dans les nombreux mythes de ces dieux et mieux encore dans les cérémonies usitées à leurs fêtes et qui contiennent en général les éléments les plus anciennes légendes. Héphestos, le puissant dieu du feu céleste et terrestre, est devenu un laborieux forgeron qui fournit avec empressement des ouvrages de ses mains les autres dieux et les héros aimés de ces dieux. Quant à Hermès, il y avait des récils qui le représentaient comme une vieille divinité rustique des Arcadiens, accordant la fertilité aux champs et aux troupeaux, .et ce n'est que dans la suite qu'il s'en dégagea par mille transformations la figure du serviteur des dieux et du messager de Zeus, qu'Homère nous a rendu familière. Les divinités qui n'avaient pas de rapport et qui ne pouvaient que difficilement être mises en rapport avec les intérêts de la vie humaine et particulièrement avec les actions belliqueuses ou politiques des princes, ne sont que fort rarement mentionnées dans Homère et ne jouent jamais un rôle actif dans les événements qu'il nous raconte : elles se tiennent même assez éloignées en général du cercle des dieux olympiens. C'est ainsi qu'on n'y rencontre nulle part Démétèr occupée à aider, à sauver ou à encourager au combjit quelque héros

5t LA PREMIÈRE POÉSIE DES GRECS.

prières murmurées à voix basse, peut-être aussi à des cris inarticulés (èXoXt>Yt^ç) * tels qu'on les proférait encore bien plus tard au moment de la mort des victimes du sacrifice, pour traduire le sentiment que l'on éprouvait.

Les premiers épanchements de l'inspiration poétique forent sans doute de courts chants qui décrivaient en peu de vers et avec une simplicité encore embarrassée, les choses dont les âmes étaient profondément touchées. C'est surtout aux simples chants qui se rapportaient aux saisons et à leurs phénomènes et qui exprimaient d'une façon naïve les sentiments qu'ils provoquaient, que l'on est en droit, d'après ce qui a été dit de la première religion des Grecs, d'attribuer une haute antiquité. Chantés par des campagnards, des moissonneurs et des vignerons, ils doivent évidemment leur origine aux temps d'une simple vie rustique. Il est remarquable que plusieurs de ces chants avaient un caractère triste et mélancolique ; mais la surprise cesse quand on se rappelle que les divinités de la Grèce que l'on se représentait en rapport intime avec le changement des saisons et le rajeunissement de la nature, tels que Démétèr, Cora et Dionysos, prêtaient autant à la tristesse et à la plainte, qu'à la gaieté et aux plaisirs. Il ne faut cependant pas chercher là Tunique cause du ton mélancolique de ces chants. Le cœur humain éprouve naturellement le besoin d'éclater de temps en temps en plaintes, il va même jusqu'à en chercher les occasions si elles ne s'offrent d'elles-mêmes. « C'est dans les forêts inaccessibles, dit Lucrèce, et dans les

demeures solitaires des pâtres que les hommes ont appris à confier les douces plaintes au chalumeau1. »

C'est à ces poésies plaintives qu'appartient le chant de Lin os dont parle déjà Homère2 et dont le nom seul, Ai'Xivoç, Ofo5Xtvo;3, indique un caractère triste et plaintif. D'après Homère, c'est aux vendanges qu'on le chantait le plus souvent; et, d'après un fragment d'Hésiode, tous les chanteurs et citharèdes, dans les fêtes et les danses, pleurent Linos, le fils chéri d'Uranie, c'est Linos qu'ils appellent en commençant et en finissant, d'où l'on peut conclure que le chant débutait et terminait par aï A(ve\ Dans l'origine, Linos avait été l'objet même de la plainte, la personne dont on pleurait le sort, et il y avait plus d'un endroit en Grèce, Thèbes entre autres, Chalcis, Argos, où l'on montrait son tombeau. Il appartient évidemment à cette classe de dieux ou de demi-dieux dont les religions de la Grèce et de l'Asie offrent tantd'exem-

1 Iode minutatim dulceis didicere querelas,

Tibia quas fundit, digitis pulsata canenlum, Avia per nemora ac sylvas saltusque reperta Per loca pastorum déserta atque otia dia.

Lucrèce, V. 1381-1586.

! Iliade, XV1I1, 569. V. plus bas, sur la signification de uoXinn en cet endroit.

r' Traduits littéralement, ces mots signifient hélas Linos! mort de Linos ! L'ailinos est un chant plus doux. V. Sophocle, Âjax, 127. Cf. Ambrosch, Diss. inaug. de Lino.f Berol., 18"29; Bode, de Orpheo, p. 97 et s. ; Welcker, sur Linos. Âllg. Schufoeitnng \ 1850. Abth. II, n° 2.

4 Chez Eustathe, p. 1165 (Fragm. 1, 6à. Gaisford, 97, chrz Gottling [152, de la 2° éd.]).

3i LA PREMIÈRE POÉSIE DES GRECS,

pies, adolescents d'une beauté merveilleuse et d'une délicate floraison, que Ton disait tantôt noyés dans les flots de quelque rivière, tantôt dévorés par des chiens furieux ou des bétes féroces et dont on pleurait la mort au temps de la récolte ou de la saison chaude en général. Il est évident que ce n'étaient pas des personnages réels dont la mort causait un intérêt aussi universel, bien que les légendes qui circulaient pour expliquer cet usage, parlent souvent de jeunes gens de sang royal enlevés au printemps de leur vie. C'est la floraison même de l'année, le charme du printemps, tué par l'ardeur de l'été, et des phénomènes analogues que Ton pleurait avee une sorte de langueur, car l'imagination de ces temps reculés prêtait une individualité à ce qui était impersonnel et se créait de toutes choses des dieux ou des êtres de nature divine. D'après une curieuse légende des Argiens, Linosfut un adolescent de race divine qui grandit auprès des bergers, au milieu des brebis, et que déchirèrent des chiens furieux. On rattachait à celte tradition une fête des brebis à laquelle on assommait un grand nombre de chiens. C'est sans doute pendant la plus grande chaleur qu'on la célébrait, au temps où règne Sirius dont le symbole fut pour les Grecs, depuis les temps les plus reculés, un chien enragé. Ce fut par une méprise bien naturelle que, plus tard, on fit de Linos un chanteur, l'un des plus anciens d'entre les aèdes, s'engageant dans une lutte contre Apollon luimême et enseignant à Héraclès le jeu de la cithare. Toutefois jusque dans cette tradition on conservait le fait

de la mort violente de Linos, et il faut bien supposer que dans l'antique chant lui-même, il était question de mort et de désastre. Chez Homère c'est un entant qui chanle le Lmos d'une voix délicate et en s'accompagnant de la cithare, comme c'était l'habitude pour ce chant. Les jeunes hommes et les jeunes tilles qui emportent les raisins du vignoble suivent son chant, en avançant d'un pas mesuré et en proférant des acclamations retentissantes, l'Ai Aîvs même sans doute '. Le cri cependant qu'Homère appelle li>Yi^<;,nefutpas nécessairement un cri de joie; quiconque a jamais entendu retentir dé* colline en colline Vh^iq des paysans suisses avec ses accents tristes et plaintifs, en conviendra aisément2.

Il y avait dans la Grèce ancienne, et surtout dans l'Asie Mineure dont les peuples avaient une singulière prédilection pour les mélodies plaintives, beaucoup de ces chants de deuil dans lesquels ne s'exprimait pas tant le malheur d'un seul individu qu'une douleur générale et toujours renouvelée. L'Ialémos semble presque avoir été identique avec le Linos, puisqu'on raconte à peu près les mêmes choses d'un pënbnnage mythique qu'on uomme Ialémos. A Tégée,.il y lavait un chant de deuil qui s'appelait le Skephros, et dont on devine, d'après ce

* Iliade, XVIII, 569-572.

2 Fr. Rilter, dans sa critique de cet ouvrrge (Wiener Jahrbûcher} 1844, p. 123 et s.), prend Xivos pour un appellatif et se prononce longuement contre l'interprétation que donne Mùller du passage1 d'Homère. (Ed. Millier.) — Bode (p. 430) et Ulrici (p. 147) admettent l'existence d'un poëîe Linos que rien ne prouve. (K. H.)

qu'eu dit Pausanias, qu'il se chantait également dans les ardeurs de l'été1. EnPhrygie, on chantait le Lityersès en sciant le blé. À la même époque retentissait chez les Mariandynes, sur les côtes de la mer Noire, le chant de Bormos, au son de la flûte qui était particulière à ce peuple. Quelle fut la douleur qui causait ses plaintes, la tradition permet de le deviner. Bormos, dit-elle, fut un bel enfant qui, dans la chaleur de l'été, voulut porter de l'eau aux moissonneurs et qui, en la puisant, disparut entraîné par les nymphes du ruisseau. Le même sens à * peu près se cache sous l'appel d'flj//as, adolescent englouti par les eaux de la source, cet appel qui retentissait dans le pays voisin des Bithyniens, sur les hauteurs des montagnes où l'écho le répétait de ses mille voix. Dans les contrées méridionales, nous rencontrons, appartenant au culte syrien, les plaintes pour le meurtre d'Adonis, que Sappho chantait en même temps que Linos, et le Mariéros, chant fort en usage en Egypte, surtout à Péltisium. On y pleurait également l'enfant unique du roi qui meurt dans sa première jeunesse ; analogie suffisante pour déterminer Hérodote2 qui aime tant à rattacher la Grèce à l'Egypte, à déclarer que le Manéros et le Linos sont un seul et même chant3.

Les chants primitivement consacrés à Apollon et qui

1 Pausanias, V1IÏ, 55, \ . Sai'çfcv ôpvivstv.

a Hérodote, II, 79.

5 Sur le sujet de ces chants de plainte, cf. les Doriens d'0. Mûl- Jer, I. 546 et s. (notre Introduction, ch. V,), et Thirlewall, dans le Pkilological Muséum, vol. I, p. 119.

se rattachaient intimement aux idées qu'on se faisait de la nature et de la puissance de ce dieu répondaient à des sentiments tout différents. Les Péans (ua^ovs; chez Homère), exprimaient, par la musique et par les paroles, le courage et la confiance. « Tous les Élina, dit Callimaque, doivent se taire quand on entend le IéPéan, lé Péan1. » Comme le Linos débute par le cri plaintif d'at, le Péan commence par Wj. Ces sortes d'exclamations qui, insignifiantes par elles-mêmes, n'indiquent un sentiment que par le ton avec lequel on les profère, appartiennent, nous l'avons déjà remarqué, au culte grec et forment, pour ainsi dire, les germes des hymnes qui commençaient et finissaient avec elles. On chantait des péans, quand on espérait, avec l'aide du dieu, vaincre quelque grand danger imminent, ou bien lorsqu'on s'en croyait réellement délivré. C'étaient des chants soit d'espérance et de confiance, soit de reconnaissance après la victoire. L'usage que 1 oracle de Delphes recommandait aux villes de l'Italie méridionale, de chanter des péans de printemps (stapivct rcaiave;) après les rigueurs de l'hiver, quand la saison prenait un aspect plus doux et plus serein et que tous les cœurs étaient remplis d'espérance et de confiance, cet usage remonte très-haut, selon toutes probabilités. Les Pythagoriciens aussi avaient leur solennelle purification (xa'ûapstç), qu'ils célébraient au printemps en chantant des péans et des hymnes apollinaires. D'après Homère 2, les

1 Hymn. à ApolL, 20.

2 Iliad., I, -475.

UlST. LIT. GRECQUE. I — 5 *

Acliéens, après avoir rendu sa fille à Chrysès et apaisé de la sorte la colère d'Apollon, chantèrent, à la iin des sacrifices et en faisant circuler la coupe, un beau péan en honneur de l'archer divin qu'ils cherchaient à calmer et à se concilier par leur chant. D'après le même poëte, Achille, après avoir tué Hector, engage ses compagnons à retourner aux vaisseaux, en chantant un péan, et les paroles suivantes : «Nous avons acquis une grande gloire, nous avons tué le divin Hector, auquel les Troyens adressaient leurs prières, comme à un dieu *, » indiquent suffisamment le sujet de ce chant. On voit par ces passages que le péan était chanté en chœur, mais sans doute de façon qu'un seul élevât la voix le premier et donnât le ton (èÇip/wv). Il est probable aussi que le chœur du péan ou marchait en cortège ou était attablé au repas, ainsi qu'il était encore d'usage à ^.thènes du temps de Platon. L'hymne de l'Homéride à Apollon Pythien offre un exemple de ce dernier mode. Les Cretois que ce dieu a appelés à Python comme prêtres de son sanctuaire, et qui ont accompli heureusement une traversée miraculeuse, y sont représentés, montant vers Python, par l'étroite vallée du Parnasse, après avoir fait leur repas de sacrifice sur les côtes de Crissa. Le souverain Apollon les guide lui-même d'un pas gracieux et cadencé, en tirant de la cithare (çopixt^Ç) des accords harmonieux. Les Cretois, d'une démarche réglée, le suivent jusqu'à Python et chantent, à la façon de leur île,

1 Iliad., XXII, 591.

LA PllEMIÈttE POÉSIE DES GltECS. 39

un lé Péan mélodieux que la Muse a inspiré à leur âme l. C'est de ce péan, chanté en marchant, que provint l'usage de chanter le péan (rcauiwÇetv) à la guerre, avant d'attaquer l'armée ennemie, usage qu'on rencontre surtout chez les peuplades doriennes, mais dont on ne peut pas encore démontrer l'existence dans les poèmes homériques.

S'il nous était permis de suivre la simple probabilité, ou si le caractère de cet ouvrage nous autorisait à une argumentation explicite au moyen de laquelle on pourrait obtenir une grande évidence en réunissant et en comparant soigneusement plusieurs indices qui, malgré leur peu d'importance, seraient concluants s'ils étaient pesés collectivement, nous pourrions bien attribuer aux cultes particuliers d'Apollon, d'Artémis, deDémétèr,de Dionysos et d'autres divinités de cette première antiquité grecque, plusieurs des genres d'hymnes qui au premier abord semblent appartenir à une époque postérieure. Mais nous préférons ici, où nous ne communiquons que ce qui est parfaitement certain, n'accueillir que ce dont nous trouvons des allusions dans les chants homériques qui resteront toujours la source principale pour ces époques 5 et nous réservons ces explications pour l'histoire du développement de la poésie lyrique.

Non*seulement le culte public et commun des dieuxj mais aussi les événements de famille provoquent le don poétique selon qu'ils émeuvent plus ou moins vivement

1 Homère, Hymn. à ApolL, 514.

40 LA PREMlÊIiE POÉSIE DES GRECS.

les âmes. Le deuil pour les morts que les femmes surtout célébraient avec de violentes expressions de douleur, avait déjà pris, au temps où nous transporte Homère, la forme que nous trouvons plus tard. Des chanteurs qui devaient entonner la plainte s'asseyaient à côté du Ht sur lequel le corps était exposé et pendant qu'ils chantaient d'une voix entrecoupée de soupirs, les femmes les accompagnaient d'accents plaintifs et sanglotants1. Aux funérailles d'Achille, ce furent les Muses elles-mêmes qui, de leurs voix mélodieuses, faisaient retentir en alternant le Thrénos, tandis que les sœurs de Thétis, les Néréides, poussaient des sanglots qui servaient, pour ainsi dire, d'accompagnement à ce chant 2. Tout aussi ancien que le Thrénos était YHyménée, qui en forme la contre-partie, ce joyeux chant de fiançailles dont la description homérique du bouclier d'Achille et celle d'Hésiode du bouclier d'Héraclès nous donnent une idée si parfaite3. D'après la première, on conduisait à la lueur des torches l'épouse de sa chambre virginale dans les rues de la ville qui est représentée comme le théâtre de la fête nuptiale. On entonne un bruyant hyménée ; des jeunes gens s'élancent en dansant, tandis que les flûtes et les cithares (çépiMfYsç) retentissent. Le passage d'Hésiode donne un tableau encore plus complet et réellement fort bien disposé, dont les diverses parties

1 Actuel ôprACdv eça^çct.

Iliade, XXIV, 720-722.

2 Odyssée, XXIV, 59-G1.

5 IL, 492495. Seul. Herc, 274-280.

n'ont pas encore été bien déterminées. Dans une ville fortifiée où les hommes peuvent s'abandonner sans souci à la joie et au plaisir, les jeunes gens conduisent, sur un char aux belles roues, la fiancée vers l'époux. En même temps, on entend le bruyant hyménée, tandis que de loin, les torches portées par des adolescents répandent la lumière. Cependant, les jeunes filles qui commencent l'hyménée, avancent rayonnantes de beauté et de grâce. Les uns et les autres, ainsi que les adolescents qui dirigent le char, sont suivis par des chœurs folâtres. L'un composé de jeunes hommes, chante d'une voix tendre au son aigu de la flûte de Pan, et éveille l'écho tout autour; l'autre se compose déjeunes filles qui exécutent aux sons de la cithare la danse gracieuse. Dans ce passage d'Hésiode, nous possédons en même temps la première description d'un Comos, mot par lequel les Grecs désignaient la seconde moitié d'un repas de fête ou de tout autre banquet que la musique, le chant et autres passe-temps animent et prolongent, jusqu'à ce que l'ordre du repas soit complètement troublé et que le** convives, à moitié ivres, passent par troupes irrégulières à travers la ville, souvent aux portes de jeunes filles aimées. « Car de l'autre côté, c'est ainsi que poursuit le poëte, vient, accompagné de flûtes , un joyeux essaim (%b)[xoç) de jeunes gens, s'égayant par le chant et la danse ou par des rires éclatants. Chacun avance, accompagné d'un joueur de flûte (absolument comme on le voit si souvent représenté sur les/vases italiens des siècles postérieurs);'

toute la ville est remplie de joie, de danses et de fête1.» C'est aux occasions que faisait naître ce comos, que se rattachait, comme on le montrera plus loin, une grande partie de la poésie lyrique, notamment de la poésie erotique.

Toutefois, si fréquentes que soient les mentions de chœurs dans les descriptions et ailleurs chez les anciens poètes épiques, il faut se garder d'appliquer à ces temps reculés l'idée des chœurs qui chantaient, en même temps qu'ils les accompagnaient de la danse et du geste, les odes de Pindare et les passages lyriques des tragédies. Primitivement c'est la danse qui est la chose principale dans le chœur. Aussi la signification la plus ancienne du mot choros est-elle place de danse, et on rencontre souvent dans l'Iliade et l'Odyssée des locutions comme aplanir le chœur (Uiaivcw/opév), c'est-à-dire préparer la place de danse, aller au chœur (yopivàz kpyicQai), etc. *. On plaçait les uns à côté des autres les chœurs et les demeures des dieux, et les villes qui possédaient des places spacieuses s'appelaieut aux vastes chœurs (eiptyopot). A ces places voi|t, chez Homère les jeunes gens des deux sexes, les filles de rois aussi bien que les princes troyens et phéaciens qui y courent en vêtements frais et en armure élégante 3, usage étranger à la vie des Ioniens et des Athéniens des temps postérieurs, mais qui se maintint toujours chez les Doriens

1 Scut. Herc, 281-285.

* Odyssée, VI, 05, 157.

T' Iliade, XVIII, 595.

de Crète et de Sparte, de même qu'en Àrcadie. Ces chœurs étaient arrangés de façon qu'un cithariste était assis au milieu des danseurs qui debout formaient un cercle autour de lui ; il jouait de la phorminx que remplace, dans l'hymne homérique à Hermès, un instrument à corde un peu différent, la lyre, tandis que la flûte, instrument étranger, primitivement phrygien, ne se trouve jamais, dans ces temps reculés, dans le chœur, bien qu'elle se rencontre dans le comosdont le caractère bruyant s'en accommodait mieux ; le cithariste donc, tout en jouant, chante des vers qui évidemment différaient à peine de ceux que chantaient des aèdes seuls sans assistance du chœur. C'est ainsi que Démodocos raconte au palais du roi des Phéaciens, les amours d'Ares et d'Aphrodite pendant que les jeunes gens se livrent à la danse '; aussi est-il dit de lui qu'il commence le chant et la danse *. Les autres personnes qui forment le chœur ne prennent pas autrement part à ce chant, si ce n'est qu'ils s'en laissent diriger dans leurs mouvements. Jamais ce chœur dansant des premiers temps ne chante, comme nous l'avons vu chez les chanteurs marchants du péan ; et Ulysse n'admire pas, chez les jeunes gens phéaciens qui forment le chœur au chant de Démodocos, la douceur de leurs voix, ni l'art du chant, mais les mouvements des pieds, rapides comme l'éclair5. Il ne faut pas se laisser tromper par des expressions comme lAoXmfj

■ Odyssée, VIH, 266.

* Wevc; o?xr,ôacto, 0i., XXHI, 144; cf. 134; //.,XVÏH, 606.

"• Ma^apu^aî toJmv. Od., VIII, 265.

4i LA PREMIÈRE POÉSIE DES GRECS.

et (AéXKserOat qui sont en effet appliquées à des personnes dansantes, au chœur d'Artémis *, à Artérais elle-même 2, mais qui n'indiquent pas toujours ni nécessairement un chant qui aurait accompagné cette danse : souvent elles ne désignent que toute sorte de mouvement gracieux et mesuré du corps, même le simple jeu de paume \ Les Muses, il est vrai, chantent en chœur4, c'est-à-dire, en formant un cercle dont Apollon occupe le milieu comme cithariste ; mais on ne les représente jamais dansant en même temps. Dans l'introduction de la Théogonie d'Hésiode, elles paraissent d'abord en chœur, dansant sur le sommet deTHélicon, puis marchant à travers l'obscurité et chantant la race des dieux immortels.

On peut déjà prouver par les poëmes les plus anciens qu'il y avait dans les mouvements de danse des chœurs une grande variété et une certaine science : ainsi la danse Cretoise que l'habile Héphestos imite sur le bouclier d'Achille 5. « Tantôt jeunes gens et jeunes filles sautent également à pas mesurés comme lorsqu'un potier essaye si son tour va courir; tantôt ils dansent en rangs opposés de façon à faire alterner une danse ronde avec une contredanse. Dans le cercle de ce chœur est assis un chan-

4 Iliade, XVf, 182.

a Hymn. ApolL Pyth.,\9.

5 Orf., VI, 100; cf. //., XVIll, 604.

* liés., Scut. Her., 201-205.

3 //., XVIII, 591-606 ; cf. Od., IV, 17-19. Il est cependant permis de supposer que les derniers vers du passage de l'Iliade ont été empruntés à l'Odyssée et maladroitement interpolés dans le texte de l'Iliade.

teur avec la phorminx, et deux jongleurs l s'agitent au milieu d'après les intonations du chant. » Ailleurs dans un chœur de dieux, décrit dans un hymne homérique *, cette fonction est remplie par Ares et Hermès aui folâtrent (luatÇcuai) au milieu du chœur formé de cfixdieux qui dansent, tandis qu'Apollon joue de la cithare et que les Muses se tiennent tout autour en chantant. Il n'est pas douteux que ces kybistétères ou jong(fjurs dont le principal siège était l'île de Crète, où s'exerçait depuis les temps les plus reculés Dne danse vive et même follement enthousiaste, conformaient leurs gestes et leurs mouvements au sens du chant qui les accompagnait, et que ces danses étaient déjà une sorte d'hyporchème dans lequel l'action racontée par le chant était en même temps mimiquement représentée par des personnes qui sortaient du chœur. Ce genre de chants était en rapport intime avec le culte d'Apollon, qui avait son principal siège en Crète. A Délos aussi, dans l'île de naissance d'Apollon, il y avait plusieurs danses de ce genre, dont une représentait les pérégrinations deLéto (Latone) avantla naissance du dieu. Le vieil hymne homérique à Apollon Délien, semble y faire allusion, quand, après d'autres chants par lesquels les vierges détiennes, servantes d'Apollon, auraient honoré les dieux et les héros, il mentionne un hymne d'un genre différent, qui plaît particulièrement aux peuples assemblés, parce que les jeunes filles

1 KuêiarTYrôpe, nom qu'il fout faire dériver des mouvements violents dans lesquels les corps se renversaient brusquement. ::' * Hom., Hymn. Âpoll. Pyth., 10-26.

savent, en l'exécutant, imiter la voix et la langue de tous les peuples, ainsi que les sons produits par une sorte d'instruments de mesure, assez semblables aux castagnettes espagnoles (*pep6aXia<7T6;), si bien que chacun peut s'imaginer entendre sa propre voix. N'estil pas naturel, à cette description, de songer à une représentation mimique et orchestrique de Léto errante et de toutes les îles et contrées par où elle passe et qui la renvoient jusqu'à ce qu'elle arrive enfin à l'hospitalière Délos?

Après avoir puisé de la sorte aux sources les plus anciennes une idée exacte du genre de poésie qui existait en Grèce avant le temps homérique et en dehors de la poésie épique, il nous sera plus facile de trier ce qui, dans tout ce fatras de notices que des écrivains postérieurs donnent en masse sur les autiques poètes d'hymnes, paraîtra le plus conforme au caractère de la haute antiquité. Les meilleurs renseignements que nous ayons de ces chanteurs sont ceux que l'on avait conservés aux sanctuaires des endroits où l'on chantait des hymnes sous leur nom. On y voit que la plupart de ces noms se rapportent à quelque culte divin, et il est facile d'y distinguer divers groupes unis par quelque affinité intime et par leur relation avec la même divinité.

Aux chanteurs qui se rattachent au culte d'Apollon à Delphes, à Délos et en Crète,appartient le fameux Olène que la légende représente comme un Lycien ou Ilyperboréen, c'est-à-dire issu d'un pays où Apollon a coutume de résider. On avait de lui à Délos tontes sortes d'hymnes

LA PREMIÈRE POÉSIE DES GRECS. il

dont Hérodote 1 fait déjà mention et qui contenaient de curieuses traditions mythologiques et des dénominations de dieux très-significatives. On y possédait également d'Olcne des nomes, chants simples et archaïques avec des mélodies invariables que l'on chantait pendant la danse du chœur *. La poétesse delphique Béo l'appelait le premier poète de Phébos et celui qui autrefois avait créé le chant de mesure épique (àp^''^ êrcicav àotèa) s. Un autre chanteur de ce genre est Philammon dont on célébrait le nom dans les environs de Delphes au pied du Parnasse. C'est à lui qu'on faisait remonter la formation des chœurs de vierges delphiennes qui chantaient la naissance de Léto et celle de ses enfants. Il résulte de ce que nous avons dit plus haut que ces chants, si tant est qu'ils viennent réellement de ce temps reculé, étaient destinés à être chantés par une personne isolée pendant la danse du chœur, et non par le chœur dansant lui-même. Chrysothémis enfin chanta, dit-on, revêtu de la superbe robe de fête que les citharèdes portaient encore plus tard aux jeux pythiques, le premier nome en honneur du dieu de Python4.

D'autres chanteurs étaient en relation avec les cultes parents de Démétèr et de Dionysos. Tels furent sans cloute les Eumolpides dans l'Eleusis attique, famille qui de temps immémorial prenait part au service de Démé-

« Hérodote, IV, 55.

- Callimaque, H. in Del.> 304.

" Pausan., X, 5, A.

* Cf. Fabric, I, p. 207-210, Al. Harl.

ter et exerçait, au temps historique, la plus importante des fonctions sacerdotales, celle des hiérophantes. Ils tiraient évidemment leur nom de beaux chanteurs de leur fonction (eu jjLsX^saôa'.) qui consistait primitivement à chanter des hymnes ; c'est par la même raison, ainsi que nous aurons l'occasion de le voir, que l'Eumolpos primitif, leur aïeul, est appelé le Thrace. Une autre famille attique, celle des Lycomèdes, qui participa également plus tard au culte de Démétèr à Eleusis, s'occupait aussi de chanter des hymnes qu'on attribuait à Orphée, Musée et Pamphos. On peut se faire une idée des chants de ce Pamphos en se rappelant qu'il était censé avoir chanté la plus ancienne plainte sur le tombeau de Linos. Le nom de Musée qui ne signifie par lui-même qu'un chanteur inspiré par les Muses, est associé en Attique avec des hymnes à Démétèr, et Pausanias ne considère comme authentique parmi tant de poésies à lui attribuées, qu'un hymne adressé à cette déesse1. Cependant, quelque obscures que soient les circonstances qui se rapportent à son nom, il est évident que ce culte était de fort bonne heure accompagné de musique et de poésie. La tradition qualifie presque toujours Musée de Thrace, elle le compte au nombre des Eumolpides et le représente comme élève d'Orphée.

Le point le plus obscur de toute cette période primitive de la poésie grecque est incontestablement cet Orphée, le chanteur thrace, à cause des rares notices qu'en donnent les écrivains anciens ,

1 I, xxii, 7; cf. IV, 1.

les poêles lyriques Ibycus1 et Pindare*, les historiens Hellanicus 3 et Phérécyde4 et les tragiques Athéniens. Ce défaut de renseignements n'est nullement atténué par la quantité de légendes merveilleuses, ni par les poésies et fragments poétiques qui existent encore sous le nom d'Orphée. Il vaut mieux discuter ces ouvrages fabriqués plus tard dans la partie de cette histoire à laquelle ils appartiennent selon toute probabilité; disons cependant que le nom d'Orphée et les légendes qui s'y rapportent , se rattachent étroitement à l'idée et au culte d'un Dionysos régnant aux enfers (Ça^peuc) et que la fondation de ce culte dépendant des mystères d'Eleusis et la composition d'hymnes et de chants d'initiation destinés à ce culte (TeXsw!) furent les deux faits les plus anciens qu'on lui attribuât. Néanmoins, sous l'influence de diverses circonstances, la renommée d'Orphée grandit tellement qu'on le considéra comme le premier chanteur de l'âge héroïque, qu'on l'associa aux Argonautes ' et que les miracles produits par la poésie et la musique au milieu d'une génération simple et inculte, furent ra-

* Ibycus chez Priscien, VI, 18, 92, t. I, 283 éd. Krehl (fr. 22, eil. Schneidewin), qui l'appelle ôv&jaoocXutoç ôpçr,;. Ibycus fleurissait vers 560-540 av. J. C.

* Pyth.,W, 315.

" Hellanicus, chez Proclus, sur les Œuvres et Jours d'Hésiode, 051 (fragm. 75, éd. Sturz), et chez Proclus iwpl Ôjxnipcu, dans niéphestion de Gaisford, p. 46G (fragm. 145, éd. Sturz).

* Phérécyde, dans les Scholies d'Apollonius, I, 23 (fragm. 18, éd. Sturz).

» Pindare, Pyth. IV. 315, éd. Heyne.

menés à lui. Le culte phrygien de la grande mère des dieux, des Corybantes et d'autres êtres de ce genre avait également ses chanteurs et ses musiciens. Les Phrygiens, parents des Grecs , bien qu'ils en soient fort séparés, se distinguent de tous leurs voisins par le vil penchant aux cultes orgiastiques , c'est-à-dire à des cultes qui se célébraient avec une ivresse passionnée, produite et augmentée par une musique bruyante et des mouvements frénétiques. Ces excès se rencontrent également en Grèce, surtout aux bacchanales, sans qu'ils aient cependant jamais donné leur caractère à toute la religion, comme ce fut le cas en Phrygie. Le développement d'une musique toute particulière, notamment du jeu de flûte auquel on ajouta toujours en Grèce une puissance enivrante et excitante, était associé à ce culte. La tradition phrygienne attribuait l'invention de cette musique au démon Marsyas, connu aussi comme inventeur de la flûte et rival malheureux d'Apollon , à son élève Olympos, et à Hyagnis et on faisait remonter jusqu'à eux des nomes aux dieux phrygiens , composés dans le style du pays. Une branche de ce culte ainsi que de la musique et de la danse qui lui étaient propres , se répandit de bonne heure jusqu'en Crète dont les habitants primitifs semblent avoir été parents des Phrygiens.

Ce qu'il y a certainement de plus curieux parmi toutes les données qui nous sont parvenues sur le compte des antiques chanteurs de la Grèce, c'est que plusieurs d'entre eux, notamment ceux du groupe dionysiaque et démétrique , soient appelés Thraces. On ne saurait

supposer un instant que ce soit dans les temps historiques où les Thraces étaient méprisés comme une race barbare1, que peut s'être formée cette opinion, qui attribue aux Thraces un mérite si essentiel dans la première civilisation de la Grèce : et nous sommes sûrs d'avoir ici une tradition des temps primitifs. Mais si nous entendions cette tradition de façon à nous représenter Eumolpo8| \:$pphée , Musée, Thamyris comme frères de ces Edones, Odryses et Odomantes que les renseignements historiques nous désignent comme habitants de la Thrace et qui parlaient un dialecte tout à lait barbare, partant complètement inintelligible aux Grecs , il faudrait renoncer à jamais comprendre les notices sur les aèdes thraces et à les faire entrer dans l'enchaînement historique de la civilisation grecque. Car évidemment, dans ces premiers temps, où le commerce des peuples et la connaissance des langues étrangères étaient si limités, des aèdes qui chantaient dans une langue inintelligible ne pouvaient exercer, sur le développement intellectuel des Grecs , plus d'influence que le gazouillement des oiseaux. Il n'y avait guère que le langage muet de la mimique et de la danse, ainsi qilfe la musique tout à fait indépendante du discours articulé, qui dans une période de ce genre pussent se répandre de peuple à peuple, et nous voyons en effet que la musique phrygienne passa en Grèce. Mais les chanteurs thraces sont toujours représentés comme les pères de ïa

« Cf. Thucydide V|f, 29

poésie proprement dite qui nécessairement exige le langage. Cependant, quand on cherche avec plus de soin la patrie de cette poésie d'hymnes thraces,on voit que c'est la Piérie, contrée située sur le penchant occidental de la chaîne de l'Olympe, au nord de la Thessalie, et formant la partie méridionale de TÉméthée ou de la Macédoine, à laquelle se rapportent ces souvenii$. C'est là aussi que se trouvait ce Libethrion où les M$Çék£disait-on, avaient chanté l'hymne funèbre sur le tombeau d'Orphée. D'ailleurs, les poètes anciens citent toujours comme patrie des Muses, la Piérie, et non la Thrace qu'Homère distingue expressément de la Piérie l. Cène fut que lorsque les Piériens furent menacés dans leur propre contrée par les princes macédoniens, qu'ils émigrèrent en partie en Thrace, en traversant le Strymon où Hérodote mentionne, lors du passage des Perses, les forts des Piériens2. Nous n'hésitons pas à considérer ces Piériens comme une tribu grecque, ne fût-ce qu'à cause de l'influence profonde et durable qu'ils exercèrent sur les Grecs. Les noms helléniques de leurs villages, rivières et sources confirment d'ailleurs cette hypothèse , bien qu'il faille convenir que, placés aux frontières de la nation grecque, ils ont pu adopter bien des choses des tribus voisines. Une brauche des Phrygiens, si enclins à la religion enthousiaste, demeurait immédiatement à côté des Piériens, au pied du montBermios, où le roi Midas aurait tenu prisonnier dans ses jardins de roses Silène enivré. Dans toute

1 Iliade, XIV, 22G.

3 Hérod , VII, 112.

cette région, un culte bachique, violent et enthousiaste, était répandu parmi les hommes et les femmes. On comprend aisément que l'émotion et l'excitation qu'il faisait éprouver aux âmes, aient contribué à les rendre accesubles à l'inspiration poétique. Ces mêmes Thraces ou Piériens demeuraient aussi, au temps antérieur aux émigrations dorienne et éolienne, dans un district de la Béotie et de la Phocide. Les historiens anciens avaient déjà conclu de la similitude de beaucoup de noms de localités au pied de l'Olympe, tels que Libethrion, Pimpleïs, Ilélicon, etc., et des légendes des villes, qu'ils s'étaient établis autour de la montagne béotienne de l'Hélicon, dans le voisinage de Thespie et d'Ascra1. C'est au pied du Parnasse, en Phocide, qu'avait été située, disait-on, la villede Daulis, résidence du roi thrace Térée, si connu par ses relations avec le roi attique Pandion et par la fable de la métamorphose de sa femme en rossignol. Cette histoire qui se retrouve sous d'autres formes en diverses contrées de la Grèce est une de ces fables simples qui naissaient facilement, parmi les premiers habitants delà Grèce, de la contemplation des phénomènes de la nature et de la vie muette des animaux. Le rossignol avec son chant nocturne et mélancolique leur semblait pleurer un enfant perdu dont ils croyaient entendre dans ses accents

1 V. 0. Miiller, Orchomène, etc., p. 581 et s., sur les demeures du peuple macédonien. Ibid., p. 12, 26, 35, 53. — (Pour des remarques contraires, voy. le compte rendu déjà cité de Fr. Ritter, toc. cit., p. 126. E. M.) Cf. Bode, de Orpheo, p. 115, etc., et le même Gesch. der epischen Dichikunst der Hellenen, p. 112- 1H. (K. IL) ,

le nomltys, Itylos ; et la raison qui faisait supposer que jadis le rossignol avait demeuré dans cette contrée sous la forme d'un être humain , n'était autre que la réputation de cette contrée d'avoir été la patrie de l'art du chant où les Muses pouvaient accorder leurs dons même aux animaux, tandis que dans d'autres pays de la Grèce on racontait que les rossignols faisaient entendre leur chant mélodieux sur le tombeau de l'antique chanteur Orphée. De tout cela il résulte avec une certitude suffisante que lorsqu'on attribue à ces aèdes légendaires de l'Attique une origine thrace, il faut penser surtout à ces Thraces ou Piériens qui habitaient autour de l'Hélicon et du Parnasse dans le voisinage de l'Attique.

Une remarque se présente ici tout naturellement, c'est qu'à ces migrations des Piériens, se rattache aussi la diffusion en Grèce des sanctuaires des Muses qui, seules, parmi les dieux président à la poésie, puisque, chez les anciens poètes, Apollon, à prendre les choses exactement, n'a affaire qu'au jeu de la cithare. Homère nomme les tfuses les Olympiennes ; chez Hésiode, au commence* ment de la Théogonie, elles s'appellent les Héliconiennes quoique d'après l'opinion du poète béotien, elles fussent nées sur l'Olympe et que leurs demeures fussent situées peu au-dessous du sommet le plus élevé de cette montagne où se dresse le palais de Zeus et d'où elles ne vont que de temps en temps à l'Hélicon pour se baigner dans PHippocrène et pour exécuter, sur le sommet de cette montagne béotienne, autour de l'autel de Zeus, leurs danses gracieuses. Eh bien, quand on réfléchit que la

lk PREMIÈRE POÉSIE DES GRECS. M

même montagne sur laquelle florissait primitivement le culte des Muses , était représentée en même temps par la plus ancienne poésie grecque comme le siège commun des dieux où ils se retrouvent tous dans la maison de Zeus , quelle que soit la contrée qu'ils préfèrent d'ailleurs, il devient on ne peut plus probable que ce furent les chanteurs de ce pays , les antiques aèdes piériens , dont l'imagination a convoqué cette assemblée de dieux et en a fixé le caractère. La poésie épique, telle que nous la possédons dans les poèmes homériques , doit nécessairement avoir emprunté à une poésie plus ancienne ces idées reçues sur la structure de l'univers, sur les combats entre les dieux olympiens et les Titans, ces épithètes fixes des dieux qu'on leur donne sans égard aux circonstances parmi lesquelles ils paraissent et qui souvent ne sont pas le moins du monde d'accord avec le reste de la mythologie. Tout cela doit, en grande partie, être ramené à ces chanteurs piériens, chez lesquels il faut peut-être aussi chercher les premiers commencements du chant épique. Aussi Thamyris, le Thrace, quoiqu'on lui attribuât également des hymnes1, semble de bonne heure avoir été considéré comme poète épique. Car lorsque Homère raconte que Thamyris, le Thrace* (qui s'appelle ailleurs fils de Philammon, ce qui lui donnerait pour patrie le pays de Daulis), allait d'un prince à l'autre et que c'est précisément à son retour de

* Platon, de Legibiist\\\l, 829.

* Iliade, II, 594-600.

chez Eurytus d'Œchalia, que les Muses avec lesquelles il s'était engagé dans une lutte de chant, le privèrent de la vue en même temps que de l'art du chant et du jeu de la cithare , il est bien plus naturel de songer à un poëte tel que Démodocus ou Phémius, qui entretient les princes attablés au banquet par le récit d'aventures héroïques, qu'à un pieux aède voué au culte des dieux et à leur illustration par des hymnes.

Ces remarques conduisent toutnaturellement à l'étude du style épique de la poésie que nous allons aborder dans le chapitre suivant.