MYTHOLOGIE
Les premiers pas de l'historien, s'engageant dans le passé d'un peuple, sont peut-être ceux qui lui coûtent le plus d'efforts, qui exigent le plus de sagacité. Au début de la vie d'un peuple tout semble, au premier abord, n'être que fiction religieuse, vague assemblage de fables et de traditions obscures, au milieu desquelles il s'agit de voir clair etde s'orienter. II serait facile, sans doute, de laisser de côté toute cette période ténébreuse, et du premier bond d'arriver au plein soleil de l'histoire authentique; et beaucoup d'historiens estimables n'ont pas manqué de le faire. Pourtant, comment se former une image vivante de ce que fut la Grèce
1 C'est dans les Prolegomena zu einer wissenschaftlichen %- Iholoyie, Gôttingcn,- 1825, dans Orchomenost les Dorier, et dans les critiques et dissertations mythologiques, réunies dans le deuxième volume des Kleine Schriften (Breslau, 1848), que je puise cet exposé des idées d'Olf. Millier sur ce sujet. Je ne renvoie point à ces ouvrages, pour ne pas fatiguer le lecteur de citations.
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de Périelès, sans connaître ces temps d'enfance nationale qui contiennent tous les. germes de la grandeur future? Et, si l'on a cessé de considérer la science historique comme une sorte de chimie, analysant la vie et la réduisant à ses divers éléments ; si l'esprit historique moderne s'applique à écouter et à deviner la silencieuse croissance des peuples, s'il essaye d'en saisir la complexité organique, n'est-il pas vrai que ces époques de création toute spontanée, où le rationalisme avec ses rubriques abstraites n'a pas encore arrêté ni faussé le développement naturel et individuel, doivent offrir bien plus d'attrait, bien plus d'instruction à l'historien, que les temps plus avancés? Aussi celui pour qui, comme pour 0. Mûller, la religion d'un peuple est la partie la plus intime, la plus intéressante de sa vie, celui qui croit que, dans sa foi, une nation dépose l'élément le plus précieux de son être, celui qui s'intéresse aux rêves de jeunesse d'un peuple comme à l'adolescence d'un grand homme, et qui y voit à l'état embryonique, tout ce qui, un jour, doit brillamment éclore et s'épanouir, celui-là suivra avec amour les premiers pas de son héros, et aucune difficulté ne le rebutera dans ses patientes investigations.
Mais quelles étaient les actions de cette adolescence? des mythes; ses sentiments? des mythes; ses idées? des mythes ; ses croyances religieuses, ses grands hommes, sa littérature? des mythes. Pendant des siècles, le mythe a exclusivement occupé l'esprit de la nation grecque. Les racines de son développement intime,
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comme de son histoire extérieure, seraient comme retranchées, si l'on rejetait le mythe comme impropre à la science, ou si Ton remplaçait cette source, seule vraie, par des hypothèses et des inductions prises en l'air. Quiconque possède encore le sens de l'expression / vraie du sentiment religieux — chose assez rare de nos jours, il faut en convenir — se sentira particulièrement attiré par la légende populaire. Car, après tout, que demandons-nous à l'histoire? Est-ce de voir les hommes d'autrefois penser et agir comme nous pensons et agissons nous-mêmes, et de contempler comptaisamment dans ce miroir l'image de notre propre civilisation? Pourquoi alors aller chercher si loin? Pourquoi ne pas s'adresser directement à la vie de nos jours? Pourquoi ne pasaller l'étudier dans nos salons, dans nos ministères et dans nos journaux? Mais si, au contraire, la plus noble tâche de l'histoire consiste à élever l'homme au-dessus des préoccupations du moment, à lui montrer l'humanité dans son essence et non dans ses costumes accidentels, à la suivre à travers toutes les phases qu'elle a parcourues, obéissant à des lois qui se sont modifiées suivant les temps, il faut étudier ce premier âge si riche et si poétique qui seul, en nous disant d'où nous sommes partis, peut nous faire comprendre où nous sommes arrivés. Peut-être même l'éducation classique, c'est-à-dire la connaissance de l'antiquité, n'a-t-elle une influence si fortifiante et si morale, que parce qu'elle place sous nos yeux une humanité qui nous semble étrangère et qui n'est cependant que notre
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propre enfance. Mais de toutes les études de l'antiquité, n'est-ce pas celle de la mythologie qui nous conduit le plus loin des sphères du temps présent, dans ce mystérieux atelier d'idées et de formes dont la nature, l'ordonnance et les lois sont encore autant de problèmes historiques, et qu'on appelle les temps primitifs?
Pour connaître vraiment l'histoire primitive, c'est donc le mythe qu'il faut essayer de pénétrer. Pénétrer; car il ne suffit point de connaître les fables, il faut les comprendre, en découvrir la portée, leur assigner à chacune sa place et son temps, en dresser l'acte de njissatice. C'est là ce que fit Mûller dans ses Prolégomènes : il créa la méthode historique de l'interprétation des mythes, en même temps qu'il en donnait la première définition suffisante. De nombreuses études mythologiques avaient précédé ce travail. Il les soumit à une critique rigoureuse, définit à son tour la nature du mythe en conciliant des points de vue qui semblaient diamétralement opposés, dans une vue nouvelle plus élevée et plus exacte en même temps. Le premier il vint mettre dans ces études une méthode sévère et un procédé historique.
Que de choses n'avait-on pas dites sur les mythes grecs ! Que d'interprétations n'avait-on pas mises en avant ! Ce qui, pour les uns était un tissu de mensonges inventés par des prêtres cupides et ambitieux afin de tromper et de dominer des masses grossières, était pour les autres, soit un ensemble de profondes idées philosophiques, soit un système de dogmes reli-
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ci. ÉTUDE SUIt OTFIUED UfiLLER
gieux empruntés aux Égypliens et revêtus de symboles propres à les faire accepter par un peuple simple et naïf, soit enfin des faits de l'histoire biblique cachés sous de belles fables. A quelques-uns même les combats et aventures des dieux et des héros semblaient être les vicissitudes et les conflits par lesquels avaient passé les religions elles-mêmes. Ceux-ci y voyaient des lois astronomiques, des observations sur les saisons, des notions d'agriculture, de chimie même, enveloppées d'images dont on ne comprend pas trop la nécessité, tandis que ceux-là, continuant le puéril évhémérisme des derniers temps du paganisme, réduisaient dieux et héros à autant de grands hommes divinisés par l'imagination populaire. Si le plus grand nombre des savants acceptait ces légendes avec une sorte de superstition historique et enregistrait sérieusement, dans les annales de l'histoire grecque, les incidents du siège de Troie et les exploits des sept chefs devant Thèbes, avec toute la gravité qu'ils auraient mise à rapporter les vicissitudes de la guerre de Crimée, les sceptiques ne voulaient reconnaître, dans toutes ces gracieuses fables que des jeux de l'imagination populaire qui ne méritaient pas plus de foi que les aventures du Prince Charmant ou les récits de la belle Schéhérasâde ; quelques-uns allaient même jusqu'à y voir de simples inventions de poètes, les romans du temps, tout aussi dénués de réalité que peuvent l'être les faits et gestes de Monte-Cristo et de d'Artagnan1.
* Les premiers commencements d'une science mythologique re*
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Depuis longtemps, il est vrai, le rationalisme du dixhuitième siècle, que perpétuaient en France les Larcher, Clavier et Petit-Radel, avait fait place en Àlle-
montent à la Renaissance. Ces ouvrages, tels que la Genealogia y Deorum de Boccace (Venise, 1472), la Historia de Diis gentilibus ' de Gr. Lilio Giraldi (Bàle, 1548), ou la Mythologia de Natalis Cornes (Venise, 1581), ne sont plus d'aucune valeur aujourd'hui, comme on le pense bien. On les dit, surtout ce dernier, écrits au point de vue physique; ils considèrent les Dieux de la Grèce comme autant de personniûcations des forces de la nature, les faits mythologiques comme autant de phénomènes, point de vue qui domine aussi dans la Sapienlia veterum de Bacon de Vérulam (Londres, 1634), et que M. Forchhammer (Hellenika, Berlin, 1837) a renouvelé avec beaucoup de succès en étayant ses thèses des observations personnelles qu'il avait faites en Grèce. Ce sont surtout les savants du dix-septième siècle qui, dit-on, — car nous avouons que nous ne connaissons la plupart de ces ouvrages que par ce qu'on en peut lire partout, — se plaçaient au point de vue théologique, voyaient la Bible partout, et représentaient la mythologie grecque comme une mésintelligence de la religion révélée. V. Vossius, De theologia gentili et physiologia christiana, sive de origine et progressa idololatriae (Amsterdam, 1642), Pomey, Pantheum mythicum (Leyde, 1659), Bochard, Pkaleg, Canaan et Hierozoïcon (Paris, 1669), fluet, Demomtratio evangelica (Paris, 1672), Cudworth, Mysteriorum illustratio (Londres, 1778). M. Gladstone a repris de nos jours cette thèse étrange, dans ses Studies on Homer and the Homeric âge, 1858, avec plus d'éloquence que de critique. — Dupuis (Origine de tous les cultes, Paris, 1795) expliquait toute la mythologie par l'astronomie , et Dornedden (Phamenophis, > Leipzig, 1797) et Dalberg (Ueber Meteorcultus der Allen, Heidelberg, 1811) se rallièrent à ses idées. — Les deux auteurs qui prennent tous les dieux grecs pour de simples fétiches sontMeiners, Grundriss der Geschichte der alten Religionen (Lemgo, 1787), et de Brosses, Du culte des dieux fétiches (Paris, 1790). — Fréret (ftecherchessur l'Histoire desCyclopes, des Dactyles, etc., Œuvres. tome XVM), Hûllmann (Anfànge der griech. Gesch., Kônigsberg,
an ÉTUDE SUR 0TF1UED MÛLLER
magne à une façon plus élevée et plus juste de considérer le mythe1. Depuis longtemps les théories de Gatterer, qui acceptait les légendes dans tous leurs
1844), et Kannegiesser (Grundriss der Aller thumswissenschaft, Halle, 1817) considèrent les aventures mythologiques comme les vicissitudes des religions établies elles-mêmes. Kanne (Mythologie derGriechen, Leipzig, 1818), Gôrres (Mythengeschichte der asiatischen Welt, Heidelberg, 1810), J. J. Wagner (Ideen %u einer allgemeinen Mythologie der alten Welt, Frankfurt, 1829), Hug (Veber dm MyÛius der Vôlker der alten Welt, Frankfurt, 1814), et surtout C. Ritter (Vorhalle europàischer Vôlkergeschichte, Berlin, 1820), qui va jusqu'à retrouver le bouddhisme dans la religion grecque, supposent tous, plus ou moins, une origine orien- - taie à la mythologie hellénique ; mais c'est principalement Emer. David (Recherches sur le Dieu Jupiter, Paris, 1835), qui en a soutenu la provenance égyptienne. — La plupart des savants français cependant ont été, jusqu'à il y a trente ans, évhéméristes décides ; v. Banier (La mythologie et les fables expliquées par l'histoire, 1710-1758), Clavier, (Histoire des premiers temps de la Grèce, 1822, et traduction VApollodore, 1805), S,e Croix (Recherches critiques et historiques sur les mystères du paganisme, 1 784 et 1817), Raoul Rochette (Histoire de rétablissement des colonies grecques, 1815), Larcher dans son Hérodote, Foucher et Petit- Radeldans les Mémoires de l'Académie des Inscriptions. — Ces indications devront suffire sur la littérature mythologique antérieure par la date ou par l'esprit, à la renaissance de ces études. Nous n'y reviendrons pas.
1 Nous n'avons pas besoin de dire qu'en France aussi une manière plus large de comprendre le mythe a prévalu depuis le travail de Benjamin Constant (De la religion, etc., Paris, 1827), qui, malgré sa tendance polémique et anti-sacerdotale, renferme les premiers symptômes du nouvel esprit historique, et a ouvert en ce pays les voies de critique religieuse où se sont engagés avec tant de succès MM. Fauriel, Ampère, Guigniaut, Quinet, Scherer, Renan, Maury, Joubert, Baudry, Bréal, etc.
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détails pour des faits historiquement certains, avaient été définitivement détrônées par Heyne, dont l'œuvre fut poursuivie et complétée par Buttmann. Les premiers ils avaient établi une ligne de démarcation nette, presque trop nette, entre l'époque historique et l'époque légendaire, réclamant pour cette dernière un procédé scientifique complètement différent de celui employé pour la première.
Toutefois, pour Heyne lui-même, le mythe n'était qu'un produit de la nécessité. La langue des peuples primitifs manquant de paroles abstraites, il fut impossible de parler autrement qu'en images : ce n'est point par choix, mais parce qu'il ne trouvait pas d'autre mot dans sa langue que le grec de ces temps reculés disait engendrer où nous dirions causer, qu'il employait du soleil l'expression de coucher au lieu de celle de disparition. C'est le besoin et la pauvreté qui furent les parents de ce langage symbolique (sermo mythicus, vetustus). Plus lard on confondit l'expression avec la chose : on s'imagina qu'il s'agissait de faits réels ; et les poètes surtout contribuèrent à défigurer ainsi les mythes en y ajoutant la grâce de leur style poétique1.
Buttmann, tout en attribuant aux mythes une portée plus élevée, se laissa peut-être trop entraîner par la réaction contre les mythologues historiques, et alla jus-
1 Heyne, Sermonis mythici seu symbolici interpretalio ad causas et rationes ductasque inde régulas revocata. Com. Soc. Gott. Y. t. XVI. — On est en droit de s'étonner que M. Max Mùller (1. c. p. 47) ait encore récemment défendu cette théorie dHeyne.
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y qu'à dénier aux légendes toute réalité. D'ailleurs, à ses yeux les mythes étaient des généralités, sans racine locale; ils naissaient et se réunissaient par le hasard; et comme ils n'avaient pas de patrie, ils étaient sans lien dans le temps : une succession chronologique lui semblait impossible à établir1.
Les études mythologiques en étaient là, lorsque Creuzer publia son célèbre ouvrage de la Symbolique que tout le monde connaît en France grâce au travail ; si complet et si lucide que lui a consacré M. Guigniaut. On se rappelle que le savant professeur de Heidelberg expliqua la mythologie grecque par l'existence d'une sorte de religion ésotérique. Des prêtres orientaux ou formés en Orient se servent du langage imagé ou symbolique pour communiquer aux Grecs leurs doctrines, communes à presque toutes les religions de l'Asie dont la Grèce, jusque vers le Xe siècle av. J. C, n'était guère qu'une partie. Ces doctrines très-élevées et trèspures appartenaient à tout un système révélé, moitié monothéiste, moitié panthéiste, qui avait dominé toute / l'Asie pendant une époque primitive et qui périt dans la suite, les symboles se substituant peu à peu aux idées dont ils ne devaient être que les images*.
G. Hermann, Voss et Lobeck attaquèrent avec plus ou
1 Buttmann, Abhandlunyen dans les Actes de l'Académie de Berlin. Cf. son Mythologus, Berlin, 1828, 1829, passim et surtout (II, 168) son article Ueber die mythischen Verbindungen Griechenlands mit Asien.
* Creuzer, Symbolik und Mythologie der alten Vôlkw, 2a éd., 1819-1821.
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moins de vivacité, mais avec une résolution et une érudition égales, ces idées qui leur semblaient trahir de dangereuses sympathies pour le mysticisme, alors fort en vogue en Allemagne. Hermann, allant moins loin dans son agression que Voss et Lobeck, ne voulait cependant admettre ni l'origine asiatique de la religion grecque, ni la théorie des allégories que Creuzer avait mise en avant. La foi, fille de *la terreur et de Pétonnement, existait depuis longtemps avant que les prêtres s'emparassent des mythes dans lesquels le peuple avait non pas allégorisé, mais simplement personnifié les forces de la nature1.
Cette manière de voir, Voss la partagea presque de tout point, en ajoutant toutefois à ces mythes premiers une classe de légendes plus récentes, et ayant leurs racines dans des actions réelles de toutes sortes de chefs grossiers et immoraux, divinisés par leurs descendants, légendes qui n'offraient aucun sens et dans lesquelles on serait insensé d'en chercher. Il mit surtout un zèle tout protestant à accuser les prêtres imposteurs et avides, venus bien après la formation de la religion grecque pour la falsifier et l'exploiter*. Cependant il fut dépassé,
1 G. Hermann, Mythologia Grsecorum antiquissima, Leipzig, 1817. Briefe an Creuzer, 1818; — Ueber das Wesen und die* Behandlung der Mythologie (Leipzig, 1819) forme la dernière lettre à Creuzer. — Voy. aussi son Handbuch der Mythologie ans Borner und Hesiod, Berlin et Stettin.
2 Voss, Antisymbolik, Stuttgart, 1824 ; le même augmenté des Mylhologische Forschungen, Stuttgart, 1827. 11 avait déjà exposé des idées analogues dans ses Mythologische Briefe, Konigaberg,
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sinon en véhémence, du moins en incrédulité par le savant Lobeck, qui, lui, ne voyait qu'un tissu d'absurdités et de contradictions, une idolâtrie stupide dans les légendes mystiques où Voss avait encore consenti à trouver, ne fût-ce que dans une partie (celles des mythes théogoniques), quelques conceptions naïves, quelques ébauches enfantines d'idées religieuses et philosophiques1.
C'est en vain que Welcker produisit des théories conciliatrices ; c'est en vain qu'il essaya de faire la part des / deux extrêmes en accordant à Creuzer un fonds de système religieux, brisé et morcelé dans la suite ; en conr cédant à Ilermann l'importance de Fétymologie pour s pénétrer le sens des personnifications mythiques; en admettant avec Lobeck qu'à la fin il n'y a plus qu'idolâtrie et contes fantastiques, grâce précisément aux noms malentendus qui, comme les idoles elles-mêmes, furent pris pour des divinités; c'est en vain qu'il crut tout expliquer par un panthéisme primitif, dégénéré en polythéisme ; la lutte avait attiré un combattant de de plus, mais elle n'avait pas perdu de son animation2.
1 Lobeck, Aglaophamus, sive de tkeologix mysticse Grxcorum causis, libri III, Kônigsberg, 1829. De myst. grœc. arg.
2 Welcker, Appendice à Schwenck, Elberfeld, 4823; Veber eine krelische Colonie in Theben, etc., etc., Bonn, 1824; Prometheus, Darmstadt, 4824. Welcker, dans le grand ouvrage qu'il publie en ce moment (Griechische Gôtteriehre, 4860 à 4863), précise davantage encore cette dernière idée, en représentant le ettlte
I de Zeus comme une sorte de monothéisme primitif, dégénéré dans h suite en polythéisme, idée que défend aussi M. Gurtius (GHech.
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C'est à ce moment qu'Otfried Mûller, déjà connu pour ses travaux mythologiques, parut avec ses Prolégomènes; et on peut dire, sans exagérer, qu'à lui revient l'honneur d'avoir créé la mythologie scientifique en créant une méthode1. Creuzer, Voss, Lobeck, sans renoncer à leurs systèmes — si sincère que l'on soit, on n'aime guère à convenir au premier moment de sa défaite — rendirent pleine justice à l'œuvre de leur jeune rival. Buttmann, Vôlcker, Welcker* adoptèrent presque en-
Gesch., I, 43). Preller [Griech. Mythologie, I, 91), Duncker (Geschichte des Alterlhums, IH, 27) et la plupart des mythologues modernes sont opposés à cette manière de voir, et M. Overbeck Ta refutée dans un ouvrage spécial (Beitràge zur Erkenntniss und Kritik der Zeusreligion. Abhandlungen der phil.-hist. Klasse der K. sàchs. Gesellschaft der Wissenschaften. Bd. I, n. 1, Leipzig, 1861).
1 « Les critiques les plus, graves, dit M. Guigniaut dans sa Notice sur Creuzer y lue dans la séance publique de l'Académie des Inscriptions et belles-lettres, le 31 juillet 1863, les critiques les plus graves (de la Symbolique) furent celles d'Otfried Millier, esprit aussi étendu que pénétrant, qui entreprit dans un Essai remarquable de ramener la mythologie à l'histoire dont elle s'était trop écartée, d'en bannir les fantaisies, d'en déterminer la méthode, mais qui ne méconnut en elle ni le génie de la religion dont le mythe et le symbole sont inséparables, ni le libre développement que la poésie et Fart donnent à ces formes, ni même d'élément mythique et surnaturel, inhérent à la croyance religieuse, en vertu de sa nature et de son objet. » — t M. Creuzer, continue M. Guigniaut, fut frappé de ses observations plus qu'il ne voulait le paraître, » etc....
* V. Buttmann, Mylhologus, Berlin, 1829. Vôlcker (Mythologie des Japetischen Geschlechts, 1824) se rencontra avec Miiller plutôt qu'il n'en adopta les idées, puisque son ouvrage parut presqu eu même temps ; il reconnut cependant que Millier avait le premier
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tièrement ses vues et le premier mythologue allemand de nos jours, le regrettable Preller qu'une mort prématurée vient d'enlever à la science, a conquis la grande place qu'il occupe en suivant les traces d'Otfried Mûller 4.
développé ces vues d'une façon méthodique. Welcker, il est vrai, {Rhein. Mus. fur Philol., XIII, 4) proteste contre la solidarité de ses idées et de celles de Mùller ; cependant, comme le dit 0. Mûller lui-même (Pro/.,p. 342), et comme l'a parfaitement démontré M. Jul. Caesar (Zur Charakteristik Otfried Mûller* s ois Mytholog, Marbourg, 1859), il ne s'en sépare guère dans le fond.
1 V. Preller, Griechische Mythologie, 2° éd., Berlin, Weidmann, 1861 ; Rômische Mythologie, ibià., 1858. Cf. Gerhard, Griechische Mythologie, Berlin, 1854. —Sur la valeur qui reste encore aujourd'hui aux Prologomena d'O. Mûller, cf. D. Millier, Ares, Braunschweig, 1849 ; Zeus Lykaeos, Gôttingen, 1851, et Mythologie der griech. Stdmme, 1857; Eckermann, Lehrbuch der Religionsgeschichte und Mytlwlogie, nach der Anordnung Otfr. Mûller's, Halle, 1835, et Julius Cœsar, Zur Charakteristik Otfried Mûller' s als Mytholog, Marbourg, 1859. M. Max Millier, tout eu donnant une direction toute nouvelle à la science mythologique, s'appuie cependant toujours sur la méthode d'Otf. Millier, qui d'ailleurs luimême avait été « un des premiers a voir et à reconnaître que la philologie classique doit abandonner à la philologie comparée toutes les recherches étymologiques et que l'origine des mots grecs ue peut s'établir par leur comparaison avec des mots grecs.. j> 1. c. p. 56. M. Rinck enfin, auteur d'une exposition générale de la religion grecque (Die Religion der Hellenen, Zurich, 1853 à 1855), qui renferme des choses excellentes à cèté de bien des rêveries, s'appuye souvent encore sur Otfried Millier, et en accepte au moins les idées principales, s'il le combat fréquemment dans les détails. 11 faut avouer cependant qu'il s'est élevé des critiques très-vives contre la méthdde d'Otfried Mûller. Nous rappelons la critique des Prolégomènes par F. C. Baur (Jahrb. fur Phil. de Jahn, vol. VI, 1828); Stuhr (Annales de Halle, 1838); Fleischer, De mythi grseci natura, Halle, 1838, l'opuscule du même savant, De Odofredi
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Si de nos jours la mythologie comparée, à peine connue en 1825, bien qu'elle soit déjà contenue en germe dans l'œuvre de Creuzer, et bien qu'Otfried Mùller lui-même en ait prédit le brillant avenir, si la mythologie comparée, qui ne date guère que de l'étude des Védas où s'inspirent principalement M. Kuhn et M. Max Mùller, a un peu relégué sur le second plan la mythologie purement hellénique et a, par conséquent, contribué à faire vieillir quelque peu les idées d'Otfried Mùller, cependant, même en ces études très-éloignées maintenant de leur point de départ, la méthode d'Otfried Mùller est restée la méthode classique.
M. Renan, dans une étude qui est un chef-d'œuvre sur les travaux mythologiques de l'Allemagne1, a montré sommairement, mais avec une netteté remarquable les qualités qui plaçaient àja tète de l'école hellénique — c'est ainsi qu'on appela plus spécialement le groupe de savants qui se rattachait à Otfried Mùller — « l'homme rare que le soleil de Delphes enleva trop tôt à la science et qui, dans une vie de quarante années, sut indiquer ou résoudre avec une merveilleuse sagacité les problè* mes les plus délicats de l'histoire des races helléniques. » Il a dit avec une autorité qu'on ne contestera pas, comment « doué d'une admirable intuition histo* rique, d'un esprit juste et fin , Otfried Mùller avait tracé la voie pour une véritable mythologie scientifi-
Mûlleri historiœ et ànliquilatis trac landes ratione. Cleve, 1839, et Ross, Hellenica, I. Halle, 1846.
1 Éluda d'histoire religieuse. Étude première *
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que. » C'est cette voie que nous voudrions faire parcourir rapidement au lecteur français.
Ce qui frappe le plus peut-être dans ces études mythologiques de notre savant, c'est d'y voir réunies des qualités presque opposées et qui, trop souvent, s'excluent mutuellement. Un enthousiasme qui se communique et un sentiment poétique des plus délicats animent les investigations les plus arides en apparence, et s'allient naturellement au procédé le plus sévèrement méthodique que l'on puisse désirer. Les études de détail ne font jamais perdre de vue la portée de l'ensemble, et les idées générales, loin d'être étouffées par la masse et la minutie des recherches spéciales, leur communiquent, parce qu'on les sent toujours présentes, une vie supérieure.
Et cependant il serait difficile de trouver une tâche plus ardue que celle que se proposait le jeune savant de Gôttingue. Faire comprendre le mythe, en s'abstenant de toute formule abstraite, pénétrer sa nature intime et l'analyser sans lui ôter la vie, en donner la clef tout en renonçant à des systèmes préconçus, en un mot introduire ilans la mythologie la méthode historique qui venait de régénérer l'histoire proprement dite et le droit, c'était là une entreprise — Otfried Mûller le sentait bien — off'il devait forcément échouer, s'il ne rencontrait que des esprits dépourvus de sens historique, incapables de se dégager des notions abstraites au milieu desquelles nous vivons , ne sachant se transporter par intuition en d'autres temps et dans un a^Jre é'at intellectuel.
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Toute méthode scientifique doit commencer ce semble, par une définition satisfaisante ; et s'il ne s'agissait de définir que la forme du mythe, rien ne serait plus aisé, assurément. Il suffirait, en effet, de dire qu'un mythe est le récit d'actions ou d'aventures individuelles, remontant à un temps primitif assez nettement séparé du temps historique. Celte définition épuiserait sans contredit la forme du phénomène, puisque, eu lui enlevant un seul terme, le mythe ne serait plus mythe. Qu'on suppose le fait constaté au lieu d'être raconté, qu'au lieu de dire « la Nuil enfanta la Volupté et l'Imposture, » on donne à cette phrase une tournure générale en disant : « c'est la nuit qui enfante la volupté et l'imposture ; » qu'à la place d'êtres individualisés tels qu'Uranos et Néphélé on mette des idées générales, (elles que le ciel et les nuées ; qu'au lieu de rapporter le fail aux jours d'autrefois, on le place dans le temps historique, que, par exemple, on mette la fondation de Cyrène en 628 où elle eut lieu réellement, tandis que la légende la fait remonter à Apollon conduisant une vierge aimée sur les côtes de la Libye : le mythe sera forcément détruit, on aura des idées philosophiques ou des faits historiques, on n'aura plus de légende.
Malheureusement il n'est pas aussi facile de déterminer l'essence que la forme de cet intéressant phénomène, et on n'y arrive guère qu'a posteriori, après avoir dégagé chaque mythe particulier de tout l'alliage que les siècles, les intérêts et les idées des générations successives y ont ajouta Alors même, ce ne sera pas
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une notion absolue, mais une idée historique que Ton pourra s'en former. L'abstraction, en effet, est l'antipode du mythe. Celui-ci, comme la religion, comme la poésie, comme la nature, comme tout ce qui a une vie organique, est complexe et n'a son existence que dans la complexité. C'est une synthèse dont aucun procédé chimique ne réussit à analyser et à saisir tous les éléments. On ne l'explique pas plus qu'on n'explique une œuvre d'art. On le sent, on s'en fait une idée par la seule imagination, qui nous transporte dans des temps et au milieu d'une manière de voir, de penser, de sentir et de s'exprimer, totalement différente de la nôtre.
Sans une sorte de divination il est donc impossible de le comprendre ; mais avec la puissance intuitive la plus / développée on risquerait fort de se tromper, si l'on ne mettait le plus grand soin à rétablir, autant que possible, la forme primitive de chaque mythe. C'est à quoi s'applique le mythologue sérieux. Pour y arriver, il a heureusement mieux que des systèmes philosophiques : il a d'abord le secours de la langue — on sait / la portée des noms légendaires ; — il peut contempler le paysage où ces gracieuses traditions ont pris naissance, et qui les a si souvent inspirées ; les faits historiques peuvent souvent lui expliquer leur point de départ ; il observera l'effet des phénomènes de la nature ; les cérémonies du culte et certaines institutions renferment - des allusions qui son^ pour le voyant, des révélations sur le sens et la source des mythes, dont la complexité, nous l'avons dit, est le caractère le plus saillant, et que,
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partant, il est impossible de classer rigoureusement Sans doute on rencontrera parfois isolément des éléments parfaitement distincts, et on est allé, à cause de cela, jusqu'à faire la division en mythes à fond philosophique et mythes à fond réel. Mais pour une fois qu'on trouve l'élément abstrait seul (le Temps dévorant ses enfants, par exemple), ou le fait réel suns portée générale (par exemple, les Cretois conduits par Apollon, et débarquant à Delphes), dans la grande majorité des mythes ces deux éléments sont indissolublement liés et fondus. Aussi, cette distinction en mythes philosophiques et historiques n'est-elle que très-rarement applicable. Dans les mythes théogoniques, il est vrai, l'élément de la réflexion domine, bien que des phénomènes naturels en aient inspiré une partie notable; mais ce même élément existe aussi très-visiblement dans les légendes locales, sous la forme d'une intervention de la divinité.
C'est que le mythe appartient à un temps où l'on ne savait pas encore séparer l'événement et l'idée, où l'on était disposé à voir dans tous les faits la main des puissances surnaturelles, et où l'on se représentait les mystères de la création comme des faits analogues à ceux que l'on voyait. L'intelligence humaine, en ces temps où florissait la légende, obéissait à d'autres lois que nos esprits nourris d'abstraction, et, comme l'en* fant, elle croyait naïvement à l'identité de l'idée et de la réalité. Est-ce à dire qu'il faille, comme le fit Heyne, taxer de pauvreté l'esprit et la langue de ce peuple pri-
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vilégié aux débuts de sa vie (ingenii imbecillitas
dictionis egestas)1*! Non certainement. Dire que la Grèce a été trop grossière pour exprimer autrement ses pensées, ses sentiments et ses expériences, parce qu'elle ne s'est servie que de l'expression mythique, ce serait comme si l'on disait qu'elle a été trop peu intelligente pour faire de la prose avant la cinquantième olympiade, puisqu'elle n'a produit que des poètes, de pauvres gens comme Homère et Hésiode, Callinos et Tyrtée. Chaque période de l'histoire a son caractère et ses lois propres: ne reprochons pas au printemps de ne pas nous donner les fruits de l'automne, et ne demandons pas des épis au rosier ni des roses à la tige de blé. Soyons reconnaissants pour ces temps primitifs qui créèrent cet ensemble de mythes dont sortit la poésie grecque qu'ils avaient renfermée en germe, et surtout n'apportons pas à les juger des idées préconçues; ne nous attendons pas à y trouver certaines idées profondes qui n'appartiennent qu'à notre temps et ne nous obstinons pas à les y chercher; gardonsnous de vouloir rien enseigner à l'histoire, et laissonsnous en instruire. Pénétrer cet ensemble qui contient la civilisation première du peuple le plus grand de l'histoire, sa religion et sa poésie, sa science, sa pensée, son art, son langage, c'est une tâche qui récompensera toujours, quand même nous ne devrions pas, au bout
1 Cette théorie de Heyne vient d'être reproduite de nouveau par M. MaxMuller, qui appelle maladie (disease) ce que Hej ne appelait pauvreté» (Lectures on the Science of language, second séries.) On a de la peine à s'expliquer cette méprise de réminent linguiste.
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de nos recherches, retrouver dans ces créations lointaines nos propres manières de voir.
Car elle exige des investigations laborieuses, cetle tâche qui exclut tout système a priori, des investigations conduites avec ordre et régularité. Avant tout, il s'agit de demander qui nous a conservé ces légendes ? Tantôt ce sont des écrivains, tantôt des monuments d'art; ceux-ci, cependant, plus propres à nous éclairer sur la nature des mythes que nous connaissons, qu'à nous en faire connaître d'autres que nous ayons ignorés. Quant à la première de ces sources, elle demande la critique la plus sévère. Il n'y a guère un seul ancien qui ne nous ait conservé un détail mythologique quelconque; mais tandis que les poètes des époques primitives, Homère, Hésiode, les cycliques eux-mêmes, et les auteurs des poèmes généalogiques transmettent, sans douter un instant de leur réalité, les traditions telles qu'ils les ont reçues ; les poètes lyriques des sixième et cinquième siècles, tout en conservant une foi entière dans la réalité des faits légendaires, les croient cependant altérés, parce qu'ils ne peuvent les concilier avec leurs notions plus pures et plus élevées de morale. Ils les modifient donc, en essayant de les ramener à leur fond réel, et en voulant présenter les choses telles qu'elles avaient dû être, ils en effacent souvent le caractère local. Les tragiques, obéissant à des motifs moins graves, pénétrés cependant de religieuse croyance au noyau du mythe, le transforment, tantôt pour le rendre plus dramatique, tantôt pour plaire au patriotisme athénien, Euripide
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surtout, qui y apporte sa manie d'innover et de philosopher. Les poètes alexandrins enfin et romains ayant complètement perdu le sentiment des temps primitifs, n'y voient qu'un objet d'érudition et en altèrent ainsi complètement le caractère. Les prosateurs, de leur côté, n'ont pas moins que les poètes contribué à détruire lentement la forme primitive de la tradition. Timidement d'abord, en essayant, comme le firent les logographes, d'y mettre de l'ordre, et en ensevelissant ainsi plus d'une fois les sources. Hérodote et Thucydide, trop croyants encore pour faire de la critique sérieuse, commencent cependant déjà à chercher dans la légende des faits historiques. Ils furent bientôt dépassés dans cette tendance par les historiens de l'âge suivant, Éphore, Théopompe, Ànaximène, Évhémère, qui voulurent absolument changer le mythe en histoire, non pas dans Je sens que nous donnons à ce mot, quand nous disons que le mythe est la source la plus importante de l'histoire, en ce que, tout poésie qu'il est, il nous révèle une phase de l'histoire intime du génie grec ; ils voulaient en tirer directement l'histoire exacte, extérieure des princes et des États. Ils en écartèrent le merveilleux , le fantastique , l'impossible; à ce qui restait, ils supposèrent des motifs qui n'appartenaient qu'à leur propre temps. Les philosophes, eux aussi, exercèrent une influence considérable sur la forme des mythes; car, tandis que le8 plus anciens d'entre eux employaient spontanément les expressions mythiques et confondaient ainsi leurs pen-
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sées avec les actions du mythe traditionnel, les philosophes plus modernes, lorsque la vie religieuse commença à s'éteindre, se servirent avec intention de ce langage symbolique, et nous ont rendu fort difficile la tâche de distinguer le mythe primitif de leurs allégories préméditées. La source enfin la plus importante pour la mythologie ancienne se trouve chez les écrivains qui, comme Apollodore ou les scholiastes, mais surtout comme Pausanias, ont recueilli les légendes de la bouche du peuple, souvent aux lieux mêmes où elles avaient pris naissance et qui, sans y ajouter une foi bien robuste, les ont cependant transmises telles quelles1.
Quelque importante, cependant, qye soit la question de la conservation des mythes grecs, elle paraît d'un ordre tout à fait inférieur, quand nous la comparons à celle de leur naissance elle-même. Celui-là comprendrait mal leur nature mystérieuse, qui les croirait inventés par les poètes. On ne croit pas à des fables inventées; et nous savons que les poètes épiques et lyriques, que les logographes, que les peuples grecs y
1 Cette partie des travaux de Mùller a été heureusement reprise par M. Grote dans le chap. xvi, p. 460 à 617, de son History of Greecey vol. I, où il suit pas à pas Otfried Mùller, avec moins de vie cependant et surtout avec moins de brièveté que Fauteur chez lequel il s'est inspiré. On ne peut que regretter qu'il ait cru devoir parler « de l'influence fâcheuse de la haute autorité de Mùller, t après lui avoir tant emprunté. Preller, dans sa critique des sources mythographiques (Griech. Mythologie, p. 13 à 19, vol. I), ne s'écarte guère non plus du point de vue et de Tordre de Millier, qu'il résume avec plus de liberté que M. Grote n'en a mis à l'amplifier.
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crurent avec ferveur, et qu'ils les tenaient de la tradition. Or cette tradition, l'exactitude des détails de localité indique assez qu'elle naissait sur les lieux mêmes qu'elle illustrait et où, peu altérée par des alliages étrangers, elle s'était souvent maintenue intacte jusqu'au temps de Pausanias, c'est-à-dire jusqu'aux dernières heures de la vie hellénique1.
1 C'est surtout M. Forchhammer qui a repris cette thèse en la développant et en la poussant, il faut bien le dire, à l'extrême. V. surtout ses explications sur les mythes d'Orchomène (Hellenika, Berlin, Nicolai, 1837, I, p. 159 à 354). Il ne s'en est pas tenu aux phénomènes de nature locaux, il a pris même pour point de départ des faits généraux, jusqu'à faire de la guerre de Troie (ibid., p. 360) « le combat de l'hiver contre la terre ». — M. Max Millier (1. c), tout en proclamant la supériorité de la méthode d'Otfried Millier, s'en sépare sur ce point; car il croit que l'origine de presque tous les mythes européens sont antérieurs à la séparation des races aryennes. Il nous semble cependant* qu'il est allé un peu trop loin dans ce sens. Bien des mythes, d'un caractère particulier, ne s'expliquent que par des détails locaux, le mythe de Tilphossa par exemple, celui des Lichades, etc. Les mythes généraux euxmêmes, comme celui de Képhalos et de Prokris (cités par M. Max Mùller, p. 68), du soleil et de la rosée, ont souvent besoin, de l'aveu même de M. Max Millier, d'explications par" les phénomènes locaux (ici la forme du mont Hymette) ; mais il faut éviter avec soin de confondre la signification physique d'un dieu et l'identification de ce dieu avec un corps physique (Gonf. Otf. Mttller KL Schr. II, 233). D'autres fois ces mythes ne se ressemblent guère que par l'analogie, autrement dit par l'identité des lois intellectuelles de- l'humanité qui, dans des circonstances analogues, produisent des résultats analogues. L'étymologie peut les expliquer par les noms donnés aux héros et par l'origine commune des langues européennes; mais l'observation de la nature humaine suffit pour en expliquer la naissance simultanée en diverses contrées. Toutefois nous ne voulons pas contester que des
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Il ne faudrait pas croire davantage que l'élément historique des mythes participât seul à cette origine populaire, et que la partie idéale ou philosophique eût été ajoutée par les poètes. Ces deux éléments naissaient simultanément, se pénétrant réciproquement, complètement fondus. Pour s'en convaincre, il suffit de remarquer les nombreuses allusions et les constants rapports aux localités que renferme l'élément idéal de chaque mythe ; ou, mieuî encore, de tenter l'entreprise impossible de séparer Tune de l'autre, la partie idéale et la partie réelle. Ce mélange particulier d'idées et de faits appartient donc à l'essence primitive du mythe, et il explique seul le fait incontestable de la croyance universelle qu'il rencontrait dans l'antiquité. Comment supposer, en effet, que ce fonds d'idées soit une invention revêtue de la forme du récit? Une invention de ce genre pourrait-elle être faite par des milliers d'hommes à la fois? Et si cela est impossible, si elle est l'ouvrage d'un seul, comment ce seul a-t-il convaincu tous les autres de la réalité de son invention? Ce fut-il un imposteur rusé qui, par toutes sortes de fraudes, et moyennant le con-
souvenirs vagues ne puissent avoir été apportés de la haute Asie; mais ils furent certainement profondément modifiés en Grèce sous l'empire d'une nature différente. Si Otfried Mûller a donc été trop absolu en soutenant, contre Greuzer et Buttmann, la complète originalité de la mythologie grecque, au moins ne s'est-il pas trompé en soutenant qu'elle ne fut point l'importation d'une caste de prêtres asiatiques : et il ne contesta jamais que les aieux des Hellènes n'eussent apporté de la Bactriane quelques tendances religieuses générales et communes à toutes les races aryennes.
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cours de toute une classe de compères, réussit à imposer sa supercherie au peuple? Faut-il nous le représenter comme un homme de génie, sorte d'être supérieur, que le reste des mortels crussent sur parole, et dont ils acceptassent comme des révélations sacrées, ces mythes dont le voile cachait de salutaires vérités? Il a été impossible, jusqu'à présent, de prouver l'existence d'une caste ou d'une secte d'imposteurs de ce genre dans l'ancienne Hellade ; et ceux qui ont insinué que les prêtres pouvaient bien avoir joué ce rôle, sont encore à prouver que cette opposition d'un état sacerdotal et d'un état laïque a jamais existé en Grèce.
D'ailleurs ce système artificiel d'une imposture — qu'elle soit grossière ou subtile, intéressée ou philanthropique, n'importe — est peu en rapport avec la noble simplicité des premiers temps, à moins que nous ne soyons trompés par l'impression totale que produit sur nous cette antique civilisation. Pour qui apporte à ces études le sentiment des temps primitifs, cette hypothèse d'un inventeur unique, et en général cette idée d'invention, d'action libre et intentionnelle par laquelle on eût revêtu de l'apparence de la vérité un récit auquel on ne croyait pas soi-même, cette hypothèse et cette idée seront écartées tout d'abord. A leur place s'établira la conviction de l'inconscience et d'une certaine nécessité dans la formation des mythes. Si l'allégorie, en effet, est un acte libre, volontaire, par lequel l'esprit choisit telle forme du monde réel pour en revêtir son idée toute faite, le mythe est un acte nécessaire, forcé, par
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lequel l'âme envisage sous une forme concrète ce qu'elle n'est pas encore capable d'abstraire. Dans ces temps naïfs, certains motifs, soit de pensée, soit d'impression extérieure, soit d'événements, agissaient sur tous de la même façon, en sorte que les divers éléments s'identifièrent et se fondirent dans le mythe, sans que ceux par qui cela se fit, eussent reconnu cette diversité et s'en fussent rendu compte. Quand on se sera pénétré de cette idée, on verra qu'il importe peu de savoir si le mythe est une œuvre individuelle ou collective, que cette discussion ne touche pas le point principal de la question; car si l'individu, en racontant, en créant le mythe, ne fait qu'obéir aux mêmes motifs qui agissent aussi sur ses auditeurs, il ne sera plus que l'organe de tous, celui qui a le talent de donner le premier une forme et une expression à ce que tous voudraient ex* primer.
Sans doute cette idée de la nécessité semblera obscure à plus d'un moderne, mais uniquement parce que, dans notre pensée moderne, nous n'avons aucune analogie pour cette activité mythopoéique, pour me servir d'une expression introduite par M. G rote ; mais l'histoire doit-elle nier ce qui semble étrange, toutes les fois que ses recherches l'y conduisent? Ainsi on se rappelle, par exemple, le récit, dans le premier livre de Y Iliade, de Chrysès, le prêtre d'Apollon, appelant la vengeance du dieu sur les Achéens, et ceux-ci frappés de la peste. Supposons que la partie naturelle de ce mythe soit vraie, que la fille du prêtre ait été enlevée par Agamemnon, et
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que la peste ait décimé les rangs des Grecs, on verra facilement comment tous ceux qui connaissaient ces faits, et dont l'âme était remplie de la croyance à la force vengeresse d'Apollon, durent simultanément, forcément et aussitôt, faire la conjecture qu'Apollon avait envoyé cette peste sur les prières de son prêtre, et qu'ils durent raconter ce fait avec autant d'assurance et de conviction que ce qu'ils avaient vu de leurs propres yeux. Dans cet exemple, il est vrai, le passage de la réalité au mythe est plus facile à saisir que d'habitude. Toujours cependant, même dans les mythes les plus compliqués, on peut retrouver cette transition. Dans aucun il n'y a invention arbitraire. Toujours la pensée pouvait, presque toujours elle devait être venue spontanément à beaucoup d'individus à la fois, et quand l'un d'eux l'exprimait le premier, il savait que les autres, nourris des mêmes idées, ne douteraient pas un instant de l'exactitude de la chose.
Toutefois la raison principale pour laquelle les mythes sont si compliqués dès leur naissance, c'est qu'ils ne sont presque jamais nés d'un seul coup, qu'il se sont formés lentement et successivement par l'action d'événements ou de circonstances tant intérieures qu'extérieures très-diverses, àont la tradition, qui vivait, toujours mobile, dans la bouche du peuple, et que l'écriture n'avait encore pétrifiée, ni même figée, recueillait toutes les impressions. C'est dans le cours des siècles, en un mot, qu'ils ont pris cette forme que nous leur voyons. Voilà le fait capital que ne voient pas ceux qui
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considèrent les mythes comme des allégories, inventées à un moment donné, par un individu déterminé, avec l'intention précise de cacher une pensée sous la forme d'un récit. En ce cas, en effet, il s'agirait simplement de trouver la clef pour interpréter tout le récit. Mais il en est autrement du vrai mythe qui « procède d'une disposition de l'âme dans laquelle toute vie intime, se rattachant généralement à des événements extérieurs, est nécessairement représentée par des personnages et des actes que l'on croit réels. » — \\ ne s'agit pas ici d'un enseignement de doctrines que Ton aurait apportées eu Grèce comme les missionnaires apportent l'Évangile au Groenland, il s'agit de récits « dont toute l'explication consiste à montrer leur naissance1. » 11 faut trouver et
1 Ces idées ont été tout récemment résumées avec bonheur, et presque textuellement reproduites, par M. Michel Bréal, dans son remarquable travail sur Hercule et Cacus (Paris, Durand, 1863, p. 3 et 5) que nous prenons plaisir à citer : « Les fables ne contiennent aucun mystère ; elles ne sont ni des faits historiques déguisés, ni des allégories, ni des métaphores, ni des symboles. Nous ne croyons pas que l'homme y ait enveloppé des idées trop abstraites pour être comprises sans image, ni trop hardies pour être exposées à découvert, ou de trop grand prix pour sortir de renseignement des sanctuaires et être livrées à la foule. Elles ne sont pas l'expression d'une antique sagesse, elles n'ont à nous apprendre aucune vérité profonde, ni physique, ni morale. Elles ne sont pas davantage le fruit de l'imagination poétique d'un peuple inventant des contes, afin de satisfaire son goût pour le langage figuré, pour les allégories et pour les paraboles. Un mythe de création populaire, pris à un moment donné de son développement naturel, ne signifie pas autre chose que ce qu'il dit en effet, et la meilleure ou, pour ainsi dire, la seule manière de l'expliquer, c'est de remonter, à travers la
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démontrer la genèse du mythe; il faut, pour ainsi dire, refaire en sens inverse, tout ce que les siècles ont fait pour le former. Ce n'est donc pas par un salto mortale que l'on peut pénétrer dans la mythologie ; ce n'est pas avec quelque pensée préconçue qu'on en peut entreprendre l'explication. Il faut de mille manières essayer de s'en rapprocher , avant qu'on puisse espérer en trouver le point saillant, la cause première, le vrai centre et le noyau d'une légende1.
série de ses métamorphoses, jusqu'à son origine, et d'en écrire Pkistoire. » Cf. la critique qu'a donnée Fr. Spiegel de l'ouvrage de M. Bréal dans la Zeitschrift fur vergl. Sprachforschung d'Ad. Kufan. Berlin, 1864. Vol. XIII, 5.
1 On a beaucoup écrit sur la nature de la tradition populaire, et on a beaucoup fait pour son intelligence depuis que J. Grimm, dans sa Mythologie allemande, a soulevé et posé la question avec sa lucidité habituelle et le sentiment si délicat de la poésie nationale qui est la qualité éminente de son œuvre. Sans parler de l'Allemagne, on a vu en France l'esprit puissant de Fauriel, le savoir si étendu et si solide de M. Guigniaut et de M. Maury, le sens fin et délié de M. Ampère s'appliquer à ces études et pénétrer dans l'essence si complexe de ce phénomène. Les pages de M. Grote (1. c. chap. xin), sur les différences et les anologies de la formation des légendes du moyen âge et celle des mythes grecs, ont jeté la plus vive lumière sur ces intéressantes questions. Mais c'est surtout aux travaux de l'école historique allemande qu'ils se sont inspirés; c'est, en particulier, guidés par la main ferme à la fois et délicate d'Olf. Miiller, qu'ils ont pu s'avancer avec autant de sûreté sur ce terrain mouvant et qui semble se dérober au contact; c'est sa définition du mythe grec, par exemple, que M. Ampère applique à la tradition du moyen âge, lorsqu'il dit : « La Sage (le terme allemand pour mythe, àv8p<ôrcwv uaXaîou pïîaÊiç), la Sage doit être comptée parmi les produits spontanés de l'imagination humaine. La Sage a son existence propre comme la poésie, comme l'histoire, comme le
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N'y a-t-il pas cependant certains mythes, celui de Prométhée et d'Épiméthée, par exemple, fort voisins de l'allégorie, et dont il semble difficile tout d'abord d'écarter l'origine par des idées abstraites, nettes et précises? Transportons-nous aux temps intermédiaires où ces mythes se formèrent, temps évidemment postérieurs à celui où naquirent les mythes des divinités; mais antérieurs de beaucoup à Hésiode. Représentons-nous ces temps où les imaginations étaient déjà remplies de mythes, et où ces mythes agissaient encore plus vigoureusement sur les esprits que dans des âges successifs plus éloignés de leur naissance. La religion avait accoutumé l'homme à se figurer sous forme de dieux personnels et les forces actives de la nature et les secours invisibles de puissances supérieures. On était habitué par là à personnifier, c'est-à-dire à concentrer sur un seul point
roman. Elle n'est pas la poésie, parce qu'elle n'est pas chantée, mais parlée; elle n'est pas l'histoire, parce qu'elle est dénuée de critique ; elle n'est pas le roman, parce qu'elle est sincère, parce qu'elle a foi à ce qu'elle raconte. Elle n'invente pas, mais répète ; elle peut se tromper, mais elle ne ment jamais. Ce récit souvent merveilleux que personne ne fabrique sciemment et que tout le monde falsifie sans le vouloir, qui se perpétue à la manière des chants primitifs et populaires, ce récit, quand il se rapporte, non à un héros, mais à un saint, s'appelle une légende. » (Hist. litt. de France, 1, 310.) On a lieu d'être étonné qu'un esprit aussi distingué que M. Léo Joubert (1. c. p. 12), n'ait pas vu ce caractère du mythe, et compare l'action mythopoéique d'Homère à celle d'un Byron. Cf. aussi Thirlwall (History of Greece, I, p. 92, édition de New- York, 1855), qui adopte presque textuellement les idées de Muller à cet égard.
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culminant tous les éléments d'une tendance intellectuelle, d'une qualité morale, d'un ordre d'idées quelconque dont on reconnaissait l'unité ; car ce point culminant se présentait à l'esprit tout naturellement, nécessairement même, comme un être personnel. Telles la Justice (Thémis), la Discorde (Éris), la Grâce (Charis), l'Intelligence (Métis), la Jeunesse (Hébé), qui représentaient aux yeux des Grecs des personnalités parfaitement distinctes, et dont l'existence avait sa raison dans le besoin impérieux des Grecs de considérer toute force physique et morale comme une personne. Encore une fois, nous ayons ici affaire à une manière de voir étrangère à la nôtre et avec laquelle il est souvent fort difficile de s'identifier. En indiquer le fond n'est pas le fait du mythologue, mais de l'historien à venir de l'esprit humain, qui aura à nous présenter les diverses phases de cet esprit, et par conséquent celle-ci. Quoi qu'il en soit, en supposant même que la nécessité de personnifier n'existe plus à cette époque, relativement moderne, où des mythes comme celui de Prométhée se formèrent, la force irrésistible de l'habitude peut avoir fait que la manière de voir primitive se fût encore conservée. D'autres âges s'étaient ainsi représenté les choses, raison suffisante pour qu'on continuât à se les représenter ainsi, tout en étendant, par voie d'analogie, cette manière de penser à d'autres objets, pendant que, à demi éveillée, la conscience avertissait déjà vaguement le croyant que ce n'étaient là que de simples formes. Supposons qu'une haute antiquité ait déjà personnifié
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la Préméditation dans la figure de Prométhée, et qu'elle en ait fait le représentant de l'humanité dans le monde titanique, par cela même que la Prévoyance est la qualité la plus distinctive et la plus élevée de l'homme. Lui adjoindre comme frère le type de la qualité opposée, de TÉtourderie (Épiméthée), qualité tout aussi fréquente dans le genre humain, c'était chose fort naturelle, ce semble. Or celui qui comprenait que toute industrie humaine, et partant tout travail, tiennent à la possession du feu, celui qui, d'un autre côté, las du poids du jour, rêvait, comme toute l'antiquité, un paradis perdu, un âge d'or, de repos et de paix, celui-là devait spontanément supposer que le héros de l'intelligence et de l'activité humaines, que Prométhée avait le premier apporté le feu; il devait croire qu'en le dérobant il avait courroucé les dieux, qui punirent l'activité téméraire et inquiète de l'homme par la perte de l'antique bonheur, qui enchaînèrent cet esprit audacieux, toujours prêt à dépasser les limites imposées au mortel. Il semble que quiconque sait se transporter à la manière de penser et de voir de cette antique humanité, doit comprendre que le récit d'Hésiode sur Prométhée n'est pas une allégorie, mais un mythe1.
1 J'ai pris plaisir à reproduire cet exemple-là parmi ceux que donne Otf. Millier, parce que les progrès de la mythologie comparée viennent de confirmer, d'une manière éclatante, ce que l'helléniste avait établi, il y a quarante ans, sur de simples analogies et combinaisons. M. Adalb. Kuhn, qui a prouvé de la même manière la justesse des divinations, des hypothèses, si Ton veut, d'Otf. Mûller sur les Phlégyem, etc., nous démontre (Die Herabkunft desFeuers
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Il est juste de dire que ces sortes de mythes dont le sens était si facile à saisir, et qui semblaient inviter naturellement à l'allégorie, étaient plus exposées que les autres à être modifiées par les poètes. Or les poètes, précisément parce qu'il y croyaient, les modifiaient conformément aux manières de sentir et de penser de leur temps1.
uni des Gôttertranks, Berlin, 1859, p. 12-18), que Pramantha, pramatha, en sanscrit, signifie celui qui allume le feu : qu'il est par conséquent analogue à l'épithète grecque de Prométhée, irupçopoç. Le mot est devenu naturellement Prométhée en grec (p.av6àvw, et partant pMôi; Tiennent du sanscrit mantha). N'est-il pas naturel que ce nom de Prométhée qui avait perdu son sens de porteur de feu, et qui se trouvait accidentellement signifier providus, soit devenu le nom du Titan représentant Tin telligence humaine ? et ne futil pas tout aussi naturel de donner à ce Prométhée un frère, Épiméthée, tout comme le proverbe allemand oppose un mot, inusité dans toute autre combinaison, le mot nachbedacht, au mot existant déjà vorbedachl? On ne saurait trouver un exemple plus frappant pour prouver que l'abstraction suit, et ne précède point, en thèse générale, la création du mythe; que là où elle est en apparence antérieure au mythe, comme dans Épimé thée, elle a un caractère purement étymologique. Il est assez fréquent d'ailleurs qu'une fausse étymologie crée des traditions, même de nos jours.
1 « On a discuté, dit Otf. Millier, si Homère et Hésiode comprennent ce qu'ils nous rapportent. Cette question repose sur l'ignorance des lois d'après lesquelles se forment les mythes. On suppose toujours que des sages ou des poètes primitifs ont revêtu des idées claires et nettes de symboles et d'allégories, pris dans la suite pour des faits réels, et réputés comme tels. Mais comme l'expression du temps primitif était forcément symbolique, les termes abstraits n'existant pas encore, il s'ensuit que la pensée l'était également, puisque, si la pensée s'était déjà occupée d'idées abstraites, elle se serait aussi créé une langue pour les exprimer. Ce
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Il ne suffit cependant pas, pour se faire une idée exacte d'un mythe, d'avoir compris en général la façon tout organique dont il se forme, il faut savoir quand le mythe particulier a pris naissance, et, comme à cet égard, les anciens ne sauraient nous donner aucun renseignement, c'est encore au mythe lui-même qu'il faut demander son jour de naissance. Ceci est assez facile pour les mythes purement historiques, ceux surtout, si nombreux, qui se rapportent à la fondation des colonies, comme l'a prouvé Otfried Mûller, et d'après lui M. Max Mûller. Pour peu qu'on sache la date de l'établissement, celle de la formation du mythe se trouve tout naturellement1. Une loi analogue ne doit-elle pas avoir
temps ne voyait et ne pouvait voir en toutes choses que des êtres personnels et divins (àatfxove;) : le malentendu, qu'on reproche aux poètes postérieurs, était donc dès F origine dans le mythe, naquit avec lui. Sans doute, au fur et à mesure que le mythe s'éloignait de son origine, sa signification première s'oblitérait, et on y attachait d'autres idées, surtout quand il était arraché au sol natal et transplanté ailleurs : la forme restait et se pétrifiait, l'esprit en disparaissait. Mais cette disparition ne fut pas soudaine, et il est probable qu'Homère conservait encore un vague souvenir de la signification primitive de certains mythes, tels que l'union de Zeus et de Héra ; il est certain qu'il croyait encore sans restriction à celui du sceptre d'Agamemnon. » (Prôlegomena, p. 34'2.)
* L. c, p. 51 et 52. — C'est ainsi que nous savons que Byzance n'a été fondée que vers la 30° ol. ; le mythe de la vache Io passant le Bosphore (le gué des. bœufs), de sa fille Kéroessa (la corne), mère du héros fondateur, Byzas, ne peut donc avoir été formé qu'après cette époque. C'est ainsi encore que la tradition d'Alphée, suivant en Sicile Ârtémis qu'il aime, ne peut remonter au delà de la 5e ol., date de la fondation de Syracuse, vu que sur File d'Or-
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présidé aux formations des mythes antérieurs à l'âge historique? L'existence du culte de Cadmos et des Cabires dans les seuls endroits de Thèbes et de Samothrace; la légende de Proserpine, recevant comme cadeau de noce Thèbes, Agrigente et Cyzique, trois villes si éloignées et sans aucun rapport entre elles; la présence d'Apollon dans la vallée de Tempe et à Crète, tout cela ne prouve-t-il pas irréfutablement qu'il faut placer la naissance de ces mythes avant le temps historique , puisqu'après le retour des Héraclides on ne mentionne plus de relations entre ces diverses villes ?
C'est dans ce temps mythique, antérieur au retour des Héraclides, que la grande masse des mythes a ses racines : et le fait qu'aucun mythe ne se rapporte aux cinq siècles écoulés depuis cette révolution jusqu'à la 50e ol., le fait que l'art, la littérature et la poésie, tout comme la tradition, ne puisaient que dans cet âge mythique, ne prouve nullement que le mythe s'occupe
tygie il n'existait pas de rivières; que cependant les Olympiens, qui avaient apporté à la nouvelle colonie leur culte, ne pouvaient renoncer à leur croyance dans la fable des amours de leur Alphée et d'Artémis et supposèrent ainsi que la source d'Aréthuse contenait l'eau sainte de TAlphée ; de là le mythe d'Alptiée, suivant Arctinos. 11 en est de même de la fable du mariage de Jason et de Médée à Corcyre, portée en cette île par les Corinthiens, dans la 66 ol. ; de celle de Manto et Rhakios, fondateurs de Phasélis, dans la 16° ol.; de celle déjà mentionnée de Cyrène, dans la 57e ol.
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de préférence et exclusivement du passé. Pourquoi en effet les hommes du septième siècle n'auraient-ils pas revêtu de formes mythiques les faits du dixième au huitième siècle qui étaient aussi bien un passé pour eux que le temps antérieur I Cette circonstance ne prouve pas non plus que la faculté mythopoéique ne s'attache et ne s'intéresse qu'à des conditions complètement différentes de l'actualité ; car ne sait-on pas que les mythes qui se rapportent aux colonies ellesmêmes, à des familles, étaient les plus nombreux, et s'y perpétuaient dans les mêmes conditions qui existèrent lors de leur naissance? Non, la faculté créatrice des mythes n'existait simplement plus ou très-peu après l'an 1000 av. J. C, de sorte que le temps où se passent les événements mythiques et ceux où s'en forme le récit sont identiques. D'ailleurs, s'il ne datait pas par tradition du temps même des événements, le mythe n'aurait pu être qu'invention, et 0. Mûller repousse énergiquement cette idée. Le temps suivant orne sans doute, embellit, développe et transmet encore les légendes anciennes ; mais il ne sait plus transformer en mythe sa propre actualité.
Toutefois il y a des exceptions, et nous eu avons déjà vu quelques-unes; il est un ordre de faits qui était propre à maintenir au delà du temps mythique, la faculté créatrice du mythe, je veux parler des colonies. Rien n'était plus fait pour exciter l'âme à former des mythes qup les établissements dans des pays lointains et inconnus* Us renouvelaient, pour ainsi dire, ces temps
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antiques où les peuples changeaient encore fréquemment leurs demeures, et élevaient à leurs dieux de nouveaux sanctuaires. Se confier à la haute mer, se créer une patrie nouvelle sur une cote au caractère étrange, dans des combats contre des indigènes sauvages, tout cela ne pouvait se faire sans grande hardiesse etsans croyance en des puissances surnaturelles. Alors d'antiques prophéties et des oracles pythiens durent enflammer le courage, des descendants des vieilles et nobles familles durent diriger l'expédition, des prophètes de haute autorité approuver la mesure. Dans le choix de l'emplacement, dans la fondation des premières demeures, tout semblait rempli de sens et d'une portée profonde, et on écoutait religieusement toute voix qui entreprenait de le deviner. Tout bonheur était dû à la faveur d'un dieu ou d'un héros, tout malheur était réputé la conséquence d'une faute, d'un acte contraire à la volonté du Destin; un monde invisible se dressait sans cesse derrière le monde visible. Des conditions de ce genre durent même, à une époque qui en général transmettait plutôt qu'elle ne créait des mythes, produire encore de vrais mythes, des mythes dans lesquels l'idée et le fait furent complètement fondus, et auxquels leurs propres créateurs ajoutaient une foi pleine et entière. Mais dès qu'on commençait à séparer l'élément idéal de l'élément réel, dès qu'on se livrait à des spéculations sur la divinité, dès qu'on établit, d'après des renseignements authentiques, des faits réels, la création du mythe dut cesser et céder la place à la philosophie et à l'histoire. Le
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poëte, alors, devient l'organe du temps présent au lieu d'être celui du passé : le sens historique s'éveille, les connaissances géographiques et physiques s'étendent, et les philosophes prennent pour objet d'études la nature impersonnelle. L'usage de l'écriture coïncide avec cette révolution et arrête complètement la création du mythe, (vers l'ol. 60% 516 av. J. C.) K
Le sentiment religieux était arrivé à un moment important dans son développement successif. Aux générations qui créèrent des mythes en obéissant à l'inspiration de toutes sortes d'idées, de sentiments et d'impressions étrangères aux temps modernes et qu'elles appliquaient à la nature et à l'humanité, avaientsuccédé des générations qui les transmirent comme des faits avec une foi entière. Le sentiment religieux de l'époque suivante, modifié par la philosophie, commence à transformer le mythe, œuvre qu'achève l'âge des lumières philosophiques, qui considère les fables comme des formes, non de la pensée antique, mais de la sienne propre. Le premier âge seul fut créateur dans le sens absolu du mot, bien que la période suivante continue son activité par voie d'analogie et d'induction. Enfin, tandis que l'époque de Pindare ne modifie que d'après une nécessité intime, celle d'Euripide s'en joue arbitrairement et s'en sert Comme d'ornements poétiques. Il est vrai que, dans les parties les plus reculées de la Grèce, en Arcadie, par exemple, l'ancienne manière de voir et de penser dnra
1 Cf. Grote, U c. I, p* 487*
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beaucoup plus longtemps ; mais là le mythe n'était plus l'expression de toute la civilisation hellénique ; ce n'était plus qu'une sorte de conte; c'est-à-dire qu'un jeu de l'imagination en opposition avec les idées régnantes. C'était pour le vrai mythe à peu près ce que la croyance aux retenants est à notre religion.
Dans la Grèce historique le véritable mythe avait cessé de se former, et des fables comme l'origine égyptienne de Cécrops ne sont que des sophismes historiques formés après coup, lorsque, vers le commencement du sixième siècle, les Athéniens entrèrent en relation avec les rois de Sais. D'ailleurs la réunion des fables helléniques et asiatiques n'est, la plupart du temps, que l'œuvre de l'érudition grecque ; car toute véritable légende a besoin d'un sol sur lequel elle puisse vivre et se transmettre. Elle doit se rattacher à des familles, des peuples, des sanctuaires pour se conserver traditionnelle. Or, en quel endroit de Grèce pouvait-on raconter les fables de l'expédition de Bacchos aux Indes, des Argonautes doublant le nord de l'Europe, puisque ces pays ne savaient rien de Bacchos ni de Jason, et que les habitants de la Grèce n'avaient connaissance de ces pays que par les savants ? Il faut dire cependant que les mythes généalogiques, celui des petits-fils de Prométhée, par exemple, qui évidemment est d'origine récente, et ne peut- être formé que lorsque déjà la petite tribu des Hellènes avait cessé d'habiter Égine, et avait donné son nom à toute la nation grecque1, c'est-à-dire au temps d'Hésiode ; ceux des
1 Aiqinetica,~\>. 155.
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descendants deDanaos, deCadmos; celui des rois lydiens enfin, ne sont pas aussi artificiels que ceux dont il a été parlé tout à l'heure. Nous pouvons donc constater que, dans la seconde époque (de H 00 à 600 environ), pensées et opinions, mêlées avec des faits (généalogies, colonies), prirent souvent des formes mythiques, et que ces mylhes furent réellement crus, ce qui ne fut plus guère le cas après la 50e ol.
Ayant ainsi constaté que le mythe n'a toute sa portée que lorsque nous en connaîtrons l'origine, et que connaître son origine c'est connaître sa première forme, il s'agit d'arriver à cette première forme. C'est ce qu'on fait en discernant le vêtement que les poètes lui ont donné, et en détachant ce qu'ils ont ainsi ajouté ou altéré. Souvent, en effet, les poètes, même les plus simples et les plus croyants, les ont changés sans le vouloir; souvent, par exemple, ils supposent des motifs personnels qui certainement ne se rencontraient pas dans les mythes anciens. La tradition ne disait point ce qu'avaient pensé Achille et Agamemnon; il lui suffisait de dire ce qu'ils avaient fait. Eschyle ne prit dans la tradition, telle que nous la trouvons chez Hésiode, que les faits du mythe de Prométhée; c'est lui qui ajouta les motifs.
Parfois l'évidence de cette supposition de désirs personnels, et d'affections individuelles est manifeste, comme dans l'hymne à Apollon Pythien. Apollon cherche un sanctuaire et voudrait l'établir près de la source de Tilphossa qui Ta charmé ; Tilphossa, craignant que la gloire du dieu n'obscurcisse la sienne, lui conseille
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d'aller dans la vallée du Parnasse de Crissa, où elle espère qu'il sera dévoré par Python ; Apollon cependant l'emporte dans la lutte contre le monstre, et pour punir Tilphossa, il l'étouffé sous un bloc de rocher. Il érige un autel à cet endroit même, puis il va à la recherche de prêtres pour le servir. Il aperçoit un navire crétois allant à Pythos dans un but de commerce, effraye l'équipage en prenant la forme d'un dauphin, et, en se mettant dans leur navire, les conduit à Crissa, où il leur apparaît sous forme humaine, se révèle et demande qu'ils lui élèvent un autel sur la côte ; enfin, accompagnant sa marche du Pcan, il les conduit à son sanctuaire du Parnasse, où il en fait ses prêtres.
Quels sont les vrais motifs de cette fable, c'est évidemment l'existence de Crétois à Crissa et au temple pythiqué, le culte d'Apollon à Tilphossa, le nom de Delphinien (nom qu'il portait à Cnossos en Crète); la source de Tilphossa enfin, se perdant sous un rocher. La légende ne disait probablement que ceci : Apollon, sous forme de dauphin, a conduit lui-même ses Crétois à Crissa ; il avait voulu faire de Tilphossa un sanctuaire, mais il s'est contenté d'y élever un autel. Le poète n'y ajoute rien ; mais il fait de la querelle avec la source le centre de son récit, suppose le motif de la crainte, de la jalousie, de la ruse, de la vengeance, si bien «que l'essentiel, le fait des Cretois, devient un accessoire.
Une autre influence non moins remarquable que les poètes exercent sur le mythe, c'est celle d'effacer les différences entre les cultes locaux. C'est ainsi que, dans
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la légende antique, Athéné apparaît comme un être agissant sur l'agriculture. Chez Homère elle est devenue la déesse de la raison pratique. Les poètes suivants allèrent plus loin dans cette voie, en supposant ce caractère là où il était complètement étranger, comme dans les anciens mythes attiques. Bientôt le peuple grec, partout où il participait à la culture poétique, ne put presque plus imaginer sa déesse autrement que sous la forme que lui avait donnée Homère, et les anciennes idées ne laissèrent des traces obscures que dans quelques cérémonies et traditions locales. Yoilà ce qui a fait dire à Hérodote qu'Homère et Hésiode avaient donné leur théologie aux Grecs. Il faut donc chercher avec soin les éléments antérieurs à ce travail poétique, parce qu'ils n'ont pu naître, une fois que les idées poétitiques avaient cours, et que partant ils sont les éléments constitutifs.
Pour réduire ainsi la matière mythique à ses éléments primitifs, il faudra toujours faire le contraire desanciens, qui s'appliquaient à les mettre en rapport les uns avec les autres; il faudra détruire ces rapports. On pourra certainement reprocher, et on n'a pas manqué de le faire, à ce procédé, sa tendance atomistique et destructive ; mais il ne faut pas oublier que, tout en analysant ces relations établies par les anciens, nous les respectons, et loin de les rejeter nous y ajoutons une haute importance; il ne faut pas oublier que les éléments primitifs serviront surtout à nous faire mieux comprendre les modifications postérieures. Peut-être aussi exista-t-il , dès l'origine de certains
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rapports, une unité, si l'on veut, qui n'est pas sans intérêt ; enfin il ne faut pas aller dans cette analyse jusqu'à séparer ce qui, primitivement, naquit simultanément et réuni; il faut y apporter la compréhension des mythes ; il faut voir où ils sont nés, à qui ils doivent leur naissance, et comment ils se sont développés. La localité, les acteurs, souvent des races détruites, les faits premiers qui les ont occasionnés, voilà ce qu'il faut rechercher; car souvent ce sont des usages du culte et des symboles1, souvent aussi une étymologie mal comprise (Tarsus, par exemple), qui donnent naissance aux mythes.
Arrivé ainsi à l'élément primitif et constitutif du mythe, le mythologue peut commencer enfin l'œuvré de l'interprétation, qui n'est que le dernier résultat de la
1 Le symbole lui-même, Otfried Huiler le définit, dans une remarquable critique de YAglaophamus de Lobeck (Kleine Schriften, II, p. 62) après Kant (Kritik der Urtheilskraft, p. 255 et suiv.), en le distinguant nettement de l'attribut caractéristique, prêté aux figures allégoriques. Le symbole à ses yeux participe de la nature du mythe, c'est un objet sensible, à l'aide duquel l'esprit bumain s'élève à des idées transcendantes, surnaturelles, parce qu'il n'a pas encore à sa disposition d'autres moyens pour y parvenir. Le vrai symbole, à l'époque de civilisation primitive où il se produit spontanément, ne comporte point d'explication, ni d'interprétation. Ici encore il y a identité de l'idée et de la forme. D'ailleurs, Otfr. Mûller aurait pu le rappeler, tout langage est symbolique dans son essence et dans son origine : en donnant un sexe (genre) aux objets et aux idées, en disant le courage et la vérité, la langue personnifie encore aujourd'hui des notions abstraites, en disant penser (peser), elle symbolise encore aujourd'hui, parce que sa nature même est précisément d'être signe, symbole, et qu'elle a été créée avant que la puissance d'abstraction fut éveillée dans l'homme.
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méthode d'O. Mûller, puisque la marche suivie jusque-là a déjà résolu presque toute la difficulté. Dans la plupart des cas, en effet, le mythe s'explique lui-même dès qu'on en a découvert les»racines. Quoi qu'il en soit, de cette façon seule on peut arriver à un résultat scientifique, tandis que tout autre procédé ne serait que supposition arbitraire, hypothèse gratuite, fondée sur une divination hasardée.
Reste cependant à comprendre le langage mythique. Ici nous sommes, on peut l'affirmer hardiment, bien plus aptes à démêler le vrai sens que ne le furent les Grecs de l'âge historique. Dans le mythe, voici le résultat des considérations qui précèdent, toutes sortes de pensées sur les rapports de la divinité, de la nature et de l'humanité sont représentées sous formes 'd'actions, d êtres personnels. Partout respire la conviction que des êtres semblables à l'âme humaine vivent et agissent dans le monde physique et moral. On suppose une union étroite entre l'homme et la nature, et on considère les principes intellectuels de l'un et de l'autre comme homogènes. On va plus loin, l'esprit humain luimême parait souvent comme un esprit, un génie de la nature d'un caractère particulier. De là cette façon démoniaque de concevoir et de contempler la nature, façon de voir que les lumières delà pensée moderne ont complètement extirpée, et que nous ne pouvons plus nous représenter que par la spéculation, mais qui alors était naturelle1.
1 Telle n'est pas l'opinion de M. Max Mûller (Science du langage,
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11 est indispensable de bien se pénétrer de cette tendance du génie primitif, si Ton veut aborder l'interprétation du langage mystique, qui perd toute obscurité dès qu'on se place à ce point d#vue. Cette interprétation, on doit l'entreprendre en y appliquant les procédés les plus divers, selon la nature de la légende dont il s'agit de découvrir le sens. Tantôt il faut insister sur le caractère humain que les Grecs prêtent à la nature, tantôt sur le symbolisme du langage ; l'analogie avec les traditions d'autres nations explique parfois la signification de mythes purement grecs ; l'étymologie est un instrument non moins puissant que la comparaison et la combinaison des mythes entre eux. L'intuition, ou pour mieux dire le sentiment de l'esprit primitif et de ses opérations, doit constamment accompagner l'interprète. En effet, puisqu'on prête à la nature, qui ne semblait point morte au Grec de cette époque, tous les rapports humains , il n'est pas étonnant que la génération joue un si grand rôle dans les mythes helléniques : on comprend aussitôt pourquoi Thésée est appelé fils d'Egée, Bellérophon de Glaucus, Glaucus et Egée étant deux épithètes de Poséidon ; on s'explique pourquoi Xuthos est père d'Ion, Cycnos de Tennès; le blond et le cygne étant deux surnoms très-fréquents
trad. franc., p. 12), qui soutient que ce n'est que « graduellement qu'on a laissé prendre aux noms poétiques une personnalité divine qui n'avaitjamaisétédansla pensée de leurs premiers inventeurs. » En présence de ces théories, parties de si haut, on voit qu'il est nécessaire, même aujourd'hui encore, d'insister sur les idées d'Otfried Millier.
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d'Apollon. Le mythe établit de la même façon des liens de fraternité qui viennent ainsi se greffer sur les rapports de paternité et souvent produisent un bizarre mélange. C'est ainsi par «exemple que Minyas est fils d'Orchoménos, parce que les Minyens habitent Orchomcne ; fils de Chrysès, parce qu'il a beaucoup d'or ; fils d'Ares, parce que la tribu était fort guerrière ; fils de Sisyphe, l'Éolide, parce que les Minyens étaient proches parents des Éoliens ; fils de Poséidon, parce qu'ils naviguent; fils d'Aiéos enfin, nom d'un sanctuaire voisin, consacré à un démon de ce nom.
Le sexe des personnages mythiques n'est pas moins curieux à étudier, et il faut le tact le plus délié pour démêler le motif inconscient qui a déterminé l'usage à donner à tel principe un nom féminin, à tel autre un nom masculin. Dans l'origine l'homme est évidemment le principe créateur, la femme, le principe concevant : mais cette distinction est loin de suffire pour expliquer partout le sexe des divinités. Pourquoi, par exemple, la légende fit-elle de Prométhée un être mâle, tandis qu'Alcman en fait une femme, Prométhéia? C'est que la légende ne songeait qu'à l'esprit, au vouç hardi et scrutateur et ne pouvait se le figurer que sous la forme d'un homme, pendant que le poète, qui avait en vue la providence, lui donne le sexe donné à tous les êtres qui se rattachent à la destinée, Moïra, Kèr, Aïsa, Anagké, Heimarméné, Némésis. Or, ces divinités ne se présentaient probablement à l'esprit grec comme des êtres féminins, que parce que leur activité cachée et silen-
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ci euse leur rappelait l'existence de la femme, assise dans Pombre auprès de sa quenouille et tirant le fil, etc., tout comme les Muses étaient évidemment femmes, parce que la femme est plus* accessible que l'homme à l'enthousiasme qui, aux yeux des anciens, était toujours une sorte de souffrance (%èr/ew). Il en est du contraste qui devient cojnbat dans le langage mythique, de 'union qui devient mariage, comme de la génération, de la fraternité, du sexe : le mythe aime à rendre extérieur et matériel ce qui est intérieur et moral ; il aime a donner à tout rapport la forme de l'action.
D'ailleurs, il n'est pas toujours possible d'interpréter tout ce qui se trouve dans un mythe, et on ne saurait faire une grammaire ou un dictionnaire de mythologie. Parfois, telle chose qui nous paraît être un symbole, ne signifie absolument rien; parfois aussi le symbole, au lieu de répondre à une idée déterminée, correspond à un ensemble d'idées fort complexe et il n'y a pas de confusion plus fâcheuse que celle du symbole avec l'allégorie1. Que de choses, par exemple, ne signifie pas le serpent? Tantôt c'est la fécondité de la nature, tantôt la jeunesse et la santé, tantôt, au contraire, le principe impur et destructeur de la nature. Puis, si très-souvent le même symbole se rencontre dans des contrées différentes pour indiquer la même idée, parce qu'après tout l'esprit humain obéit partout aux mêmes lois, ou que par hasard deux pays se ressemblent, si
1 Voyez sur cette distinction essentielle, KL Schriften, II, p. 65.
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on a retrouvé parmi les femmes d'Otahiti les mêmes cérémonies indécentes que chez les Égyptiennes, il arrive bien aussi que chez les divers peuples les symboles ont des significations diverses : Sirius , qui pour les Grecs est un chien enragé, est pour les Égyptiens la douce étoile d'Isis qui apporte aux champs les flots féconds du Nil.
L'analogie est sans doute un des moyens les plus utiles pour approfondir le mythe, et la nouvelle école de mythologie comparée lui doit des vues d'une grande importance. Toutefois, on ne saurait assez recommander la plus grande prudence en se servant de ce moyen ; et il ne faut pas en exagérer l'importance. Si l'on prétend, en effet, qu'il est impossible de traiter séparément de la mythologie grecque, on est bien près de tomber dans un extrême qui ressemble à la prétention des orientalistes qui veulent qu'on ne puisse apprendre le grec sans étudier le sanscrit. Certaines idées capitales peuvent sans doute être communes aux Hindous et aux Grecs ; mais les dieux, les cultes, les mythes helléniques appartiennent bien certainement à un temps et à des lieux déterminés. Qu'on étudie la mythologie des autres peuples , rien de mieux : car il y a évidemment une grande analogie entre le degré où est parvenu l'esprit humain chez les diverses nations au moment de la formation des mythes, et la comparaison nous aidera puissamment à nous identifier avec la manière de voir des peuples à ce moment qui nous occupe. Otfried Mùller, Je champion infatigable de l'originalité hellénique,
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est le premier à engager le mythologue à ne pas se renfermer dans l'Hellade : « Tâchez avant tout , lui dit-il, de vous faire une idée vivante du sentiment avec lequel le Nadowessien adore son Grand-Esprit dans le fleuve mugissant et le fracas des cascades ; tenez compte aussi de l'impression que produisent les danses énervantes, le sauvage charivari de musique discordante, les gestes furieux qui accompagnent le culte des dieux chez les Nègres. Écoutez ensuite les accents de la sagesse religieuse des Indiens et lisez avec étonnement comment dans le pays du Gange une abondante richesse de poésie épique naît des idées divines prêtées à la vie du passé, et voyez comme toute lumière périt dans le culte affreux et sombre de Si va. Que le Zend-Àvesta n'ait pas en vain transmis à la postérité des vestiges d'une sainte religion et d'un système sacerdotal complet ; que Firdussi vous montre encore tardivement de quelle manière une mythologie héroïque dut se former sous l'empire du dualisme. Est-il besoin de vous dire combien vous gagnerez à vous familiariser avec le Dieu des pères d'Israël, le créateur éternel du ciel et de la terre, qui partage en même temps les moindres soucis domestiques de ses patriarches, lui, dont la religion simple et pure, toute entourée et envahie presque par le culte orgiastique de Bel, se maintient dans son essence pendant des siècles sans jamais dégénérer complètement ; religion sublime qui inspire les langues enthousiastes et ardentes des prophètes et à laquelle les prêtres de Chaldée ont prêté des étincelles? Jetez vos regards plus
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4oin et voyez toute une hiérarchie, une politique, une agriculture bienfaisante, une morale religieuse même, fondées sur le culte égyptien de la nature. Ne dédaignez pas les guides offerts à votre étude par les dieux du Nord qui régnent sur un peuple aux sentiments généreux ; voyez là encore la floraison d'une poésie héroïque, remplie de traditions de la grande invasion, fondues avec les idées du moyen âge chrétien, poésie dont la production principale (les Niebelungen), détachée de son sol primitif, occupe une place bizarrement isolée dans un monde qui lui est étranger. La confusion des Huns d'Attila avec ceux du dixième siècle, des Arabes espagnols et des Sarrasins de la terre promise, l'extension que les croisades donnent aux cycles légendaires, vous fourniront des renseignements utiles sur les mythes grecs, pourvu que vous n'oubliiez jamais l'arbitraire et la liberté avec lesquels on traitait ces légendes fantastiques, et le caractère si sobre au contraire et si grave du mythe grec. Promenez-vous donc sans crainte dans le labyrinthe-dela poésie chevaleresque et romantique qui» s'emparant de toutes les grandeurs et de toutes les inspirations, se souciait peu du sol sur lequel pouvaient avoir genné les fleurs de sa poésie. Les dernières formes mêmes du mythe, le conte populaire qui se joue des mystères, les récits fantastiques des Mille et une Nuits, les nouvelles italiennes dont Shakespeare fait la base des plus sublimes poésies^ un roman même, raconté pour tromper le temps, rien ne devrait vous échapper; et nulle crainte de vous perdre ne devrait vous empê-
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cher de vous livrer à ces pérégrinations. Abreuvez-vous et vous pénétrez de ce vin et de ces mets ; que l'esprit du mythe, s'élevant de toutes ces manifestations, anime et excite votre imagination : bien des préjugés tomberont, bien des analogies conduiront votre étude à des voies nouvelles ! » Voilà ce qu'écrivit celui qu'on considère comme le partisan aveugle de l'Hellénisme, celui dont toute la vie fut occupée à revendiquer l'originalité de l'esprit hellénique. C'est qu'il distinguait entre la disposition d'esprit qu'il faut apporter à juger le mythe en général, et l'étude d'un mythe spécial : les conditions locales pouvaient seules à ses yeux l'expliquer, mais elles ne le pouvaient qu'autant que l'esprit se fût rendu un compte satisfaisant du procédé mythopoéique, à peu près le même chez tous les peuples primitifs.
On peut dire de l'étymologie ce qui a été dit de l'aualogie ; c'est un instrument précieux qu'il faut employer avec la plus grande réserve. Tous les noms n'ont pas de signification. Parfois ce sont effectivement les noms de personnages réels qui se sont conservés \ les noms qui ont une signification évidente tels que Hora, Thémis, etc., sont généralement de date assez récente ; les divinités qui les portent n'ont ni histoire, ni culte particulier : elles accompagnent les dieux olympiens, mais elles ne deviennent jamais aussi personnelles qu'eux. Il n'en est pas ainsi de ceux-ci, ni des héros primitifs dont les appellations ressemblent si bien à des noms propres qu'il faut beaucoup de perspicacité pour en découvrir, le sens, et qu'on ne saurait user d'assez de prudence, La
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science moderne, en poussant cette étymologic jusque dans les langues mères du grec, a ouvert bien des jours nouveaux à cet égard : mais elle n'a pu réussir à trouver au gros de la mythologie grecque une. origine indienne ; et pour la grande masse des mythes la théorie de Mûller est restée debout, malgré toutes les recherches nouvelles.
Toutefois, les deux moyens les plus puissants pour l'interprétation du mythe, seront toujours pour le côté idéal, l'intuition, pour le côté réel, la combinaison. Pour comprendre l'idée complexe d'un mythe, il ne suffit pas de raisonner, de tirer des conclusions et de faire des syllogismes, il faut reproduire en soi l'acte de cet esprit qui créa le mythe, il faut, par une sorte d'enthousiasme et de coopération simultanée de toutes les forces intellectuelles, saisir ce sens qui se dérobe : et tous les esprits ne sont pas capables de cette opération. Pour pénétrer le fait réel qui est au fond du mythe, c'est la combinaison qui, plus que la critique la plus sévère, doit guider l'interprète ; et nous entendons par combinaison, le procédé par lequel nous recueillons et comparons un certain nombre de mythes pour en conclure aux faits qu'ils renferment. Si, par exemple, nous trouvons une centaine de mythes où il est question de Cretois accompagnant Apollon, et que d'un autre côté nous voyons par la comparaison que les fondateurs de culte sont toujours représentés dans les mythes comme des compagnons qui forment le corlége du dieu, pourrons-nous douter que les Cretois portèrent
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à beaucoup d'endroits de la Grèce leur culte apollinaire?
En résumant encore tout ce résumé que nous venons de donner de la méthode introduite par Mùller, voici le résultat auquel nous arriverons : L'interprétation d'un mythe ne doit commencer qu'après qu'il est complètement dépouillé de toutes les superfétations dont les poètes, les philosophes, les historiens l'ont couvert : or, arrivés à l'origine, c'est à peine si nous avons besoin d'explication : le mythe s'explique lui-même. Ce qui resterait obscur encore, s'éclaircirait bientôt pour celui qui aurait toujours présent à l'esprit le caractère anthropomorphique de la religion hellénique et le symbolisme du langage primitif, qui chercherait des analogies dans les traditions d'autres nations, qui se servirait, sans la forcer, de Fétymologie , qui combinerait les divers mythes et les comparerait, pour celui enfin et surtout qui saurait par intuition s'identifier avec la nature de l'esprit primitif.
Or, après avoir étudié de la même façon chaque mythe en particulier, son origine, sa portée, ses modifications, il sera sans doute possible à un esprit qui y apporte ce sentiment des époques primitives et cette sympathie pour leur vie naïve, de se faire une idée générale de la religion grecque, de son caractère, de ses tendances, de ses lois générales. On devine ce qui le frappera avant tout. Pas un mythe, il le verra sans peine, qui ne représente toutes sortes de pensées sur les rapports
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de la divinité et de la nature avec l'humanité sous forme d'actes d'êtres individuels. La conviction que des êtres semblables aux hommes vivent et agissent dans le monde physique et moral, respire partout ; elle forme le fond de toute la religion grecque et ce ne sont point les impressions reçues de "la nature extérieure, telles que la terreur et l'étonnement, qui sauraient expliquer l'origine de cette religion. Elle est produite comme toutes les autres par ce sentiment naturel à l'esprit humain, qui lui fait supposer, comme fonds et réalité du monde phénoménal, un monde surnaturel, dont l'univers apparent n est que le reflet1. Cette foi, aujourd'hui oblitérée ou effacée par la réflexion abstraite, fut vivante autrefois ; c'est dire que, comme toutes les choses organiques, elle n'était point générale et abstraite, mais concrète et individuelle, ou, si Ton aime mieux, nationale. Il est évident, par conséquent, que sa forme différa selon les conditions dans lesquelles elle vécut. De là les formes nationales de la religion chez les peuples divers. Expliquer pourquoi on trouve telle forme chez tel peuple, c'est expliquer le caractère même de ce peuple. Car, si Ton voulait l'attribuer à l'influence seule de la nature extérieure, l'esprit humain ne serait plus qu'une force passive, incapable de rien créer et ce n'est point le devoir du mythologue ni de l'historien d'approfondir les raisons premières d'un caractère, soit individuel, soit
1 Voyez une très-belle page sur cet élat d'esprit des peuples primitifs dans Orchomenos (p. 142).
ce ÉTUDE SUR 0TFRIED MÛLLER
national. Il faut se contenter d'étudier ce caractère dans ses formes religieuses.
"Nulle part il n'y eut plus de variétés dans ces formes qu'en Grèce; et la multiplicité de ses cultes ne fut réunie que plus tard dans un système commun. Car il est difficile de supposer que les mêmes cultes soient nés simultanément chez les diverses tribus , puisque chacun de ces cultes répond au caractère individuel d'une tribu particulière et ne peut s'expliquer que par ce caractère. On ne saurait pas davantage en attribuer la formation à des époques diverses de l'histoire d'une même tribu, puisque nous ne trouvons point de culte qui ait péri et qu'on ne peut surprendre le passage d'aucun culte dans un autre. Cette grande variété coïncide si naturellement avec le morcellement du pays, que la thèse de leur origine partielle et de leur réunion postérieure, grâce surtout aux migrations fréquentes des tribus, deviendrait infiniment probable, quand même l'étude particulière de chacun de ces mythes ne la confirmerait pas pleinement, en nous montrant clairement le berceau local de chacune des divinités grecques. On ne saurait donc admettre que le système, nullement complet d'ailleurs, que présente l'Olympe homérique, fût la forme primitive de la religion grecque, car il excluerait un grand nombre de divinités importantes, telles que Déméter et Bacchos1.
1 M. Eckermann (/. c, p. 254 et suiv.) a fort bien développe cette idée de Muller , en montrant l'influence déterminante de l'Amphictyonie de Delphes sur la formation de ce système artificiel.
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D'ailleurs la multiplicité et l'origine distincte, nationale, — et nous prenons ici ce mot dans son sens le plus restreint — de chaque divinité n'exclue nullement une certaine simplicité. Chacun de ces cultes exprimait le sentiment religieux en général, seulement en adoptant un caractère particulier, grâce à la nature et aux occupations de la tribu qui l'avait créé ; et c'est avec ce caractère particulier, national, que nous le retrouvons plus tard dans la poésie. Ce ne sont donc pas des dogmes physiques ou moraux, des pensées philosophiques sur le monde et la divinité, qui forment le fond du culte ; mais bien ce sentiment général du divin. On n'appelait point dieux les forces de la Nature, mais les dieux auxquels on croyait, on les supposait vivants dans la nature. Ce ne sont pas des talents et des aptitudes particulières de l'humanité qui sont divinisés, mais les dieux qui déjà existent président en les protégeant aux activités de leurs fidèles1. On aurait tort cependant de voir le caractère monothéiste dans cette source si simple du culte : le sentiment religieux. Le monothéisme suppose une abstraction complète de la Nature qui ne fut point dans le caractère du peuple grec. Mais on ne saurait nier qu'il y avait une certaine tendance constante vers le monothéisme *. Dans le
4 V. Eckerraann (/. c, p. 237-247), qui explique fort bien comment la nature toute physique des divinités chthoniennes les empêcha de subir la même transformation en divinités intellectuelles.
2 Conf. Duncker (Geschichte der Griechen, Berlin, 1856, 1, p. 297 à 316.)
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système qui prévalut plus tard, chaque divinité forme comme te membre d'un corps commun dont le chef est # véritablement, sinon le dieu unique, du moins dieu par excellence, surtout quand il représente en même temps la destinée. D'ailleurs, nel'oublionspas, dans le SaqjKov le sentiment religieux du Grec conservait une divinité non personnifiée, fonds et source de tous les dieux personnels.
Il est dans la nature d'une foi vivante, naturelle, naïve, que deux directions contraires se la disputent. D'un côté, la divinité bienveillante est si proche, si familière, que l'homme lui parle comme à son prochain ; d un autre côté, un respect vague et presque mystique l'en éloigne et le remplit de crainte. Quelle différence n'y a-t-il pas entre les dieux homériques et les divinités des mystères, telles que Déméter et Bacchos. Parfois aussi, les deux côtés du sentiment religieux se réunissent dans le culte du même dieu. Il y a un Zeus, assembleur des nuages qui lance la foudre et qui arrose la terre, souverain du monde, le plus grand de ceux qui habitent l'éther, père des dieux et des mortels". Il est le bien absolu. C'est lui qui met la Mœra sur la balance; sa volonté est la destinée, et tout ce qui se fait, se fait afin que cette volonté soit accomplie. C'est lui enfin qui, d'après le magnifique récit de la Théogonie que peu de choses égalent en grandeur, c'est lui qui prend pour épouse Thémis, l'ordre physique et moral, pour engendrer avec elle les destinées humaines, les Mœres, tandis que Eurynome lui donne les Charités qui prêtent
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du charme et de la grâce à tout ce qui est vie. « Pour quiconque ne reconnaît pas là, s'écrie Otfried Mùller, de k religion, de la vraie et pure religion, pour celui-là Moïse et les prophètes ont écrit en vain. » Mais à côté de ce Zeus sublime, il y a le roi qui n'habite point l'éther, mais un palais de l'Olympe, nullement père des hommes et des dieux, mais patriarche d'une petite famille, pas trop étendue, à laquelle se borne son gouvernement (Iliade, XV, 197), soumis à la destinée comme tous les autres dieux; et parfois, cette familiarité, qui se trouve si fréquemment chez les peuples vraiment croyants, et qui fait dire au Napolitain tant d'injures à son cher saint Janvier, devient, comme nous le voyons souvent chez Homère, de la plaisanterie, on dirait une bienveillante ironie. Il semble que l'homme, sentant vaguement que, en somme, tout ce monde de dieux n'est que l'œuvre de son imagination, sourie, à la fin, de son propre ouvrage.
Le culte de ces divinités était évidemment commun à toute la tribu; tous les chefs politiques et guerriers présidaient aussi aux sacrifices, sortes de prêtres rois et de rois prêtres, tfne véritable caste de prêtres n'a jamais existé en Grèce, moins encore une hiérarchie, et les mystères eux-mêmes ne prétendaient point donner de leçons sur l'être suprême; ils se contentaient de former et de présenter une sorte d'œuvre d'art dans le genre d'une tragédie, œuvre d'art où tout concourait : la pompe, la musique, la sculpture, l'architecture, la poésie, la danse et qui laissait cet effet de consolation, d'apaisement et
i.civ ÉTUDE SUR OTFRIED MtLLEK
de confiance dont les écrivains anciens ont tant parlé1. D'ailleurs, en général, il n'y avait point de dogmes arrêtés dans les divers cultes, et la tradition n'en fournissait pas davantage, puisque le Grec n'avait que deux manières d'exprimer ses idées sur la divinité, le mythe et le symbole. Le mythe racontant une action par laquelle l'être divin se révèle dans sa force et dans son individualité ; le symbole qui montre cette force et cette individualité aux sens par quelque objet qui a plus ou moins de rapport avec elles. Tous deux ont existé depuis l'origine, en même temps que la foi, puisque celle-ci ne se montrait, ne s'exprimait, ne se communiquait que par eux, et tout ce qu'on a dit sur le mythe s'applique avec autant de justesse au symbole. Il est spontané comme lui, inné dans l'homme. Toute physionomie est encore pour nous le symbole de l'esprit qui l'anime ; la prosternation symbole involontaire de l'humiliation; le sacrifice symbole de la reconnaissance ou de l'expiation. Tout, en un mot, est symbole dans le culte, depuis la forme humaine attribuée aux dieux, jusqu'aux animaux qui les accompagnent, et ces symboles remontent tous à une époque bien antérieure à Homère, à l'époque où naquit la religion grecque. « La différence caractéristique des religions de l'an-
1 Je vois avec plaisir que M. Joubert (/. c.t p. 136 et 138), partage cette manière de voir d'Otf. Mùller, très-éloignée de celle plus accréditée de Lobeck. Conf. d'ailleurs la monographie de Miïller, sur ce sujet, réimprimée dans les Kleine Schriften, II, p. 242 et suivantes.
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tiquité et de la nôtre consiste en ce que les anciens supposaient un rapport bien plus intime entre la vie intérieure et la vie extérieure, entre les sentiments religieux et les impressions que font sur nous les choses du monde et de la nature : il n'est rien de si petit, de si vil en apparence, à quoi les païens n'aient rattaché des sentiments vraiment religieux... Aussi le premier devoir de celui qui étudie les religions anciennes est-il de donner à ses regards une double direction, Tune vers le cœur de l'homme, où un besoin éternel et essentiel à la nature humaine provoque partout des sentiments religieux ; l'autre vers le monde extérieur et ses formes multiples, dont ces sentiments s'emparèrent aussitôt. Il n'esT, pas jusqu'à l'activité pratique et tout à fait utilitaire qui, en Grèce, ne devienne à son tour, vie idéale, tant elle est pénétrée et remplie de sentiment religieux1. »
Mais qu'est-ce, après tout, que ce sentiment religieux? et c'est par cette définition que nous terminerons cette analyse des travaux mythologiques d'Otf. Mûller; qu'est-ce sinon « un besoin général, quoique plus ou moins fort selon les époques, de l'âme humaine, d'être mise par certaines idées que nous appelons foi , et par des actes correspondants que nous appelons culte, d'être mise, dis-je, dans des dispositions particulières qui ne se retrouvent pas ailleurs? Or si ces dispositions agissent dune manière bien-
1 KL Schr.y H, p. 56, à propos de la Mythologie de V Art de Bôttiger.
ccvi ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
faisante sur l'âme et se montrent saines et salutaires pour la vie entière, il en résulte naturellement un attachement inébranlable à ces idées1. » De là aussi la conservation de ces formes éprouvées — soit dogmes ou idées , soit actes ou rites — sans lesquelles on n'aurait plus qu'un sentiment religieux vain et creux, « le point, tout au plus, où pourrait germer la religion, nullement une religion. » Notre époque a le droit de se féliciter d'avoir compris le vide des âmes et des sociétés d'où la foi est absente : à défaut de croyance, il est heureux au moins qu'on commence à comprendre la croyance d'autrui : mieux vaut un sentiment religieux vague, qu'un rationalisme froid et abstrait. Mùller cependant conteste énergiqucment à cette religiosité indéterminée « le droit de s'enorgueillir et de jeter des regards de pitié dédaigneuse sur une vraie religion, fût-elle la plus grossière2. »
1 Kl. Schrift, II, p. 75 et 81. A propos du livre de la Religion, de Benjamin Constant.
2 Ibid. Cf. sur tout ceci le chapitre admirable de Wolf (dans ses Vorlesungeri uber die Encyclopâdie der Alterthumsvjissensvhaft. 586-596), qui, sans y mettre la méthode d'Otf. Mùller, le devance déjà par un grand nombre des idées qu'il y jette, plutôt qu'il ne les développe, sur la nature du mythe, du symbole et de la religion grecque en général. V. aussi Julius Cœsar, Zur Charakteristik Otfried Mûller's als Mytholog, Marbourg, 1859; D. Mùller (Mythologie der griech. Slàmme, 1857; Ares, 1849; Zeus Lykœos, 1851), qui prétend se servir de la méthode d'Otfried Mùller, mais qui semble l'exagérer un peu, et R. Eckermann (Lehrbuch der iïeligionsgeschichte und Mythologie, nach der Anordnung K. Otf. Mùller's), Halle, 1845, qui s'éloigne beaucoup, sans s'en rendre
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H. — HISTOIRE ET ANTIQUITES.
L'historien qui a étudié et pénétré le mythe, a accompli une partie considérable, en tous les cas la plus difficile de sa tâche, puisque toute une période, la pc-
compte, des principes de son modèle. — M. Maury dans son Histoire des religions de la Grèce antique, 1857-1859 s'est beaucoup inspiré d'Otf. Millier ; et M. Léo Joubert, dans un remarquable article sur le livre de M. Maury (Essais de critique et d'histoire, p. 114 et suiv.), a caractérisé en peu de traits sûrs et frappants le principe de la. théorie de Mûller. Toutefois ce jugement est un peu trop absolu, quand il déclare que Mùller a introduit « dans l'étude de la mythologie la théorie des races ; » et que, selon lui, « le polythéisme des Hellènes est leur œuvre propre, une création spéciale de leur^énie. » Sans doute, Otf. Muller ne croit pas que les Grecs aient apporté une religion positive de leur patrie orientale; mais il convient qu'une certaine tendance générale de cette religion pourrait bien y avoir sa source. Il ne mettait pas davantage les racines de tous les cultes dans les tribus : ces racines, il les voyait au contraire dans le temps antéhellénique, antérieur à l'âge peint par Homère; c'est-à-dire, dans l'époque pélasgique. Dès lors certains groupes de dieux existaient séparément. Zeus seul, le dieu du ciel, est vraiment commun (Cf. J. Overbeck, Beitrâge %ur Erkennlniss und Kritik der Zeusreligion, Abhandiungen der phiL-hist. Classe der K. sàchs. Gesellschaft der Wissenschaften, vol. 1, n. 1, Leipzig, 1861, avec le second chapitre de l'ouvrage de Muller dont nous donnons la traduction, et avec ses Kleine Schriften, H, 50 et 51, sur Bôttigcr). Mûller ne considère pas non plus, comme le dit M. Joubert, le polythéisme comme un développement historique : il pense, au contraire, que la religion grecque fut polythéiste dès l'origine, malgré la croyance commune en Zeus. Le culte, selon lui, donnait de l'unité à la religion ; mais il était loin d'être unique. En cela, il se distingue profondément de Welcker qui admet un monothéisme primitif (Cf. Griech. Gôtterlehre) .
ccviii ÉTUDE SUR OTFRIED MÙLLER
riode primitive, et tout un élément de la vie nationale, la religion, sont contenus dans le mythe qui permet en même temps de deviner la nature particulière du peuple. L'importance de cette étude est doublement grande pour l'historien qui, comme Otfried Mùller, s'intéresse particulièrement aux origines, qui poursuit dans l'histoire la connaissance du caractère national bien plus que celle des faits, et qui croil ne pouvoir expliquer le caractère hellénique et s'en faire une idée complète et fidèle, qu'en étudiant le caractère de chacune des races principales qui composent la nation grecque *.
Ce sont les fondations que Otfried Mùller déblaya d'abord. Ses études sur les Minyens, sur Égine, sur les Macédoniens, les Étrusques* permirent de discerner clairement ce monde pélasged'où sortit la civilisation
1 C'est donc tout l'opposé des deux derniers historiens de la Grèce qu'a fait 0. Mùller. M. Grote, en effet, poussant un peu loin l'esprit de critique, raconte les mythes sans leur accorder aucune portée historique; M. Curtius les passe complètement sous silence.
* Les deux volumes de Mùller sur les Étrusques et sa monogragraphie sur YÉtrurie (Encyclopédie d'Erschet Gruber, réimprimée dans les Kleine Sckriften, I, p. 129 à 220) ne peuvent naturellement entrer dans nos considérations que pour la partie des origines, communes aux populations italiennes et grecques. Tout ce que ces études renferment de curieux sur la géographie, les monuments, la langue, la religion et les institutions des Étrusques, est en dehors de notre sujet, qui est proprement de déterminer le rôle de Millier dans les études helléniques. D'ailleurs ces travaux qui, dans l'œuvre de Mùller même, forment une digression, s'ils ont ouvert des points de vue nouveaux, et s'ils ont été les germes féconds d'études ultérieures, ont été dépassés, grâce à ses études mêmes, grâce aussi aux découvertes faites depuis 1830.
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hellénique, et cette période achéenne, qui sépare la Grèce historique de la Grèce primitive et qu'on appelle l'âge héroïque. Arrivé à ce point et après avoir élucidé les origines de la race éolienne, il étudia d'abord la race dorienne, celle même qui, introduisant un principe nouveau dans le monde grec, causa par son invasion la révolution territoriale et politique la plus importante dans l'histoire de la Grèce. De l'apparition de cette race, en effet, les anciens dataient l'ère historique.
Des erreurs ont été relevées dans ces études, et Otfried Mûller s'y attendait lui-même ; mais ces erreurs mêmes, ont été utiles en provoquant la. discussion, et elles ont conduit à d'excellents résultats ; car « Terreur, pour nous servir des termes de l'historien lui-même, poursuivie avec conséquence, désintéressement et sincérité est le chemin le plus sûr pour arriver à la vérité. » Le point de vue qui domine ces études a semblé trop exclusif à beaucoup de savants : pourtant, tout en lui ôtant ce qu'il avait d'absolu, l'école nouvelle s'y est arrêtée ; car on peut dire que toutes les tentatives de ramener la science à la théorie des origines orientales, en vogue avant Mûller, ont été isolées et infructueuses. Sans doute, les découvertes de la linguistique ont donné raison, jusqu'à un certain point, à ceux qui voulaient rattacher l'histoire grecque à celle de l'Orient. Jusqu'à un certain point, disons-nous, ,car elles ont détruit complètement toutes les hypothèses sur une prétendue origine égyptienne ou hébraïque delà religion et de la sagesse helléniques. Si elles ont démontré la
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filiation entre les Grecs et les Hindous, elles ont prouvé aussi que cette filiation n'est pas plus intime que celle qui rattache tous les peuples aryens au berceau commun de la Bactriane, et que les vagues souvenirs que les tribus grecques pouvaient avoir conservés de leur patrie asiatique, sp bornaient à peu près à ce qu'en avaient gardé les autres branches de la souche commune. Aussi ces découvertes laissent-elles l'individualité du peuple et . de la civilisation hellénique aussi intacte que celle des Celtes ou des Germains *.
1 Y. à ce sujet les travaux, plusieurs fois cités dans le cours de cette étude, de MM. Schleicher, Max Mûller, Ad. Kuhn, etc. Mais, nous le répétons parce qu'on a cru en France (Y. un article de M. Taillandier dans la Revue des Deux Mondes, sur M. Fallmerayer) que les théories phéniciennes de M. Ed. Rôth, et la thèse égyptienne de M. Jul. Braun, avaient réussi à se faire généralement adopter en Allemagne, l'opinion d'Otf. Mûller sur l'originalité du peuple grec n'a nullement été ébranlée par les découvertes de la philologie comparée. Aucun savant Allemand, que nous sachions, n'a jusqu'à présent adopté les vues de M. Rôth et de M. Braun, et on n'a pas commencé encore à revenir aux théories hébraîsantes de Leibnitz et de Huet. Si Niebulir (Vorles. ùb. aile Gesch., I, p. 96) croit encore à la colonie phénicienne en Béotie; si M. Bernhardy (Grundriss, etc., I, p. 206) admet avec M. Rôth l'origine orientale de l'art grec, ils ont soin d'affirmer nettement l'originalité de tout le reste de la civilisation hellénique. M. Curtius (/. c, l, p 20, à 56), profitant des lumières que la philologie comparée a répandues sur ces questions difficiles, admet bien les origines asiatiques du peuple grec, mais dans un sens tout différent de celui que donne à ces mots M. Ed. Rôth. Selon M. Curtius pour lequel le centre du monde hellénique n'est point la presqu'île européenne, mais la mer Egée, tous les Grecs sont venus de Phrygie, et ont occupé, sous le nom de Pélasges, la Grèce, non encore peuplée. Les Doriens entrant par le nord, les Ioniens par le sud, ne sont que les derniers venus de cette grande nation. Ce sont ces Grecs
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D'ailleurs, ce qui importait surtout à Mûller, c'était d'empêcher qu'on abordât l'étude de l'antiquité grecque, avec l'idée préconçue de la parenté avec les peuples de l'Asie. Car l'engouement pour l'antique civilisation asiatique était général depuis Creuzer, et
asiatiques qui apprirent le commerce des Phéniciens, mais pour en devenir les rivaux, pour les dépasser bientôt et pour les remplacer enfin, surtout en Egypte. Ce sont eux encore qui sont venus coloniser la Grèce européenne ; mais ces colons furent Grecs eux-mêmes (V., notamment sur ce point, l'excellente argumentation de la p. 41). C'est à ces Grecs asiatiques que les Phéniciens apportèrent les cultes d'Héraclès et d'Aphrodite, et ce sont eux qui les introduisirent en Grèce sous la forme grecque qu'ils leur avaient donnée et en y ajoutant des dieux à eux propres tels que Poséidon, Artémis, Dionysos, Démêler, Àthéné et surtout Apollon qui, comme tous les dieux, à l'exception de Zeus, est venu de F Asie grecque (Sur l'importance du culte apollinaire pour le développement delà civilisation grecque, v. p. 58). — Tout au plus M. Curtius admet-il quelques traces d'influence de la race sémitique des Phéniciens en Crète (p. 75), et même sur quelques points très-rares du continent européen [Péloponnèse, II, p. 10- 47 et ailleurs). On voit qu'il y a loin de ce système d'un hellénisme asiatique ou plutôt aryen, à celui d'un hellénisme sémitique ou égyptien, préconisé par les savants antérieurs à Otf. Mûller. — 11 faut reconnaitre que Buttmann partage avec celui-ci l'honneur d'avoir réfuté, le premier, les opinions mises en circulation par Creuzer et son école au sujet des origines orientales de la philosophie et de la religion grecques. On lira toujours avec fruit le travail de ce savant sur les rapports mythiques de la Grèce et de VAsie (dans le Mythologus, H). Toutefois ni Buttmann , ni Mûller n'ont jamais contesté l'identité primitive des Grecs et des Aryens d'Asie, identité qu'est venue démontrer péremptoirement la linguistique moderne, et que Frédéric Schlegel (Ueber die Sprache und Weisheit der Inder. Heidelberg, 1808) entrevoyait longtemps avant l'époque' dont nous parlons. Si l'on veut savoir a quoi s'en tenir sur l'autorité relative dont jouissent en Allemagne les théories helléniques
coi: ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
es mots de Pausanias * sur ces contemporains, semblaient écrits pour les savants allemands de ce temps : « Les Hellènes sont vraiment bien singuliers : ils admirent toujours beaucoup plus ce qui est étranger que ce qui est national. » Comme il avait été habituel au dix-septième siècle de tout rattacher à l'Ancien Testament et de tout expliquer par lui, ce fut à l'Egypte qu'on prétendait tout rapporter au commencement du siècle actuel. Mûller ne s'opposait point à l'étude des analogies entre les civilisations orientales, mais il demandait qu'elle suivît l'étude de l'histoire grecque au lieu de la précéder.
11 commença cette histoire par le récit de la période mythique, mais afin d'éviter le reproche d'avoir pied sur un terrain par trop incertain, il s'appliqua tout d'abord à établir, d'après sa propre méthode, le contenu réel et historique des légendes, pour n'aborder qu'ensuite leur côté symbolique et religieux, certainement tout aussi important que le premier pour quiconque voit dans l'histoire plus que l'énumération des faits matériels. Le service qu'il rendit ainsi à la science est inappréciable : si l'histoire n'ose plus aujourd'hui traiter la légende antique « à peu près comme l'histoire se-
<TOtf. Mûller et les nouvelles théories asiatiques de MM. Rôth et Braun, qu'on lise les pages que consacre à cette question un des savants les plus estimés de l'Allemagne, M. Schômann (Grieck. Allerthùmer. Berlin, 1855, I, p. 9 à 18), qui n'hésite pas a défendre l'originalité de la civilisation -grecque, tout en enlevant aux opinion» de Mûller ce qu elles avaient de trop absolu. 1 IX, xxxvi, 5,
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crèle des cabinets européens,» si Ton ne se permet plus d'envisager et d'expliquer « les nomenclatures symboliques des rois éleusiniens, comme des successions de princes modernes, » c'est à Otfried Mûller et à son sentiment des temps primitifs qu'en revient tout le mérite.
A l'époque où se formèrent les premiers mythes, un peuple très-nombreux, celui des Pélasges, occupait la plus grande partie de la Grèce, notamment la Macédoine, la Thessalie, l'Épire, l'Àttique et presque tout le Péloponnèse, les côtes de l'Asie Mineure, les îles et la majeure partie de l'Italie *. Ce peuple, base et germe
1 Huiler donne, dans ses Étrusques, I, p. 25 a 44, un ableau très-complet des peuples de l'Italie e des langues qu'ils parlaient. Selon lui, les habitants de l'Étrurie ne sont cependant pas tous d'origine pélasgique; car il faut di tinguer avec soin le peuple pirate qui s'appelait les Pélasges-Tyrrhemens, des Étrusques, nation d'origine inconnue, venue plus tard que les premiers d'au delà des Alpes, d'après Niebuhr {Rom. Gesch., I, o. 113 à 115) et M. Mommsen {Rom. Gesch, I, p. 108 à 112). 0. Mûller, cependant (Elrusker, I, 75 et 99, et Archâologie, p. 179), les considérait encore comme un peuple primitif de l'Italie, tout en le séparant nettement des nations italiques parentes des races grecques. Il renversait Tordre de Nicbubr, en supposant que les Tyrrhéniens ne quittèrent la Béotie qu'après le retour des Héraclides, et qu'ils trouvèrent les Étrusques établis en Toscane. L'opinion d'Auguste-Guil. Schlegel (Heidel- ' berger Jahrbùcher der Litteratur, 1816, n° 53 à 57, p. 856), qui veut qu'ils soient d'origine grecque, n'a presque pas trouvé de partisans. Pour donner une idée des aberrations où Ton s'est laissé entraîner dans cette question des Étrusques, il suffit de citer le gros volume de M. Eissner {Die alten Pelasger, Leipzig, 1825), qui soutient la thèse étrange que les Pélasges furent nègres ou tout au moins Abyssiniens !
œit ÉTUDE SUR OTFRIED MILLER
de la nation hellénique, était, d'après les idées des anciens, un peuple autochthone ; son chef, «c le divin Pélasgos, fils de la terre noire. » En d'autres termes, nous ne trouvons point de traces d'une population antérieure au peuple pélasge, et il est impossible de constater, si cette grande branche de la race indo-européenne en arrivant dans la péninsule, après s'être séparée de ses sœurs, trouTa la Grèce déjà peuplée. Il est certain au contraire qu'elle resta à peu près pure et sans mélange et que les éléments égyptiens et phéniciens qu'y auraient introduits des colonies asiatiques, conduites par Cécrops, Danaos et Cadmos, sont les inventions d'une époque postérieure au septième siècle, quand sous Psammétichos, les Grecs, et les Athéniens en particulier, furent entrés en rapports suivis avec l'Egypte l.
1 La théorie de Muller sur les Pélasges est aujourd'hui adoptée par tout le monde savant, à peu d'exceptions près. Niebuhr, si impitoyable pour les hypothèses gratuites auxquelles on s'est livré au sujet de ce peuple, convient que les Hellènes, Àchéens, Ioniens, Doriens, ne furent que des branches de ce peuple (/. c, I, p. 28 et suiv. Cf. aussi p. 54, et ses opinions légèrement modifiées dans se8 Vorlesungen, I, p. 97) ; il admet même que ses Sicèles — qu'ils distingue avec tant de soin des Sicules — sont une population pélasgîque (ibid., p. 48). MM. Mommsen (l. c, I, p. 10), Curtius (l. c, 1, p. 26), C. F. Hermann (Griech. Staals-Alterthûwer, I, p. 27), Schômann (l. c, I, p. 3), et Bernhardy (L c, I, p. 224) se sont aussi rangés de cet avis, bien que ce dernier distingue avec plus de soin que ne l'avait fait Muller les populations thraces des populations pélasgiques de la péninsule balcanique, parentes les unes des autres. M.Thirlwall enfin (Hist. de la Grèce ancienne, trad. Joanne, p. 21, 27, 43, 60) a complètement épousé l'opinion d'Otf. Muller, et considère également le nom de Pélasges comme un nom général et
ET SON ÉCOLE. ccxv
On ne saurait, en effet, douter de la grécitéàe ce grand peuple, bien que certaines apparences puissent tenter de le prendre pour une race barbare. D'un côté, les invasions des Achéens, des Ioniens et Doriens, des nations, en un mot, qui revendiquent plus spécialement le nom d'Hellènes, ne furent pas assez nombreuses pour helléniser une population barbare; d'un autre côté, les habitants des contrées restées pélasgiques pendant les temps historiques de la Grèce, telles que l'Arcadie et la Perrhébie, furent toujours considérés comme Grecs
collectif, semblable à ceux de Saxons, Francs, Àlamans, et qui n'empêchait pas chacune des tribus pélasgiques d'avoir un nom particulier. Il combat d'ailleurs avec Millier l'hypothèse des colons étrangers en Grèce, et en général l'influence orientale avant le sixième siècle. Comparez aussi, sur les Pélasges, l'excellent chapitre consacré à la question par M. Alfred Maury (Hist. des religions de la Grèce ancienne, I, 1 à 50), où il considère partout la thèse d'Otf. Mûller comme incontestablement acquise à la science, et Giseke (Thrakisch-Pelasgische Slâmme der Balkanhalbùisel, 1858). On ne nous en voudra pas de n'avoir pas même fait allusion aux théories fantastiques de M. Gladstone sur les Pélasges et les Hellènes (Sludies on Homer and Ihe Homeric âge, etc.). Quant a M. Ampère (Hist. romaine à Rome, I, p. 111 et suiv.) il confond'évidemmentla peuplade des Pélasges-Tyrrhéniens avec le nom générique de Pélasges donné à toute la race gréco-italienne qui couvrait les deux péninsules, lorsqu'il les distingue des aborigènes de l'Italie, et M. Michelet (Hist. romaine, I, p. 35) semble tomber dans la même erreur quand il montre les Pélasges chassant de partout les Sicules établis en Italie. Niebuhr (Vorlesungen, I, p. 103), en développant ses théories émises dans YHistoire romaine, a parfaitement démontré l'identité de ces peuples. M. Grote, fidèle à son système de réserve extrême, refuse de| s'expliquer sur la question (l. c. II, p. 350), de même qu'il se déclare incompétent sur les premières immigrations asiatiques (ibid., p. 357).
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par les habitants de Sparte et d'Argos ; et leur langue, bien qu'un peu différente, était comprise par eux. D'ailleurs, les anciens noms pélasgiques de villes, d'endroits, de héros, sont grecs et ne se distinguent des noms plus modernes que par un caractère un peu archaïque. Le fait enfin de la ressemblance du latin et du grec serait inexplicable, si Ton ne supposait une source commune, qui ne peut être autre que la langue des Pélasges.
Au nord-ouest des contrées pélasgiques, des populations barbares, celles notamment qui habitaient l'Hlyrie, ne cessèrent d'inquiéter les établissements grecs; et parvinrent même dans l'Épire, dans la Macédoine et la Thessalie à soumettre les habitants pélasges1. Dans ce dernier pays cependant l'élément grec, même soumis, continue toujours à prédominer, sinon politiquement, du moins par le nombre, le sang et la langue.
Quelques-unes des populations qui résidaient dans les montagnes de l'Épire et de la Thessalie, les Hellènes, les Achéerts, les Minyens, les Ioniens, les Doriens enfin, toutes sœurs des Pélasges méridionaux, auraient pu sans doute en se réunissant poser un terme à ces inva-
1 H faut distinguer entre TEmathie et la Thessalie, peuplées de Pélasges, et le petit pays de Macédoine proprement dit, habité par des barbares illyriens, point mis hors de toute contestation par Otf. Miiller (Makedonier, p. 34 à 49). M. Desdevises du Dézert (Géographie ancienne de la Macédoine, p. 132 et 153) considère les Macédoniens, non-seulement comme Grecs, mais même comme Hellènes, fort à tort, je crois, puisque Hérodote. V, 20, 22, les oppose formellement aux Grecs.
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sions barbares. Mais l'esprit de nationalité semble leur avoir fait défaut, et un instinct invincible et inexplicable les poussait vers le Sud, comme plus tard une sorte de fatalité semblait guider les hordes germaniques vers l'occident et le midi de l'Europe1. Toujours est-il que, les uns après les autres, ces Pélasges du Nord, Hellènes, Achéens, Minyens, Ioniens, Doriens, bientôt compris sous le nom collectif d'Hellènes, descendirent dans les vallées méridionales pour s'y fondre plus ou moins avec leurs frères, les Pélasges du Sud et les Lélèges, et former ainsi la nation hellénique2.
Peu de révolutions ont eu des résultats aussi importants que celle-ci. Non-seulement la langue se transforma , non-seulement l'ordre politique devint complètement différent de ce qu'il avait été, non-seulement les mœurs pacifiques des habitants de la plaine firent place à la vie guerrière des montagnards ; la religion elle-même, tout en conservant ses divinités et les rites de son culte, subit une métamorphose complète et
1 M. Curtius (l. c, p. 26) ne croit pas à des invasions par masses et», pour lui, comme pour 0. Millier et M. Schômann (l. c. 1, p. 5), les Hellènes ne sont que des tribus mieux douées et plus guerrières du même peuple pélasgique. C'est aussi l'opinion de M. Duncker (l. c, I, p. 9), qui voit dans tous les Pélasges des agriculteurs paisibles, et adopte l'étymologie de leur nom, proposé par 0. Millier : les hommes d'autrefois.
2 M. Gladstone (Studies, etc.) n'a pas réussi à faire accepter son hypothèse d'après laquelle les Hellènes seraient une seconde fournée d'Aryens descendus de l'intérieur de l'Asie et qui auraient été pour les Pélasges ce que les Francs furent pour les Celtes en Gaule.
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fondamentale ; puisque les dieux qui n'avaient guère été jusque-là que les personnifications des forces de la nature, devinrent dès lors les représentants d'un ordre moral, de facultés intellectuelles, de lois sociales. - En effet, la religion de ce peuple agricole, éminemment paisible et tout dominé par les influences de la nature physique, était une religion naturelle, c'est-à-dire une religion qui adorait les puissances secrètes de la nature. Dionysos, Déméter, Cora, Adonis, les Titans, les Cabires et Zeus, en tant que Dieu de l'éther l, voilà ses divinités et ses héros dont le culte a un caractère essentiellement enthousiaste, orgiaque même. Les éléments guerriers de ce peuple prenant le dessus, nous voyons s'établir deux grands empires, l'un éolien, des Minyens d'Orchomène, l'autre achéen, des Atrides de Mycène. Dès lors, la religion commence à se modifier : le règne du Zeus olympien commence. Ce sont les tendances de l'esprit humain, bien plus que les aveugles forces de la nature, tantôt bienfaisantes, tantôt pernicieuses, que vont représenter et personnifier les dieux ; et cette tendance intellectuelle et morale va dominer plus complètement encore dès que les Doriens, dernière peuplade parente des antiques Pélasges, font irruption en Grèce et renouvellent le sang et la vie du peuple hellénique.
C'est cette révolution première et ses conséquences qu'Otfried Mùller a étudiées à Égine, en Macédoine, à Athènes, à Samothrace et surtout en Béotie. Peut-être,
1 M. Curtius (/. c, I, p. 43) ne leur accorde que ce dernier et se range à l'idée du monothéisme primitif soutenu par Welcker.
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s'il avait vécu, aurait-il fait des royautés achéennes du Péloponnèse une étude analogue, quoique ce sujet offrît bien moins de difficultés et qu'il ait été souvent traité avant et après Mùller, par le seul fait de l'éclat que la poésie homérique a répandu sur ces dynasties du Sud.
Aucune de ces diverses tribus ne parvint dans l'âge antéhistorique à un degré plus élevé de civilisation que celle des Minyens, établis de très-bonne heure sur les rives du lac Copaïs, en Béotie. Leur richesse était proverbiale dès le temps d'Homère ; lés ruines de leurs édifices remplissent le voyageur d'admiration ; les resles de leurs immenses travaux d'irrigation et de dessèchements, leurs canaux souterrains de plusieurs kilomètres d'étendue, rendent encore aujourd'hui témoignage de l'état avancé de leurs connaissances et des ressources dont ils disposaient. Le commerce et la navigation n'y étaient pas moins en honneur ni pratiqués avec moins de succès que l'agriculture. C'est à leur ombre, enfin, que prospérèrent l'antique Eleusis et la première Athènes, englouties plus tard par les flots du lac Copaïs et transportées en Attique; la vieille Thèbes leur était soumise; et une branche de la nation minyenne, établie sur le golfe de Pagase, organisa l'expédition des Argonautes , prélude des colonisations qui se perpétuèrent jusque dans l'âge historique. On trouve des Minyens à Lemnos, en Laconie, où ils se maintiennent longtemps à côté des Doriens, en Triphylie, sur la côte occidentale du Péloponnèse, dans l'île sacrée de Théra, en Afrique
ccix ETUDE SUR OTFRIED MÛLLER
même, où la florissante ville de Cyrène fut leur œuvre1. Partout ils portèrent, en même temps que leur civilisation matérielle, leurs idées religieuses. Les cultes de Zeus Laphystios et des Charités qui jouent un rôle s important dans la religion hellénique, remontent à Orchomène, et appartiennent en propre à la race minyenne.
Ceux qui partout en Grèce voient les traces de Pinfluence orientale, semblaient avoir beau jeu en attribuant au peuple minyen une origine égyptienne. Le nom même du roi Minyas qui fit construire ces canaux tant admirés ne rappelait-il pas celui du premier roi d'Egypte, de ce Menés qui, par ses travaux de dessèchement, gagna sur le Nil la terre sur laquelle il bâtit Memphis? Cette canalisation elle-même, l'architecture, l'agriculture, ne faisaient-elles pas songer involontairement au pays du lac Mœris et des Pyramides, à la terre classique de l'agriculture? Qu'on ajoute les caractères bizarres, et presque hiéroglyphiques, trouvés sur un monument découvert à Haliartos sur le lac Copaïs ; les légendes sacrées d'une ressemblance frappante qui se sont conservées à Orchomène, comme à Thèbes d'Egypte, la fable notamment du voleur de Rhampsinit. Ne vénérait-on pas les anguilles du lac Copaïs comme celles du Nil ? Ne retrouve-t-on pas dans les deux pays l'industrie de la lissanderie , et des plantes, in-
1 Thirlwall (/. c, p. 64 à 66) suit pas à pas ce récit de Mùllcr, et Grotc (Hislory of Grèce, I, p. 168-1 83) adopte tous les résultats des recherches de Millier comme prouvés.
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connues au reste de la Grèce, importées sans doute en Béotie par les colons égyptiens?
Si spécieuses que soient ces inductions, il est aussi aisé de les détruire que celles sur Cécrops et Danaos. Personne, en effet , ne sera étonné de voir la nature analogue de deux pays, crue périodique des eaux, fleuves qui apportent une fange fertile, îles flottantes et autres coïncidences de la nature du sol et du climat, produire des végétaux analogues, sans qu'il soit besoin de recourir à l'hypothèse d'une importation des grains. Et n'en est-il pas des hommes comme des plantes? La nature semblable des deux pays dut donner un caractère semblable à la vie des deux peuples. La nécessité de se garantir contre des inondations périodiques dut exciter l'industrie des deux nations à construire des édifices indestructibles et des canaux régulateurs ; la fertilité merveilleuse du sol dut ici comme là favoriser l'agriculture ; et le milieu analogue dut disposer l'âme des deux peuples à des directions d'idées analogues. Quant à la ressemblance de noms aussi simples et aussi courts que celui de Mènes, elle n'autorise aucune conclusion ; et à co compte, le Manou des Indiens, le Minos crétois, le Manès phrygien, le germain Mannus, pourraient aussi bien se rattacher aux rois de Memphis, que Minyas, qui d'ailleurs, loin d'avoir donné son nom aux Minyens, a évidemment été nommé d'après son peuple. Le conte du voleur de Rhampsinit que nous raconte Hérodote et qui ressemble tant à celui de Trophonius et Agamède, n'est, en effet, autre que ce mythe minyen ; mais il ne
HlST. LITT. GRECQUE. I — M
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fut introduit en Egypte que par les Grecs qui, sous les rois de Sais, hellénisèrent presque toute l'Egypte et lui portèrent tant d'autres fables que les prêtres égyptiens s'approprièrent avec empressement. Nous insistons sur ce point, car c'est cette théorie de l'originalité du peuple grec, originalité religieuse, politique, poétique et artistique que Otfried Mùller a défendue dans tous ses écrits, et qui en a fait le fondateur et le chef de ce que quelques-uns appellent l'école hellénique1.
Refaire, d'après Otfried Mùller, l'histoire de ce glorieux peuple des Minyens qui, après avoir jeté un si grand éclat, a laissé si peu de traces et dont le nom disparaît presque dans l'âge historique de la Grèce, demanderait des développements que le cadre de ce travail ne saurait admettre. Il faudrait le suivre dans ses magnifiques descriptions des paysages de la Béotie, cette salle de danse d'Ares (Épaminondas) , descriptions si nécessaires pour qui veut se former une idée
1 V. surtout Orchomenos, etc., p. 102 et suiv., où il prouve que toutes les traditions sur Cécrops, Cadmos et Danaos sont l'œuvre des Ioniens établis en Egypte. Buttmann (DieMinyae der dites len Zeit dans le Mythologus, 11) arrive à peu près aux mêmes résultats quOlf. Mùller. M. Scliomann (/, c, p. 16) et Preller (l. c, H, p. 22, 45, 13G) admettent comme prouvé par 0. Mùller que toutes ces prétendues colonisations asiatiques sont l'invention d'une époque postérieure au sixième siècle. V. aussi Ulrici (Gescfiichte der Hellenischen Dichtkunst, I, p. 286 et suiv.) Cf. plus haut, p. ccxv. M. Grote, qui n'est pas toujours d'accord avec 0. Mùller, a également adopté sa manière de voir sur Cccrops (Hist. of Greece, I, p. 268) et sur Cadmos (p. 300).
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des conditions dans lesquelles dut se dérouler l'histoire de cette race antique. Il faudrait l'accompagner dans ses visites aux monuments de cette civilisation qui a disparu ; dans ses interprétations poétiques autant que profondes et ingénieuses des légendes nationales de Trophonius et d'Àthamante, le voir y rattacher avec une sagacité rare, la religion minyenne, comme il rattache au culte des Charités leur organisation politique ; il faudrait raconter dans leurs détails les exploits de leur roi Erginos qui, à la tête des Phlégyens-Lapithes , caste guerrière des Minyens, soumet la vieille Thèbes ; passer avec lui de Béotie en Thessalie et ne pas le quitter dans sa poursuite de l'expédition des Argonautes, — f on sait comment les idées nationales de chaque pays et les additions postérieures des générations successives avaient obscurci et dénaturé les faits de cette aventureuse entreprise que le lointain entourait déjà d'un voile merveilleux1; — suivre ces Minyens d'Iol-
1 Thirlwall (l. c, p. 105) : « Dans le récit que nous venons de faire de l'expédition des Argonautes (comme d'une expédition minyenne), nous avons adopté l'opinion émise pour la première fois avec une profusion d'érudition et de déductions ingénieuses par Otf. Mùller, dans son Orchomenos, et qui nous semble encore, dans son ensemble, l'hypothèse la plus vraisemblable. » — Grote (/. c.j I, p. 316 et suiv.), tout en ne distinguant pas, comme Mùller, entre le fond originel de la légende et ses superfétations successives, ce qui l'entraîne à bien des erreurs, adopte également l'itinéraire de Muller. M. Curtius aussi (l. c, I, p. 71) voit dans les Argonautes des Minyens. Tout le chapitre, d'ailleurs, de son livre sur Orchomène et les Minyens, est basé sur les recherches d'Otf.
ccxxit ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
cos à Lemnos, de Lemnos en Laconie, de là en Triphylie et à Théra, de Théra à Cyrènc, revenir avec leur historien à Orchomène pour assister à leur ruine sous les coups de nouveaux immigrants, et à la triste existence que la nouvelle Orchomène devait encore traîner pendant des siècles comme ville alliée ou soumise à Thèbes, autrefois sa vassale. En ne se contentant pas de donner des résultats historiques sur les migrations, la domination, la puissance, les exploits et les destinées de ce pelit peuple, représentant d'une époque obscure mais importante de l'histoire, représentant aussi d'une race que les historiens ont coutume de reléguer au second plan, bien qu'elle ait donné à la Grèce Alcée et Sappho, Pélopidas et Épaminondas, Mùller en a pénétré l'histoire intime, telle qu'elle est déposée dans les traditions et es fables, les légendes et les poésies. Avec un sentiment unique des vagues idées qu'un peuple primitif met dans son culte et dans ses mythes, il a développé les traits principaux de sa morale religieuse, les pensées éternelles d'une antique révolte contre la divinité, d'où viennent la misère et la démence et une expiation sanglante. Précisément, parce que toute l'existence de ce peuple est dans les mythes, et que ces mythes sont peut-être les plus compliqués de tous ceux qui sont venus à nous, il a pu le mieux ici faire preuve de cette étonnante pénétration qui est le caractère distinctif de
Mûllcr. Seulement, selon M. Curlius, les Cretois sont venus en Béotie et non les Minyens en Crète, et les États éoliens et achéens lui paraissent nés par la fusion des Grecs d'Asie et des Grecs d'Europe.
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son génie ; mais c'est aussi la raison pour laquelle il est impossible, sans paraître raconter une histoire toute imaginaire, de résumer ses travaux, de signaler tous les aperçus lumineux qui à chaque pas frappent et attachent le lecteur, les portraits si vivants qu'il fait du caractère national de chacune des petites tribus qui habitèrent la Béotie, et les considérations si naturelles par lesquelles il rattache ce caractère à la nature des lieux pour prouver que chacune de ces peuplades grecques a une individualité plus tranchée, et, quoique avec une si minime étendue, plus de vraie originalité que les plus grandes agglomérations de peuples en d'autres conditions géographiques. Des recherches et des discussions historiques ne se résument pas : reproduire une argumentation, ce serait la copier : contentons-nous des résultats généraux, indiquons surtout le terrain, le point de vue où s'est placé l'historien novateur : à défaut d'une analyse, on se fera au moins une idée du caractère de son œuvre : on verra en qflel sens l'histoire du mythe, à ses yeux, était l'histoire du peuple.
« Des pensées, qui ne furent jamais inventées, se sont incorporées, d'après des lois mystérieuses, dans ces mythes antiques. Liés à des collèges de prêtres, des cérémonies sacrées, des tribus de peuples, ces mythes ont vécu avec eux, et se sont transformés comme eux. C'est de ces germes que s'est élevé l'arbre de la tradition, poussant ses rameaux de tous côtés, et accueillant sous son toit des peuples entiers. Mais de la sorte toute la vie d'un peuple s'est tellement identifiée
ccxxvi ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
avec cet arbre que l'on ne peut arracher aucune branche sans blesser douloureusement le tronc lui-même. » Ce x qui distingue si profondément la légende de l'histoire, c'est que celle-ci lègue à la mémoire des faits déterminés par récriture, tandis que la première ne sait jamais transmettre autre chose que tout l'ensemble des pensées de plusieurs siècles sur ce qui est arrivé ou sur ce qui est, et que, partant, elle implique l'histoire de tous ces siècles. Il est impossible que la légende soit une tradition purement extérieure, transmise pour le seul plaisir de la . transmettre de père en fils et en petit-fils ; non, elle est la vie même du peuple entier, sa vie intime qui touchait chacun directement et à laquelle chacun participait. Bien plus, chez un peuple primitif libre, il n'y a pas d'autre activité intellectuelle, que précisément la légende et le mythe. Dans le mythe sont renfermés, comme dans un germe commun, toutes les croyances, les pensées, le savoir du peuple primitif. Mais c'est justement à tause de cela que la légende a une vie on ne peut plus mobile et variée ; comme elle vivait avec le peuple et en lui, de même tout ce qui touchait le peuple, tout phénomène nouveau, toute situation durable, tout état passager, tout agrandissement important de connaissances, devait y laisser son empreinte. Le mélange de tribus diverses, la qualité particulière du pays, la vie des montagnes et des lacs, tout devait la modifier diversement. Toutes les vicissitudes de la tribu, la légende les partageait. Avec toute migration , tout établissement, toute alliance du peuple, les légendes
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aussi ont voyagé, se sont établies, se sont alliées1. Comme la configuration du sol enseigne l'histoire de toutes ses révolutions, de même dans la tradition des légendes venues jusqu'à nous gît conservée l'histoire de longs siècles, ne fût-ce que par vestiges isolés dont il s'agit de suivre les indications obscures. Car s'il n'est pas douteux que la pensée et les sentiments d'un peuple pendant de longues générations, sont plus dignes d'être contemplés et étudiés que les actes isolés d'un individu, il est certain aussi qu'il est bien plus difficile de les faire revivre. Otfried Mùller cependant y a réussi : à lire son livre si éloquent et si dramatique malgré l'érudition inattaquable qui en forme la base, on se sent transporté au milieu d'une nature qui n'est plus, on revit avec ce peuple glorieux dont la civilisation précoce devait périr longtemps avant le grand jour de l'histoire, et que les Grecs du temps de Périclès ne connaissaient plus guère que par les grandioses ruines de ses travaux gigantesques ; on voit sous l'empire de cette nature, profondément modifiée aujourd'hui, naître ces mythes qui renferment les idées les plus profondes de la religion grecque ; on assiste à ces lointaines expéditions dont nous entendons encore l'écho dans les légendes des Argonautes. Un monde qui avait disparu pour toujours, l'érudition et le génie l'ont évoqué avec tous les caractères de la dernière évidence.
1 M. Eckermanu (/. c.f p. 229 et suiv.) a très-bien développé cette idée d'Olf. Miiller, en montrant par des exemples le profit que l'historien peut tirer de la légende.
ccxxvhi ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
Il était plus facile de raconter la chute de cette puissance minyenne qui avait rempli de sa gloire des siècles entiers. Le crépuscule de l'histoire en éclaire déjà les sinistres péripéties. On peut même dire que la ruine des Minyens d'Iolcos par l'invasion des Thessaliens est le fait décisif qui sépare l'époque légendaire des temps . historiques. Ce furent ces Thessaliens, en effet, qui après avoir soumis les Achéens du Nord, poussèrent sur la vallée du lacCopaïs, cette peuplade des Éoliens Béotiens, dont la contrée allait prendre le nom, qui ébranlèrent les Doriens, et furent la cause indirecte de cette conquête du Péloponnèse, source première d'une division complètement nouvelle et définitive des pays grecs entre les diverses tribus. Pris entre ces Éoliens Béotiens, fuyant devant les Thessaliens, et les Achéens du Péloponnèse , chassés de leurs demeures par les Doriens , les Minyens et les Cadméens succombent : Orchomène et Thèbes deviennent des villes béotiennes \ quelques familles sacerdotales seules rappelèrent encore dans les temps historiques, leur origine minyenne. Un peuple lourd et matériel, passionné, mais sans aucune des aspirations nobles qui distinguent les autres tribus grecques, un peuple qui devait produire de grands individus, mais qui n'arriva jamais à une civilisation supérieure, ensevelit jusqu'au souvenir de ses glorieux prédécesseurs ; et une civilisation brillante disparut.
Toutefois, quelle que soit l'importance de l'empiré
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minyen qui, avant et pendant la domination des Achéens dans le Péloponnèse, rivalisait avec la puissance des Atrides, il appartient à un âge antéhislorique ; et, s'il a légué à la Grèce de poétiques et profondes légendes, des cultes de divinités qui durent exercer une grande influence, -il n'a point agi directement sur la marche des événements depuis le douzième siècle. Après les violentes agitations qu'amena la soumission des Achéens du Nord par les Thessaliens, de ceux du Sud par les Doriens, les Thraces, et bientôt après eux les Béotiens , envahirent le pays des Minyens d'Orchomène et des Cadméens de Thèbes, et finirent par donner leur nom à ce pays i. Les antiques peuplades des Pélasges disparaissent presque complètement de la scène pour laisser la place aux tribus guerrières mises en mouvement par la secousse qui était partie de Thessalie. Dans la langue, les dialectes commencent à se séparer les uns des autres. Dans les poëmes homériques en effet, ils sont encore complètement unis, bien que le ton ionien y domine incontestablement2. Après le retour
1 M. Curtius (l. c, p. 84), partage complètement l'avis de Mûller sur la cause première de ces migrations : seulement il identifie, sans trop de preuves, ces envahisseurs thessaliens avec la peuplade des Graeci. Cf. Grote (L c, H, p. 24).
» Cf. A. Guil. Schlegel (Heidelb. Jahrb. derLitt., 1816, p. 847) Bernhardy (Grundriss, etc., vol. I, p. 29). La langue de Pélasges fut grecque, en effet; mais il était réservé aux Hellènes d'introduire l'article, que n'ont point ni le latin ni la langue épique, ces deux idiomes les plus proches de l'antique langage pélasgique; or c'est là encore une révolution amenée par les Hellènes, puisque nous voyons par les langues romanes de quelle crise linguistique l'introduction de
ccxxx ÉTUDE SDR OTFRIED Mf LLER
des Héraelides, langue et poésie cessent, pour ainsi dire,
d'être grecques pour devenir éolienne, ionienne et
dorienne.
Or, ce mouvement qui allait métamorphoser la Grèce, et qui, pour Pantiquité inaugura l'âge historique, partit de la race dorienne. Quittant, la dernière, les demeures montagneuses des races helléniques, elle termina l'époque des migrations, et, telles que les diverses races s'étaient partagées entre elles la Péninsule et les îles, après la descente des Doriens, telles elles devaient rester divisées jusqu'au dernier jour de l'histoire grecque l.
l'article est le symptôme. M. Curtius (L c, p. 15 à 25) a fort bien exposé cette question et me paraît en avoir dit le dernier mot, c'està-dire : langue originelle commune aux Grecs et aux Italiens (Pélasges) : plus tard division en dialectes ionien et dorien de ce langage primitif, dont les restes survivent dans ce qu'on est convenu d'appeler le dialecte éolien.
1 L'histoire de la race dorienne que nous donnons ici, d'après Otf. Millier, ne va que jusqu'à la guerre du Péloponnèse. On n'en sera point étonné. Nous exposons ici les résultats nouveaux des recherches de Millier. Sur les époques postérieures de l'histoire de Sparte, on consultera toujours utilement l'ouvrage deManso (Sparta, Leipzig, 1800, 4 vol. in-8), dont le premier livre seul, qui comprend les origines et l'histoire de Sparte jusqu'en 430, a été si complètement effacé par le travail de Millier, qu'il est impossible de le consulter encore. On ne le trouvera donc pas cité dans le cours de ce travail. M. Thirlwall est en effet presque indulgent quand il dit (l. c, p. 570) : « On lira avec fruit la Sparte de Manso, bien que sa prolixité et ses fréquentes erreurs critiques forment un contraste frappant avec l'abondance concise de Millier et cette sagacité qui ne lui fait jamais faute, bien qu'elle se trompe quelquefois... Le grand ouvrage de Mùller, ajoute-t-il, restera long-
ET SON ECOLE. ccxxxi
C'est dans la partie de la Thessalie, appelée PHestiœotis, dans le bassin du Pénée et dans la vallée de Tempe, tant chantée par les poètes, que demeura dans les temps les plus reculés, le valeureux peuple des Doriens, sous le sceptre de son vaillant roi Égimios, dont Pindare vante encore les lois vénérables, et dont un antique poëine racontait les exploits et l'alliance avec Héraclès dans la guerre contre les Lapithes. C'est à cette alliance que la tradition faisait remonter la division en trois tribus, qui persista parmi les Doriens de Sparte, de Crète, d'Argos et de Corinthe, jusqu'au dernier jour de leur histoire. Dymas et Pamphyle, les fils légitimes d'Égimios, et Hyllas, fils d'Héraclès, adopté par son allié dorien, donnèrent à ces tribus les noms d'Hylléens, de Dymanes et de Pamphyles. Déjà de ces premières demeures et des bouches du Pénée, de hardis aventuriers, allèrent comme de vrais Normands, sur de légères barques, aborder dans les îles du Sud, et porter en Crète leur dieu de Tempe, l'Apollon dorien, et avec lui leurs lois d'Egimios, qui bientôt devaient, sous le gouvernement du Dorien Minos, répandre au loin la gloire du nom Cretois '. Sans doute, bien des siècles
temps encore le meilleur ouvrage à consulter sur cette matière. » Partout, d'ailleurs, M. ThirlwaU oppose la solidité de Miïller à l'abus de l'hypothèse qu'il trouve chez Hullmann, Lachmann, Stuhr et même chez Kortùm, que M. G rote a le singulier caprice de préférer à Mûller.
1 M. Grote (l. c. II, p. 35 a 42 et p. 47), adopte, sur tous ces points, les hypothèses d'Otf. Muller; quoiqu'il se refuse à voir dans Minos un Dorien. Le dernier historien de la Grèce, M. Gurtius, est
ccxxxu ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
après ces événements lointains, les Doriens du Péloponnèse vinrent rejoindre leurs frères de Crète, mais il ne leur resta rien à faire pour s'assimiler l'île, déjà dorisée de longtemps.
Cependant le gros du peuple dorien, s'était rapproché du Sud par la voie de terre, et fixé dans la vallée du Céphise, entre PŒta et le Parnasse, autrefois occupée par les Dryopes, peuplade pélasgique qu'ils venaient de chasser en partie, en partie de soumettre et de consacrer à leur dieu national Apollon. C'est de cette petite contrée à laquelle ils attachèrent leur nom, c'est de la Doride que partit l'expédition qui dut si profondément troubler la Grèce entière, et qui est connue dans l'histoire légendaire sous le nom du Retour des Héraclides. Le mythe d'Héraclès, en effet, de ce héros injustement privé de ses droits à la domination d'Argos, devait lérevenu à l'ancienne thèse qui considère les établissements doriens en Crète comme partis des Doriens de Laconic. 11 n'appuie cependant cette idée par aucun argument (V. Griech.Gesch., I, p. 144). Avant M. Curtius déjà, Ilôck (Kreta, II, p. 15 à 39), Heffter (Die Gôlterdienste auf Rhodos, Zerbst, 1827-53, p. 152, note. 653), et surtout Thirlwall (l. c, p. 97) ont émis des doutes sur cette première immigration dorienne en Crète, quoique ce dernier savant convienne qu'Otf. Huiler « a présenté cette thèse au monde savant sous l'aspect le plus séduisant que pouvait lui donner pour la faire réussir un érudit aussi ingénieux que profond. » Grote, Schlosser et Buttmann ont également attaqué l'argumentation d'Otf. Mûller, sans la détruire cependant. C. F. Hermann (Lehrb. derGriech. Antiq.f I, p. 79) n'ose décider cette question difficile où 0. Millier a, dans tous les cas, pour lui la tradition légendaire d'une colonie dorienne partie de Thessalie sous la conduite de Tectamos ou Tentamos, fils de Doros.
ET SON ÉCOLE. - ccxxun
gitimer à leurs yeux cette conquête de la terre promise du Péloponnèse, comme le tombeau d'Abraham justifiait aux yeux des Hébreux de Moïse, leur descente en Chanaan. Est-ce à dire qu'il faille ajouter foi à cette fable qui met à la tête des envahisseurs Doriens les descendants du héros Achéen? Le roi des Spartiates, Cleomèn^, cinq siècles plus tard, a-t-il eu raison de dire aux prêtres dePallasà Athènes, qui refusaient au Dorien l'entrée du temple : « Je ne suis point Dorien, je suis Achéen? » Non, sans doute, quoi qu'en dise la tradition générale *. Si les Héraclides sont Achéens, toute la tribu dorienne des Hylléens ne sérail elle pas achéenne, et comment alors expliquerait-on le caractère si marqué de la langue, du culte, des mœurs de cette race dorienne, dont la tribu principale, — un tiers de tout le peuple! — était achéenne? D'ailleurs, si l'union d'Héraclès avec les Doriens n'avait été que momentanée, ce héros ne serait jamais devenu le vrai héros national ; toute l'histoire des Doriens dans leurs établissements primitifs, ne serait point symbolisée dans sa personne ; et tous les exploits accomplis dans le Nord, que la tradition lui attribue, ne se rapporteraient pas exclusivement aux Doriens. Les mythes doriens enfin, n'offrent aucune ressemblance avec les mythes argiens d'Héraclès, d'où Apollon, qui domine dans les premiers, est absolument absent. Le doute est impossible ici. Il y a eu, sans con-
1 V.Cartius (/. c, 1, p. 133) croit à l'origine achéenne de ces
chefs dcs.Doriens.
Ul>T. LUT. GlilXQUE. I — H
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tredit, dès l'origine, un Héraclès dorien et un Héraclès achéen ; et ce n'est qu'après l'invasion du Péloponnèse que les deux héros homonymes se fondent pour ne plus en former qu'un seul, et que l'on invente ces rapports imaginaires entre Argos et la Doride, qu'une critique sévère des mythes reconnaît aisément pour une combinaison artificielle sans aucun des caractères distinctifs delà vraie tradition.
On sait les vicissitudes de la conquête. Au nombre de 20,000 peut-être, accompagnés de leurs femmes et de leurs enfants, les Doriens suivirent les Iraces des deux peuplades, achéenne et ionienne, qui, avant eux, avaient successivement, à nombre à peu près égal, mais sans leur famille, envahi le Péloponnèse l ; et on comprend que la phalange dorienne dut aisément triompher de la tactique, achéenne, telle qu'Homère nous la décrit. Incapables de prendre, en les assiégeant, les forteresses du pays, ils ne l'essayèrent même pas, et, assurés de leur supériorité en rase campagne, ils s'établissaient à côté de ces citadelles en guettant le moment pour livrer à la garnison une bataille rangée. Us finirent ainsi par soumettre tout entière cette presqu'île qui, aux yeux des anciens, était le cœur et l'acropole de la Grèce et dont, d'après des convictions invétérées, ils considéraient les maîtres comme les premiers des Grecs. Ici la
1 D'après Curtius (p. 98) et C. F. Ilermann (Staalsalt. I, p. 65), ce sont les Etoliens qui guidèrent les Doriens dans le passage du détroit à Naupactos. Sur la chronologie, voy. Grote (/. c. II, p. 412 et suivantes) .
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mer semblait poser un terme à ce mouvement qui entraînait vers le sud toutes les peuplades helléniques , elle paraissait inviter les envahisseurs à se recueillir au lieu de s'étendre, les convier à une existence concentrée et exclusive , à un état de choses stable, après une série d'efforts inquiets et de mouvements expansifs.
Argos succomba la première sous les coups du peuple dorien qui, de là, soumit les villes de Sicyone et de Phlionte, Cléoné, Épidaure, Égine, Trézène, Corinthe, et enfin Mégare, mais qui ne réussit point à réduire les peuplades argiennes des Ornéades. Une autre division dorienne, dans laquelle, comme dans chacune, les trois tribus étaient représentées, pénétra en Laconie, y fonda la ville ouverte de Sparte, ville bien différente des forteresses achéennes d'Amyclé et de Thérapné toutes voisines, ou de la Tiryns argienne *. Des siècles s'écoulèrent avant que ces villes achéenncs se soumissent aux émigrants, avec lesquels elles vécurent longtemps en alliance et bonne harmonie. En Messénie, l'invasion dorienne semble avoir moins qu'ailleurs réussi à prendre racine ; et la dynastie semi-arcadienne des Epytides, établie par Argos et Sparte elles-mêmes à la place de la dynastie purement dorienne qu'y avait conduite l'invasion, conserva son caractère pacifique qui contraste singulièrc-
1 Quant à FÉliJe, les Étoliens sous Oxylosqui accompagnaient les Doriens, s*y établirent sans difficulté, les Épéens qui habitaient cette contrée étant de la même tribu qu'eux. Voy. C. F. Hermarm (/. c* 1, p. 67).
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ment avec la nature belliqueuse et rude des souverains de Sparte et d'Argos1.
Cependant, la domination dorienne ne se borna point au Péloponnèse. De nombreux établissements au delà des mers se rattachaient aux métropoles du continent grec. Égine d'abord, puis Rhodes, et les villes doriennes de la côte de Carie, avec le centre religieux du sanctuaire d'Apollon au cap Triopis, relevaient d'Argos et d'Épidaure; et Rhodes à son tour porta le nom dorien en Sicile d'un côté, où elle fonda la première colonie grecque sur la côte méridionale, celle de Gela, de l'autre dans les contrées ciliciennes de l'Asie Mineure. Corinthe devint la métropole de Syracuse, de Solion, d'Ambracie, de Leucade , de Corcyre , d'Epidamnos, d'Apollonia, plus tard de Potidée. Mégare fonda Astacos,Chalcédoine,Byzance, Héraclée(du Pont), et Hybla, Thapsus et Sélinonte en Sicile; Sparte elle-même présida à de nombreux établissements doriens à Cnide, en Pisidie, Phrygie, Cypre; en Italie enfin, où Tarente, Héraclée, Crotone et Locris se vantèrent d'une origine spartiate *.
4 V. dans Curtius tout le chapitre (vol. I, liv. II, ch. i), sur l'histoire du Péloponnèse.
2 Voilà quelle serait, d'après M. Curtius (l. c, I, p. 100 à 108), la position respective des populations grecques après le retour des Héraclides : dans le Péloponnèse, la Carie et en Crète, les Doriens; les Ioniens, par une sorte de retour, de réèmigralion, se trouvent de nouveau dans l'ancienne Ionie d'Asie Mineure ; les Éoliens et les Àchéens occupent la Mysie, où ils ont à lutter contre les Dardanides, qui sont de même origine qu'eux-mêmes. C'est à ces luttes entre les
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Il n'y a guère de période plus obscure dans l'histoire que celle qui suit immédiatement- l'invasion dorienne. Les mythes, qui répandent tant de lumières sur les époques précédentes, commencent à se taire1; l'écriture reste encore inusitée et peu développée. Les monuments qui restèrent aux historiens de l'âge classique, tels que le disque d'Iphitos, les registres des vainqueurs d'Olympie, les généalogies royales de Sparte, les Rhètres, sorte d'oracles législateurs, rarement écrits, mais conservés dans la bouche du peuple, les Horoï enfin, ou détermination des frontières, ces monuments auraient bien pu servir aux historiens du temps d'Alexandre de charpente assurée, autour de laquelle ils eussent pu grouper ce qu'ils auraient tiré des poètes lyriques, de la tradition orale, des institutions qui existaient encore. Mais, hélas, ces historiens qui traitèrent les temps de Lycurgue absolument comme ceux d'Aratos ou de Philopœmen, avaient peu le sentiment de ces âges écoulés. Rien chez eux de cette certitude instinctive qui se passe de toute réflexion, de cette simplicité, de cette naïveté antiques qui caractérisent les vraies traditions. Ils ne se préoccupaient que d'assimiler à leur propre temps le souvenir de l'antiquité, et de présenter, par conséquent, chaque fait, comme le fruit d'une réflexion et d'une intention déterminées.
descendants de Priam et d'Agamemnon que M. Curtius rapporte la légende de la guerre de Troie, dont il nie formellement la réalité. Les Minycns enfin occupent la côte occidentale du Péloponnèse. 1 Cf. sur ces siècles, le chap. précédent, p. clxxxi.
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« Vraiment, on est saisi de compassion, quand on voit comme ils ont impitoyablement enlevé la noble rouille de l'antique tradition ; comme ils ont méconnu complètement les idées fondamentales et motrices des temps primitifs, et comme ils se sont appliqués à plier les faits, conservés par la mémoire, à leur ordre rationaliste. On ne saurait dire, avec quel zèle malheureux Plutarque s'applique à supposer des intentions et des plans insipides au vieux législateur, qui ne faisait qu'exprimer le caractère politique de son peuple et de sa race.»
Sur l'individualité de Lycurgue lui-même, il n'existe aucune donnée historique. Quant aux mythes, c'est avec raison qu'ils le mettent en relation avec le sanctuaire de Delphes qui dirigeait la race dorienne, et avec Crète, qui vit le premier État organisé d'après les principes de cette race. Il semble certain qu'il concourut à la fondation de la trêve d'Olympie, en qualité de représentant de Sparte ; et ce fait est important, parce qu'il marque le commencement d'un état général de paix dans le Péloponnèse et un rapprochement entre les Étoliens d'Élide et les Doriens.
Les événements suivants sont non moins incertains que ceux qui se rattachent à Lycurgue. Pausanias. avait puisé son roman des guerres messéniennes dans les traditions qu'avaient recueillies Rhianos et Myron. En les dépouillant de leur alliage et en en rapprochant les indications contenues dans les fragments de Tyrtée, on arrive à se faire une idée approximative bien qulnsuffisante de ces luttes mémorables dans lesquelles, un
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moment, presque tous les peuples du Péloponnèse,Éléens, Argiens, Àrcadiens etPisans, font cause commune avec les Messéniens et compromettent fort l'hégémonie Spartiate, soutenue de son côté par les Corinthiens, les Lépréates etlesSamiens1. Il est certain, en tous les cas, que Sparte sortit victorieuse de ces graves conflits ; ainsi que de ses luttes lentes et difficiles aveô Tégée, seule ville d'Arcadie d'ailleurs qui reconnût l'autorité Spartiate. En Argolide, on n'avait rien à redouter de la capitale, tant que les principes doriens prévaudraient. Car, au lieu de se concentrer, les conquérants s'y étaient partagé les Villes, et une guerre entre Doriens eût semblé une sorte de guerre impie. Aussi Argos se borna- t-elle- ' à faire alliance avec les autres villes de la contrée, jusqu'à ce que Phidon, la figure la plus remarquable de l'histoire grecque pendant ces six siècles qui séparent le retour des Héraclides de la guerre médique, traitant les alliées en sujets, conquit successivement Corinthe, Épidaure, Égine 2. Bientôt prépondérant dans le Péloponnèse, il s'allie avec les Pisans d'Olympie, et en dépit de Sparte, y célèbre son triomphe. En vrai despote novateur5, il donne à tous les États soumis à son sceptre, égalité de poids et de mesures, et le premier frappe des
1 Grote (l. c. H, 450) conteste tout caractère historique à ces guerres messéniennes.
2 V. Mginetica, p, 51 à 65. Égine était originairement peuplée par des Myrmidons de TAchaïe phthiotide (Ibid., p. 14).
5 Cf., sur Phidon et sur toute cette époque des tyrans pcloponnésiens, les remarquables pages de Curtius (/. c.y p. 128 à 242).
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monnaies. Après sa chute, Sparte renouvela ses anciens griefs contre Àrgos ; la lutte recommença pour ne se terminer que par la fameuse bataille des Trois-Cents qui valut aux Spartiates la position importante de Cynaris. L'exemple de Phidon ne resta pas isolé. Partout, vers cette époque, dans les villes doriennes, aussi bien que dans les villes ioniennes et éoliennes, la tyrannis naît comme le fruit naturel d'un long développement analogue, sinon commun, de la vie politique chez divers peuples et qui doit, au même moment, produire un phénomène analogue. Sparte seul, où le dorisme s'était conservé parfaitement pur, résista à ce mouvement ; car ce n'est pas trop s'avancer que de dire que « partout c'est par la défaite de l'élément dorien que les tyrans s'élevèrent. » A Sicyone, ce furent les Orthagorides, et surtout Clisthène, qui par la gloire militaire et la bravoure surent se concilier lé respect, par des mesures démocratiques les sympathies du petit peuple ; et employèrent leur position à combattre les principes conservateurs du dorisme, et à faire prévaloir les principes modernes. A Corinthe, les Cypsélides, d'origine non dorienne comme Clisthène, s'appliquent à détruire tout ce qui reste encore de dorien dans la ville, se lient, au mépris de toutes les traditions doriennes, avec des étrangers, des barbares mêmes, tels que les Lydiens et les Égyptiens, et le plus célèbre d'entre eux, Périandre, l'ami d'Arion, esprit altier et supérieur, brave à la guerre, prudent au conseil, bien qu'il fût souvent poussé par sa méfiance à des mesures odieuses, et qu'il subordonnât
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trop le bien de l'Etat à l'intérêt de sa tyrannie, protecteur des arts, éclairé, et pourtant superstitieux, Périandre fit un moment de Corinthe l'État dominant du Péloponnèse. Son beau-père, Proclès, régnait à Égine et à Épidaure ; Théagène, à Mégare ; et outre ces villes doriennes, toutes les villes ioniennes et éoliennes d'Asie, d'Italie et de Sicile, puis Athènes, la Phocide, la Thessalie, passèrent par cette période de monarchie démocratique, à laquelle Sparte, dans une lutte héroïque et mémorable, lutte longue et ardente, réussit à mettre un terme. Dirigée par Delphes, elle brisa un à un ces tyrans si dangereux pour la liberté grecque. Même après les guerres médiques, elle envoya un corps d'armée contre lesAleuades de Thessalie qui avaient livré le pays aux Perses, et on imagine avec quel orgueil l'ambassadeur de Sparte dut répondre au tyran de Syracuse, qui, fier del'éclat et de la popularité de son règne, réclamait le commandement dans la guerre médique. « En vérité, Agamemnon le Pélopide crierait malheur, s'il apprenait que l'hégémonie a été enlevée aux Spartiates par Gélon et les Syracusains *. »
On s'est souvent demandé quelle fut l'origine de cette hégémonie si incontestée de Sparte, non-seulement sur le Péloponnèse, mais encore sur la Grèce entière, de ce respect presque superstitieux qu'elle ne.cessa d'inspirer alors même qu'une rivale puissante eût donné des gages
1 Personne ne conteste plus aujourd'hui ce rôle de justicier de Sparte dans celte sorte de croisade contre les tyrannies démocratiques. Voy. le chapitre déjà cité de M. Curtius, ainsi que celui de M. Schomann (Griech. Alterthûmer, Berlin, 4855, 1, p. 288 k 291).
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plus brillants encore de son dévouement à la cause de la liberté et de l'indépendance, et des preuves plus éclatantes de son génie politique. Il n'en faut pas chercher les racines ailleurs que dans cette lutte persévérante^ deux siècles contre la tyrannie, lutte qui finit partout par le triomphe du principe dorien, dont Sparte fut le représentant le plus pur et le plu? dévoué. Il n'est pas dans l'histoire grecque de période plus importante que celle-ci, puisque c'est alors que, grâce aux Doriens, la liberté grecque fut, faut-il dire sauvée, ou fondée? Il n'y en a pas de plus intéressante, si le plus grand intérêt historique est de voir une force matérielle minime au service d'une grande cause morale, et la défendant victorieusement contre la puissance réunie de tout un monde. Mais il n'y en a pas, hélas I de plus ignorée non plus, et c'est plutôt par les résultats que nous pouvons nous en faire une idée que par la connaissance des faits mêmes qui contribuèrent à produire ces résultats.
Personne n'a lu avec attention les auteurs anciens, sans être frappé de cette sorte de reconnaissance tacite de l'hégémonie Spartiate par toutes les tribus grecques ; et pourtant, de fait et légalement, la ville dorienne ne commandait qu'au Péloponnèse. Elle était l'âme en effet de cette Jigue péloponnésienne, dont Àrgos et l'Achaïe étaient" se.ules exceptées. Cependant, la différence d'avec la ligue athénienne, telle que la fonda Aristide, et que Périclès la format définitivement, est grande. Si le roi spartiate commandait les expéditions communes, l'égalité des États alliés était absolue à tous autres égards.
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Sans qu'il y eût une contribution régulière, le contingent de chaque ville, ses prestations en argent et en nature, étaient fixés d'avance, de sorte qu'en cas de besoin, on n'avait qu'à indiquer le montant nécessaire dans le moment, les proportions restant toujours les -mêmes. . Toute action commune était précédée d'une assemblée délibérante dans laquelle les représentants de tous les États avaient voix égale et où l'on décidait à la simple majorité. L'influence de la ligue sur les affaires intérieures des États était nulle, et jamais Sparte ne priva aucun État péloponnésien de son autonomie. Tel est le caractère général de la seule constitution fédérale, en Grèce, qui unissait à une liberté et une légalité complètes, une énergie modérée, il est vrai, mais d'autant plus irrésistible.
Le danger commun de l'invasion médique créa un instant, grâce à l'initiative de Sparte, une ligue plus étendue, qui devait embrasser tous les États amphictyoniques, et qui eut d'abord son siège à Corinthe. Le danger éloigné, la ville de Lycurgue renonce de propos délibéré à poursuivre davantage cette guerre qui, selon sa politique, ne devait être qu'une guerre défensive. Fidèle à sa mission particulière, peu ambitieuse de conquête et de puissance maritime, elle laissa à Athènes la gloire de continuer cette lutte et de soumettre à la domination ionienne une partie des villes et des îles qui avaient porté jusque-là le joug de la Perse.
Les événements du cinquième siècle sont connus de tout le monde. Sparte, occupée par Argos, par l'Arca-
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die, par la terrible révolte des Hilotes et la troisième guerre messénienne qui s'y rattachait, n'avait pu s'opposer aux progrès de sa rivale. Le Péloponnèse pacifié, elle reparaît au Nord pour délivrer Delphes des mains des Phocidiens, et pour repousser de Béotie l'invasion athénienne; mais, aussitôt la marche conquérante d'Athènes arrêtée, elle consent à une paix, de cinq ans d'abord, de trente ans ensuite, trêve dont Périclès profita si admirablement pour préparer sa patrie à la guerre décisive. Tout le monde a ces événements présents à l'esprit et quiconque les prend dans leur ensemble ne méconnaîtra pas la politique qui domine toute la conduite des Lacédémoniens : politique défensive, conservatrice et, lorsqu'il le faut, restauratrice même, au même degré que celle d'Athènes semble en général offensive, révolutionnaire et même subversive. Tandis que dans tout ce siècle Sparte, même après les victoires les plus brillantes, ne conquiert pas un pouce de terrain, ne soumet pas une seule ville indépendante, ne dissout aucun lien existant, les Athéniens* se soumettent pour plus ou moins longtemps des pays considérables, étendent de tous côtés leur prétendue ligue, et ne respectent aucun des rapports créés par la nature, l'identité de race ou la tradition, dès qu'il se trouve en conflit avec leurs plans de domination. Lorsqu'enfin, à propos de Corcyre et de Potidée, la mine trop chargée éclate, et qu'Athènes méconnaît ouvertement les liens de piété qui rattachaient les colonies à la métropole, on pu! voir clairement combien les maximes de la poli-
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tique athénienne étaient contraires au sentiment du droit, à ce respect de la tradition et de la piété qui avait si longtemps régné parmi les Hellènes : c'est cette opposition intime qui fut la vraie source de la guerre du Péloponnèse et non la jalousie de Sparte.
Celle-ci avait été jusque-là comme paralysée par l'étonnante énergie que le peuple attique déploya en remuant, d'une manière inouïe jusque-là, la Grèce entière : sa pesanteur naturelle se trahit plus encore par son attitude passive. Comme violemment transportée dans un milieu tout à fait étranger, elle n'apprend que peu à peu à pénétrer les projets d'Athènes. Mais en s'engageant dans cette guerre sanglante, elle avait parfaitement conscience de la portée de la lutte ; elle savait qu'elle était là pour tous les Doriens contre tous les Ioniens, personnifiés dans Athènes; qu'elle défendait l'unanimité des Grecs libres, contre les volontés d'une cité insolente; qu'elle, force purement continentale, n'avait à opposer à une puissance maritime et financière, que sa fécondité en vaillants soldats ; qu'il s'agissait de sauver les institutions et les traditions nationales, le droit tel que l'avaient créé le temps et le caractère national, en présence des tendances subversives de l'esprit novateur; qu'elle avait pris en main la cause des unions nationales et traditionnelles, basées sur la communauté des intérêts et la parenté des races, contre celle des fédérations accidentelles, arbitraires et sans racines historiques ; elle savait que représentant l'aristocratie contre la démocratie, elle devait, pour vaincre, opposer à la témérité auda-
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cieuse des démocraties , les vertus aristocratiques par excellence, la ténacité et la sagesse réfléchie et elle ne fut point déçue dans son attente. Mais, hélas! elle n'avait pas compté que par une ironie du sort qui n'est pas rare dans l'histoire humaine, le vrai vainqueur serait le vaincu ; et que le jour où les murs altiers de la ville de Thémistocle s'écroulèrent au son des flûtes doriennes, c'en était fait du dorisme. Lorsque les neveux d'Héraclès trouvèrent bon de déposer la peau du lion, pour se vêtir de celle du renard1, lorsque Gy lippe et Lysandre obtinrent plus par leur diplomatie que Brasidas par son héroïsme, lorsque des flottes Spartiates, défendues par des soldats mercenaires, s'appliquèrent plus à détruire la puissance d'Athènes qu'à protéger les alliés de Sparte, lorsque la corruption leur sembla un moyen de victoire plus efficace que l'épée, lorsque des harmostes cupides et des tyrans imposés lui assurèrent la soumission des États libres, qu'avait attachées jusque-là la confiance dans l'esprit de justice des protecteurs, lorsqu'en un mot, Sparte sortit métamorphosée et corrompue de cette longue lutte, entreprise pour les principes de l'antique Grèce, les fils d'Héraclès et d'Égimios étaient vaincus.
Si les contours si grossièrement ébauchés de l'histoire extérieure de la race dorienne, si les traits si rares qui nous en ont été conservés, permettent déjà de se former une idée du caractère national, combien l'his-
* Platon, Reg. apophlh., p. 4*27.
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toire intime, celle de la religion, des lois et des mœurs, ne renferme-t-elle pas des révélations plus instructives encore. Dans l'histoire des peuples modernes eux-mêmes, le temps n'est pas éloigné, ce semble, où l'on attachera plus de prix à leur activité intellectuelle, à leur littérature, leur morale, leurs habitudes, leurs croyances, à la vie intime, en un mot; mais pour les temps primitifs, où tous les éléments de l'existence nationale sont bien autrement fondus encore, on a compris dès à présent que le sujet principal de l'historien doit être l'ensemble des mœurs, des pensées et des croyances d'un peuple, bien plus que la série des faits extérieurs et souvent accidentels qui composent son histoire politique. Et lorsqu'il s'agit d'une race éminemment religieuse comme la race dorienne, combien l'élément de la religion ne gagne-t-il pas en importance ! Et combien l'historien ne doit-il apporter d'attention scrupuleuse et de sympathique intelligence pour en pénétrer le principe caché.
Chacune des tribus grecques avait son culte national, et de la réunion de ces divers cultes naquit le système polythéiste de la religion grecque, telle que l'époque classique nous le présente. Le dieu national desDoriens fut Apollon1. Pas un établissement dorien sans un sanctuaire d'Apollon, pas une institution apollinaire dont
1 Cette thèse cTOtf. Millier, adoptée par tous les savants aujourd'hui, n'est pas admise par M. Grote (l. c, I, p. 61); mais il faut dire que l'historien anglais n'allègue aucun argument sérieux contre elle.
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on ne puisse montrer l'origine dorienne. Ce culte n'était point propre aux Pélasges, puisque on n'en trouve guère de temples en Arcadie ; il ne vint point de l'Orient, car il n'y joue qu'un rôle fort secondaire ; il n'appartient point à l'Italie, puisque les vieux Étrusques ne le connurent pas et que les Romains le considéraient comme étranger; il est essentiellement hellénique et c'est spécialement aux descendants de Doros, fils d'Apollon, qu'appartient la religion apollinaire1. Deux sanctuaires antiques consacrés au dieu étaient vénérés dans la plus ancienne demeure de la tribu dorienne, dans la vallée de Tempe ; la grande procession du dieu de Delphes allait y cueillir tous les huit ans le laurier sacré du Pénée, et par un détour significatif, passait par la Doride, entre l'Œta et le Parnasse, pour le rapporter triomphalement. De hardis aventuriers, qui les premiers quittèrent la Thessalie, avaient apporté leur culte à Délos d'abord, en Crète ensuite. C'est à Delphes qu'ils fondèrent le second centre de leur religion, servi et dirigé par des Doriens de Crète et du mont Œta qui s'y rencontrèrent deux siècles avant la conquête du Péloponnèse , et qui le défendirent contre les Minyens et les Étoliens, hostiles à leur dieu. Partout où les valeureux Cretois mirent leur pied victorieux, ils apportèrent leur religion nationale, et, de bonne heure, les côtes méridionales du Péloponnèse, la Lycie, la Cilicie, la
* Cette thèse cTOtfried Millier a été reprise et développée avec beaucoup de talent et de succès par M. C. Millier : Ueber den dorischen Ursprung des Âpollodienstes. Gôttingen, 1859.
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Troade, la Thrace, l'Ionie, virent s'élever des temples consacrés au dieu dorien. La Thèbes cadméenne qui ne l'avait pas connu, l'accueillit des mains de ces mêmes Cretois, et l'Attique, longtemps après avoir reçu le culte de Pallas Athéné, reconnut le Dieu puissant et envoyait des théories sacrées et des offrandes à son sanctuaire de Crète1.
Toléré jusque-là, ce culte, religion d'État chez les Spartiates, devient dominant dans le Péloponnèse après le retour des Héraclides, dirigé par le dieu lui-même, dans la personne de ses prêtres de Delphes. Et Sparte ne fut pas ingrate envers leur protecteur et leur guide; tant que les principes doriens furent en vigueur sur les bords de l'Eurotas, on y considéra comme un devoir national de protéger la sainte Delphes, avec laquelle on était en relation intime et constante. Les jeux olympiques eux-mêmes, institués par les Achéens, durent se placer sous l'invocation du dieu dorien et subir ainsi la haute influence' de Delphes, qui parvint à en faire une divinité nationale de l'Hellade entière. Depuis lors, le pontificat suprême de Delphes joue un rôle souverain et presque tout-puissant dans l'histoire. Le dieu dispose à son gré des peuples ; il les envoie au loin ou dans le voisinage, les force, malgré eux, à de lointaines expéditions, leur assigne, en termes précis, leurs demeures futures. Les Doriens euxmêmes ne cultivaient cependant pas les domaines sacrés.
1 On se rappelle la fable de Thésée et du tribut humain payé par Athènes au Minotaure de Crète.
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Sous leur direction, les sujets du temple (les hiérodoules), tantôt acquis par donation de villes ou d'individus, tantôt achetés , parfois même se consacrant spontanément au service du dieu, exécutaient ses ordres. Tels sont les Géphyréens, les Dry opes qu'Apollon envoie en Argolide, les Magnètes, qu'il expédie en Crète et en Troade, les Éniens dirigés sur la Thessalie, les Chalcidiens auxquels il indique Rhegium pour lieu de destination. C'est là l'époque où l'Amphictyonie des Thermopyles fut rattachée au culte d'Apollon et comb mcnça à exercer, sans attribution politique déterminée, une influence si considérable sur la Grèce entière1.
D'autres sanctuaires d'Apollon s'organisent peu à peu à l'instar de celui de Delphes. En Asie Mineure, les Doriens se rallient autour de l'Apollon de Triopis. Les Éoliens, sans renoncer à leur divinité nationale de Démétèr, ont un temple commun consacré à Apollon dans le bois de Gryneion, près de Myrina, comme les Ioniens font de Délos le centre de leur religion apollinaire, tout en conservant leur culte traditionnel de Poséidon. En Italie, en Sicile, en Illyrie, le dieu national des Doriens a des sanctuaires analogues, et a Théra et Cyrène son culte se fond et sa divinité s'identifie avec ceux dé l'Apollon carnéen, vieille divinité pélasgique, adoptée et propagée par les Minyens
1 Cette influence diminue cependant beaucoup dès la fin du sixième siècle. Voyez Curtius (/. c. I, p. 458). En général, tout ce chapitre IV (p. 383 à 460) sur l'unité de la Grèce fondée par Delphes, est écrit dans les idées d'Otfried Mûller.
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errants, aussi peu dorienne dans l'origine que celle d'Apollon Nomios, dieu de nature, vénéré en Arcadie.
C'est ainsi qu'en dégageant les nombreux mythes poétiques que Ton rapportait sur Apollon, on arrive à une histoire complète de la religion dorienne, depuis l'heure où Zeus orne le dieu nouveau-né de la mitre d'or et de la lyre pour l'envoyer, traîné par des cygnes, à Delphes où il doit proclamer aux Hellènes la justice et les lois1, jusqu'au plein jour de l'histoire.
L'énergie et l'héroïsme qui distinguent les Doriens parmi tous les Hellènes, donnèrent une couleur particulière au sentiment religieux qui leur était propre. L'antipathie instinctive contre l'agriculture et contre toute cette vie innocente des Pélasges en rapport constant et intime avec la nature féconde, leur tendance à affirmer et à déployer la force personnelle, se retrouvent dans la figure de leur dieu qui forme un contraste étrange avec ces divinités de la nature qu'adoraient les tribus agricoles et dans lesquelles cette intime corrélation de la vie humaine et de la vie de la nature dans les champs
* Le héros divin ordonne aux cygnes de le conduire d'abord parmi les Hyperboréens, le peuple bienheureux qui habite la vallée do Tempe et qu'à chanté le poëte thébain, le peuple pur et paisible que les Muses ne quittent jamais et qui, se couronnant de fleurs, mène une vie millénaire de joie et de béatitude. Pendant toute une année le dieu vécut et jouit avec eux, et quand arriva le temps désigné, où les trépieds de Delphes devaient résonner, il ordonna de nouveau aux cygnes de le conduire à Delphes. C'est au milieu de l'été qu'il arrive à la ville sacrée ; et rossignols, hirondelles et cigales chantent en honneur du dieu, Castalie et Céphise eux-mêmes soulèvent leurs sources pour le saluer.
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bénis des dieux infernaux, s'exprime d'une façon si profonde et si touchante.
Sans doute bien des apparences semblent présenter lé dieu comme le représentant d'une des grandes forces de la nature et bien des fois on la considéré comme le dieu du soleil. Mais si l'analogie des flèches d'Apollon et des rayons de l'astre du jour peut frapper un instant, on est cependant amené aussitôt à se demander, comment ces rayons purent tuer Python et Tityos, comment des flèches peuvent symboliser la force vivifiante et réchauffante du soleil? Il est vrai qu'Apollon rapporte des épis du pays des Hyperboréens et que des épis d'or lui sont envoyés en guise de tribut ; qu'il protège les moissons contre la souris, la sauterelle, les maladies; mais, on le voit, ces rapports avec l'agriculture ne sont autres que ceux du caractère général du dieu, ceux de la défense et de la protection *.
* 0. Millier explique même l'étymologie du nom d'Apollon comme celui qui détourne, Yalexicacos : la forme éolo-dorienne de ce nom était en effet Àws'Uwv. Quoique cette étymologie ait été combattue par Hermann (Opusc., VII, p. 287), qui voit dans Apollon la force destructive de la nature, et par Buttmann (Mythologus, I, 167), qui y voit le dieu du soleil, le mythologue contemporain le plus éminent, le regrettable M. Preller (Griech.MythoL, I, p. 182), est revenu à la manière de voir de Millier. Apollon, pour lui, comme pour Fauteur des Doriens, est le dieu qui détourne le mal, et bien qu'il voie en lui une divinité de la lumière et de la clarté, il ne le considère pas comme dieu du soleil. M. Max Millier (Le. p. 55) croit, comme Otfried Millier, que les épithètes de XuxyrçevToç et de Hiioi avaient la signification primitive de fils de la lumière et de brillant, et que l'âge suivant seulement leur prêta celles de fils de la Lucie ou de né à Délos. M. Rinck (Die Religion der Hellen^ I,
ET SON ÉCOLE. cclih
Jamais il n'est représenté comme produisant ou mûrissant les moissons. D'ailleurs, le culte du soleil, établi de temps immémorial à Corinthe, à Rhodes, à Athènes, à Calaurie, à Ténare, resta toujours complètement séparé de celui d'Apollon ; et comment se fait-il que cette identité d'Apollon et du dieu du soleil n'ait été mentionnée que longtemps après l'expiration de l'époque où se formèrent les mythes, à un âge complètement historique? Il est évident que cette identité ne fut inventée que par les philosophes de l'école ionienne, qui essayèrent toujours de donner au mythe une signification physique, et que c'est là que la puisa Euripide, fort enclin à ces allégories et qui n'hésite pas davantage à voir dans Zeus la personnification de l'éther, et dans Hestia celle de la terre.
Il n'est que trop explicable que Callimaque et les autres Alexandrins, si complètement étrangers à l'esprit des légendes, adoptassent avec empressement ce thème qui promettait tant aux poètes. Mais il serait impossible de trouver avant le siècle de Solon un seul des caractères propres aux religions physiques dans le culte d'Apollon; rien, dans ce culte, ne rappelle les naïfs symboles de génération qu'on rencontre dans les cultes d'Hermès et d'Héphestos, et la démence orgiaque
p. 285, et II, p. 297), en appuyant son avis d'une citation péremploire de Plutarquc (de Pythix oracul.y c. xn), Welcker (Griech. Gôtterlehre) et surtout Bernhardy (Gnwdrws, 1, 121 et 122) adoptent encore, dans leur ensemble, quarante ans après leur émission, les conclusions d'Otf. Millier sur la religion apellinaire des Doricns.
ccuv ÉTUDE SUR OTFKIED MULLE
de la religion de Bacchos lui est aussi étrangère que la mélancolie rêveuse et mystique de celle de Démétèr. Jamais les âges premiers ne considérèrent comme essence de sa divinité une force créatrice de la nature. Qu'on se rappelle l'image qu'Homère nous présente du dieu guerrier, du dieu sévère et impassible qui venge et qui punit, et qu'aucune passion n'émeut. Il avance, comme les terreurs nocturnes ; sur ses épaules résonnent les flèches mortelles qui ne manquent jamais leur but. Il envoie la mort, tantôt comme punition imprévue, tantôt comme délivrance. Ses traits frappent de loin avant qu'on s'y attende, et rien n'échappe à sa vengeance divine. Qu'il est terrible ce dieu, poussant du haut des murs les Troyens au combat, les devançant, l'égide à la main, un nuage autour des épaules, semblable au dieu de la guerre, mais bien au-dessus de la fougue barbare d'Ares. Même lorsqu'il paraît au milieu des dieux, tous tremblent dans la demeure de Zeus et se lèvent effarés de leurs sièges; Léto seule, se réjouit d'avoir enfanté le dieu fort qui porte Tare. Qu'on se souvienne combien Homère, qui ne se gêne jamais pour représenter les dieux avec une sorte de légèreté ironique, peint sous des couleurs sévères le caractère d'Apollon. Jamais il ne le montre en proie à une passion aveugle. Les Grecs eux-mêmes, il ne les combat jamais sans motif et arbitrairement, mais seulement alors qu'ils ont violé les droits sacrés du prêtre et du suppliant, ou que dans leur outrecuidance illimitée, ils dépassent toute mesure. Mais quand les dieux
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aussi se divisent, Apollon, que la passion n'agite point, évite le combat, et, avec le ton du dieu des oracles, parle de l'instabilité des générations des hommes qui fleurissent et se fanent dans l'espace d'un été. C'est cet esprit qui respire dans les paroles avec lesquelles il repousse le téméraire Diomède. Partout il est au service de la Némésis qui fléchit l'orgueilhumain , soit qu'il frappe Niobé, la mère orgueilleuse, ou les Àloïdes indomptables, soit qu'il écrase Tityos et Python, les ennemis des dieux. C'est ainsi, aussi, que les poètes plus modernes, Archiloque, Eschyle lui-même encore, nous représentent le dieu vengeur, le dieu qui punit. Tout aussi souvent cependant il apparaît comme le dieu protecteur, qui guérit les maux des mortels. Innombrables sont les noms qui lui attribuent ces vertus1. Parmi les poètes c'est surtout Sophocle qui a chanté ce dieu juste et pur, qui détourne- le mal, qui délivre l'âme obsédée et vqui inspire l'expiation*.
Ces deux caractères du vengeur et du protecteur ont leur principe dans l'essence du dieu qui est la pureté, la clarté et à laquelle le monde paraît opposé comme au chaos ténébreux5. Aussi la religion apollinaire est-elle d'une nature dualiste : son dieu ne remplit pas l'univers, il le combat, comme Ormuzd combat Ahriman ; mais cette action qu'il exerce sur le monde est in-
1 Akésios, Prostatérios, Apotropseos, Ulios, Paean, Épikourios, Àlexicacos, Agyieus, etc.
2 V. surtout Y Electre.
3 Phœbus, Xanthos, Lykeios.
cclvi ÉTUDE SUR OTFRIED MtJLLEU
dépendante de la nature, c'est la force morale qui apporte Tordre et la vérité ^lans le trouble et le mensonge du monde matériel.
Dans l'origine, les Doriens n'avaient eu que deux divinités, Zeus et Apollon. Le premier invisible, et qui ne naquit jamais, n'agit point lui-même sur le monde. Dans la vie humaine Apollon, son fils, le remplace, ambassadeur et prophète de son père. Aussi, tandis que Zeus, qui habite FÉther, ne leur apparaissait que de très-loin, comme une forme indéterminée et vague, Apollon se montrait à leurs yeux sous une figure nettement définie, avec une personnalité bien déterminée, comme le héros divin qui est venu pour s'opposer à tout ce qui est mal, à tout ce qui est laid, pour porter l'expiation des crimes et pour annoncer les arrêts de la destinée1. Dès qu'il apparaît, il terrasse Python né de la terre ; mais de ce triomphe de la force divine sur la force physique le dieu sort souillé par le sang du monstre et il est contraint de subir une série d'épreuves chez Admète et aux enfers, avant que, complètement racheté et absous à Tempe, il puisse retourner à Delphes, pur et immaculé.
« Il y a peu de mythes qui, malgré tant de transformations, aient conservé autant que celui-là et en traits
1 Ce caractère avait déjà frappé les premiers chrétiens qui considéraient Zeus le père et Apollon le fils comme un vague pressentiment de Dieu et du Christ. Conf. Grimai (Alldeuische Wiilder, lï, p. 202), et Emil Rufh (Studienùber Dante Alighieri. Tubingeu 18 53, p. 244 et suivantes) .
ET SON ÉCOLE. cclvii
aussi distincts l'idée sublime qui les enfanta. Il n'est pas besoin de beaucoup de pénétration pour le comprendre. 11 s'explique lui-même, pour peu qu'on y apporte le sentiment des époques primitives de l'esprit humain. Le caractère d'Apollon, tel que le peignent les poètes, tel que l'indiquent ses épithètes, tel qu'il vécut toujours dans l'esprit hellénique, y est comme concentré dans une seule grande action, pleine d'énergie, qui se déroule et s'achève en quelques grands épisodes pareil aux actes d'un drame sublime. Et la même idée se répète et se continue dans le mythe du combat de Tityos. Ce n'est qu'après avoir de la sorte vaincu les éléments hostiles de la nature, et alors que l'ordre et le calme ont triomphé sur l'agitation troublée des éléments, qu'Apollon commence à vaquer à l'autre fonction pour laquelle il est né. Il monte sur le trépied de l'oracle de Delphes, non plus pour annoncer les vagues pressentiments de la terre mystérieuse, mais le dessein infaillible de Zens, son père, et les lois d'un ordre moral sublime. »
Ce caractère tout moral d'Apollon, que les poètes ont chanté, que ces épithètes indiquent clairement, qui ressort d'une façon si saisissante et si poétique de sa légende spéciale, est exprimé d'une manière moins équivoque encore, si cela est possible, dans le culte du dieu, dans les cérémonies, les symboles et les attributions qui accompagnent l'adoration. Pour bien faire comprendre la portée de ce culte, il faudrait non-seulement reproduire en nous le sentiment religieux de ces temps pri-
UlST. L1TT. GRECQUE. I — 0
cclvui ÉTUDE SUR OTFIUED MÛLLER
mitifs, il faudrait encore le faire revivre dans l'àme du lecteur. Mais comment cela serait-il possible à des esprits du dix-neuvième siècle, nourris d'idées modernes, d'abstractions, de notions scientifiques, d'observations et d'expérieujces qui, en se rapportant à un monde tout différent de l'antiquité, ont toutes profondément modifié la nature morale cfe l'homme? Ce sont donc des abstractions qui devront nous tenir lieu de ce sentiment, complexe comme tout ce qui a une existence concrète, difficile à reproduire dans un esprit moderne, impossible à rendre nettement parla langue.
Les sacrifices du culte apollinaire ne sont point sanglants ni extatiques; ils sont essentiellement purs. Mais de même que le dieu, pur et immaculé de sa nature, est conduit fatalement à souiller ses mains divines du sang du meurtre, lliorpme sent par moments son calmç troublé, sa clarté intérieure obscurcie, soit par l'influence de la nature, soit par l'éruption d'une passion qu'il n'a su surveiller ; et sa vie reste profondément troublée s'il ne sait, en se rachetant, retrouver son calme et sa sécurité morale. Quand, de la sorte, une puissance démonique (aTiq), en troublant les sens, a entraîné l'àme humaine à des actes sauvages, Ta égarée en la conduisant loin des voies sûres d'une vie régulière et ordonnée, l'homme éprouve le besoin irrésistible de sortir de cet état de malaise et d'incertitude par un acte déterminé, il brûle de se voir délivré du trouble douloureux qui déchire son âme. C'est là le sens profond de la con^ fession, de la pénitence et de l'absolution dans la reli-
ET SON ECOLE. ceux
gion catholique; c'est à ce besoin que répond l'expiation et la purification solennelle delà religion d'Apollon. Ce sont là les catharmes qu'il faut se garder de confondre avec les hilasmes destinés à apaiser le dieu courroucé1. De simples offrandes cependant ne semblaient pas suffire au rachat de la paix morale, il y fallait des victimes humaines auxquelles le sentiment hellénique répugnait et qu'il savait, par une pieuse supercherie, dérober au dieu en lui offrant un sacrifice symbolique. Tantôt ces expiations sont générales, régulières, comme le sont de nos jours les jours de pénitence dans les pays protestants, tantôt elles sont personnelles et s'appliquent à un crime déterminé, comme dans le mythe d'Oreste et dans la purification d'Athènes par Épiménide après le crime des Alcméonides.
Mais le culte d'Apollon n'est pas seulement un culte expiatoire, c'est aussi un culte prophétique. La prophétie, d'après les idées religieuses de l'antiquité, n'est autre chose que la révélation de la destinée dispensée par Zeus. C'est la destinée qui assigne à chaque chose et sa nature et sa place et son existence déterminées et limitées ; tout ce qui est conforme à cette nature, et à cette existence assignées, est bien aux yeux du Grec ; tout ce qui lui est contraire, lui semble le mal. Or, ce sont les oracles antiques qui annoncent ce cours régulier des choses, conforme à leur nature essentielle ; les
1 C. F. Hermann (Lehrb. der gfiech. Anliq., II, p. 100), tout en admettant cette distinction originelle, prétend que les uns et le autres furent complètement fondus et identifiés dans le culte/
cax ÉTUDE SUR OTFRIED MflLLER
oracles sont des ordres (thémistes). Apollon ne fait que révéler l'ordre (thémis). Héros divin, il soumet sans pitié à la loi divine tout ce qui lui résiste; prophète de Zeus, ce sont encore les lois supérieures qu'il prononce ; mais qu'il soit guerrier ou prophète, sa mission est toujours la même : rétablir par la force de son bras ou de sa parole, le calme, la clarté, l'harmonie, et faire disparaître tout ce qui trouble et arrête Tordre divin. La foi dans une légalité dont Apollon est l'exécuteur, forme le fond de tout l'élément prophétique de son culte.
Ce n'est que beaucoup plus tard que l'oracle de Delphes perdit son caractère de dignité en s'abaissant jusqu'à devenir un instrument de lucre. Le sanctuaire qui avait ordonné presque tout l'état politique du pays, dirigé les colonies,, fondé les trêves, sanctionné la législation de Lycurgue, imposait un respect et une confiance illijnités. Pour le Grec croyant, il n'avait point besoin de prédire ce qui se ferait, il pouvait se contenter de dire ce qui devrait se faire, et souvent il annonça des destinées qu'il créait lui-même, puisque c'étaient des ordres. lies Doriens surtout étaient avec le temple pythien dans une sorte de rapport de sujets, et, tant que cette tribu eut le principat de l'HelIade, la [i.ea6fjKpaXoç éarta au feu sacré ne cessa d'être considérée comme le Prylanée et le centre religieux de toute la nation hellénique1.
4 Pour M. Curtius, qui a développé avec un rare talent et une érudition à toute épreuve, ces idées cTOtf. Muller (/. c. I, p. 95
ET SON ECOLE. cclxi
Une chose est faite pour étonner dans cette religion antique. Pourquoi l'oracle est-il toujours prononcé par une femme en état extatique, comme si la réflexion n'était pas le moyen le plus sûr de pénétrer les arrêts dé la destinée et les lois de l'ordre moral? C'est que, dans les temps primitifs, plus encore que de nos jours, toute vue nouvelle et profonde est comme l'œuvre d'une illumination soudaine; et une sorte d'extase accompagne Yheuréka delà première philosophie grecque plus encore que celui de Copernic et de Newton ; car toute pensée est, dans son origine, intuition, c'est-à-dire découverte, action instantanée. Presque toujours l'imagination aime à se représenter cette révélation accompagnée de circonstances merveilleuses. D'ailleurs on comprend que l'âme, surtout l'àme de l'homme primitif, en se retirant complètement du monde extérieur, en se concentrant tout entière dans la contemplation, finit ' par voir réellement la main de Dieu, et comme saint François, frappé des stigmates du Christ, tombe dans une sorte d'extase. Or, qui ne sait que la femme plus voisine de la nature, plus soumise à ses influences, douée d'une intelligence plus instinctive, est plus disposée à l'état extatique que l'homme, qu'il y a plus de saintes Thérèses que de saints François? Et ne comprend-on pas que le Dorien, qui avait pour la femme le respect presque superstitieux que noi^ retrouvons
et 384; conf. aussi 49, 50, 401, 413, 446), Apollon est le fondateur de la vie commune dos Hellènes, le créateur de la vie hisorique en Grèce.
cclxii ÉTUDE SUR OTFRIED MlïLLER
chez le Germain1, ait cru voir en elle l'organe même du Dieu, Vas Dei?
Souvent on considère la musique et la poésie comme des attributions d'Apollon, en oubliant que les anciens eux-mêmes ne virent jamais en lui que le dieu de la cithare, sans nul doute parce que cet instrument semblait le plus propre à exprimer une harmonie simple et tranquille, parce qu'il avait dans son calme solennel quelque chose qui semblait inviter l'âme au repos. « C'est pour introduire dans le cœur la loi de paix, qu'Apollon inventa la cithare, » dit Pindare*. Aussi la flûte est-elle odieuse au dieu, et il abhorre le chant mélancolique de Linos. Celui-ci lui semble trop efféminé, celle-là trop passionnée; car tout ce qui est sombre et triste, tout ce qui est mollement plaintif et élégiaque, tout ce qui est excessif, est étranger au culte du dieu, et la musique de son temple, au lieu de chercher à troubler et à émouvoir le cœur, tendait par ses accents mâles et sévères à répandre sur l'esprit la sérénité et le calme de l'ordre, de l'harmonie. Quelle différence entre cette musique de la nation hellénique et celle des Pélasges, dont les cultes de fiéméter et de Bacchos étaient l'occasion. Ceux-ci, comme les Asiatiques, comme tous les peuples dont la religion personnifie, non les lois du monde moral, mais les forces de la nature, aiment que leur musique, tantôt passionnée et inquiète, tantôt
1 Tacite, de Moribtis Germanise, c. VIII : Inesse (feminis) sanclum aliquid et providum putant.
*Pyth.y V, 63.
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molle et alanguie, précipite l'âme humaine du vertige d'une joie orgiaque et frénétique dans les profondeurs d'une douleur désespérée1. Le dieu des Hellènes reste toujours digne, grand et sévère, fidèle, dans chacune de ses fonctions, au principe même de sa nature ; et l'idée du dieu victorieux, réconcilié, propice, répand une douce sérénité sur tout son culte. C'est pourquoi aussi le dieu, dans les vieilles statues de Delphes et de Délos, portait en main les Grâces, qui seules donnent la joie et le charme à la fête comme à la vie.
Il n'y a pas jusqu'aux productions de l'art plastique qui ne suggèrent et ne confirment l'idée générale du caractère d'Apollon, tel que les poètes, ses appellations, sa légende, son culte et ses symboles le révèlent. Aucun des dieux olympiens ne semblait plus que lui inviter le ciseau du sculpteur. Car, on vient de le voir, ce n'est pas seulement dans l'imagination des poètes, mais encore dans les mythes qui se rattachent à son culte, qu'Apollon est un dieu absolument, humain. Ses exploits et ses épreuves sont plutôt d'un héros que d'une divinité. L'idéal viril du Dorien se personnifiait, pour ainsi dire, dans Apollon, qui avait un pendant sublime dans Tidéal de la femme dorienne Artémis, non PArtémis arcadienile ou sicilienne, divinité naturelle des Pélasges, non la Diane d'Éphèse, au culte presque asiatique, mais la chaste sœur d'Apollon, forte et belle comme son
1 Grote (/. c, I, p. 42 et 587) attribue ces cultes extatiques à l'influence asiatique pendant les huitième et sixièW siècles : on ne voit pas cependant comment il prouve cette thèse.
cclxiv ÉTUDE SUR OTFRIED MtLLER
frère, heureuse comme lui dans l'exercice de ses forces, fièrede sa vigueur et de sa santé, comme lui amoureuse du chant et de l'harmonie. Il n'estdonc pas improbable que l'idéal des deux Létoïdes, où l'alliance de l'adresse physique et de l'art musical formait cette kalokagathie si chère aux Grecs, fût comme le modèle de l'éducation dorienne de l'adolescent et de la jeune fille. Nul doute aussi que la vue de l'éphèbe Spartiate, également adroit dans le combat et la danse, inspirait à l'artiste le type du dieu qu'il voulait représenter.
Toutefois, longtemps avant que l'art fût assez développé pour fournir à l'artiste les moyens de rendre par la pierre ou le bronze l'idéal qu'il avait porté en lui, les attributs et les symboles de la divinité l'aidaient à dresser des statues qui annonçaient aussitôt leur signification. Les attributs d'Apollon, tels que l'arc, la cithare, le laurier, étaient en effet plus clairs, plus précis, plus expressifs que ceux de toutes les autres divinités, et ils avaient été fixés dès les premiers temps. Confiant dans l'esprit éveillé et ouvert du peuple qui remontait rapidement par l'échelle de ces symboles à l'idée même du dieu, l'art, même grossier encore, pouvait se hasarder à exprimer, jusque dans la roideur et l'immobilité d'une image de bois ou d'un bloc de pierre le caractère et l'individualité d'Apollon1. C'étaient d'abord la force et la vigueur : on représentait plutôt le dieu terrible que le dieu propice : quant à la beauté, déjà
1 On sait que les Cretois furent les premiers qui le représentèrent
ET SON ÉCOLE. cclxy
vantée dans la Théogonie, on comprend qu'il dut se passer bien du temps avant qu'elle pût être le sujet de la sculpture. Ce n'est qu'à l'époque de Scopas,de Léocharis, de Praxitèle, de Timarchidas, que se forma ce type d'Apollon, que Ton pourrait appeler le frère jumeau d'Aphrodite, tant le? traits des deux divinités se ressemblent. Il en est de même de l'expression d'enthousiasme et d'extase que montrent plusieurs des meilleures statues. Les sculpteurs antérieurs à l'école de Scopas aimaient mieux représenter les situations de l'âme qui comportent un certain calme et de la durée, que les violentes émotions qui ne peuvent être que passagères ; et on ne saurait assez admirer le tact délicat et la finesse de sentiment avec lesquels ces artistes savaient exprimer l'idée de l'élévation, pour ne pas dire de l'exaltation, sans ivresse, de l'enthousiasme sans exagération qui sont les qualités essentielles de l'Apollon dprien.
La religion apollinaire est enfin en relation avec une des écoles de la philosophie grecque qui, dans un sens, ne fit qu'établir scientifiquement ce que cette religion exprimait par et pour le sentiment : nous voulons parler du pythagorisme1.
Mille faits particuliers constatent les rapports de Pythagore avec Delphes : mais même à ne considérer
1 Conf. sur ce point. M. Curtius (1. c. I, p. 459) qui voit également à Delphes le point de départ du pythagorisme ; et pour lui, comme pour Otfried Mûller, « delphique, dorien et hellénique est souvent identique. » Ibid.
cclxvi ÉTUDE SUR OTFIUED MÛLLER
que l'idée générale de cette philosophie, qu'on a commencé depuis quelque temps à qualifier, avec infiniment de raison, de dorienne, on ne saurait méconnaître son affinité avec le culte d'Apollon. Cette idée générale du pytbagorisme n'est-elle pas, en effet, que l'essence des choses est la mesure, la proportion, la forme réglée, l'ordre ? et cette idée ne lui est-elle pas commune avec la religion apollinaire? Tout, enseignait Pythagore, tout n'existe que par l'harmonie et la symétrie : l'univers n'est que l'unité de toutes ces proportions, le y.csjxoç. Le philosophe de Crotone ne fait que peu de cas de la matière qui remplit la forme, de cette matière qui, pour l'école opposée des Ioniens, était la seule chose réelle : et la religion dorienne partage ce point de vue d'une abstraction complète de la matière : elle aussi insiste partout sur l'idée de l'ordre, de l'harmonie, de la légalité qu'elle pose comme l'essence et l'action spéciale du dieu. Aussi la musique était-elle un élément principal de cette religion , comme de cette philosophie dorienne, parce qu'elle exprime le plus clairement l'harmonie qui est au fond de l'être. Dans l'une et dans l'autre, elle visait et réussissait, non à soulever, mais à apaiser les passions pour donner à l'âme le calme et la force qui résulte du calme *.
1 Nous avons déjà dit que M. Mûller, Fauteur de la Mythologie des tribus grecques, a soutenu et développé dans une brochure particulière (Ueber den dorischen Ursprung des Apollodienstes programme du gymnase de Gôttingue, 1859), la théorie apollinaire de son célèbre homonyme. Il a victorieusement prouvé l'origine do-
ET SON ÉCOLE. cclxvii
Tout le monde sait qu'en politique, Pythagore suivit des principes doriens ; et il serait facile de prouver que le pylhagorisme ésotérique aussi bien quexotérique, se rattachait à la religion dorienne. 11 n'y a d'ailleurs que cette tendance de l' école à réaliser et à faire dominer des idées et des principes nationaux qui puisse expliquer le phénomène si étonnant de la rapidité avec laquelle grandit la puissance de la ligue pythagoricienne.
De même que dans Apollon la divinité descend dans les sphères de la vie humaine, l'humanité, dans la personne du héros national des Doriens, dans Héraclès1, s'élève jusqu'aux dieux par l'effort et la souffrance. C'est, en effet, un héros bien dorien que cet Héraclès dont les descendants conduisent la petite tribu élue dans la terre promise du Péloponnèse* : mais il faut
rienue de ce culte contre M. Schônborn, qui voyait dans Apollon une divinité orientale (Schônborn, Uber das Wesen Apollons und aie Verbreitung seines Diensles, Berlin, 1854), et il nous semble avoir dit le dernier mot sur cette question tant controversée. Nous n'avons malheureusement pas pu nous procurer la suite de ce remarquable travail, où Fauteur discute les idées des principaux mythologues de notre époque, Preller, Gerhard, E. Curtius, et Welcker, sur ce point»
1 On sait que l'Hercule des Latins n'a pas le moindre rapport avec riléraclès des Grecs ; on trouvera donc bien naturel que nous n'en fassions pas mention ici. Cf., à cet égard, M. Michel Bréal, Hercule et Gacus, Durand, 186*2.
8 V. plus haut Preller (Gr. Mythol., II, p. 171) combat cette distinction de Muller, ou du moins conteste la haute antiquité
cctxvm ÉTUDE SUR OTFIUED MULLER
distinguer avec soin, dans les mythes qui se rapportent à ce glorieux représentant de l'humanité, ce qu'y ont ajouté les siècles postérieurs : il faut se garder de confondre le héros de la petite* Doride qui combattit les Lapithes, conquit Œchalia, remplit du bruit de ses exploits la Thessalie, l'Italie et l'Épire, avec l'Héraclès achéen, le frère d'Eurysthée, frustré de ses droits par la jalousie d'Héré. Des traditions indigènes se fondirent avec le mythe dorien ; les faits historiques de la conquête réagirent sur ce dernier. Des Doriens trouvèrent de l'avantage à légitimer leur conquête en représentant leur héros national comme un ancien souverain de l'Argolide, qui était venu chercher un asile chez eux. Des éléments de cultes étrangers mêmes, égyptiens et phéniciens, pour peu qu'ils offrissent quelque ressemblance avec les traits de l'Héraclès grec, lui furent asssimilés : et de la sorte se forma le célèbre mythe d'un Héraclès bien différent du héros primitif de la petite tribu dorienne. Celui-là n'a d'autre mission que de frayer partout un chemin à sa peuplade et au culte de cette peuplade, de protéger ce culte contre les tribus étrangères. C'est lui qui met en communication Tempe et Delphes, c'est-à-dire les adorateurs primitifs et fabuleux du Dieu national, les Hyperboréens, avec ses fidèles actuels, les Doriens. Partout il détourne de son peuple le mal qui le menace (àXsÇixaxoç) , partout vis-à-vis des prétentions ou des influences étrangères, il fait valoir le
de cet Héraclès dorien, cl ses arguments nous semblent, en effet, ébranler fortement la thèse de notre auteur.
ET SON ÉCOLE. cclxix
caractère individuel de son peuple. Sa carrière pénible, remplie de luttes et d'efforts, se termine par sa réception dans l'Olympe. Purifié des taches terrestres et transfiguré, il obtient sa part à une sérénité que rien n'obscurcira plus.
On le voit, cet Héraclès est, mieux encore que Prométhée, le représentant de l'humanité héroïque. Au fond des mythes on retrouve bien cette conviction pleine de fierté qui fut la force du Dorien : l'homme peut s'égaler aux dieux, non par la faveur d'une destinée propice, mais par l'effort et le travail, la souffrance et la peine, la lutte et le combat. C'est à Héraclès que fut attribuée cette mesure la plus grande de force humaine dans la patience comme dans l'action : et le but le plus noble que pût imaginer ce temps fut assigné au héros. Non qu'il soit libre des souillures de l'humanité, souvent sa force dépasse la mesure imposée au mortel; souvent elle a quelque chose de convulsif et de fiévreux : bien des fois aussi la noble colère et l'indignation du martyr héroïque dégénèrent en fureur aveugle et terrible ; mais chacun de ces excès est puni par une peine nouvelle, sorte d'expiation qui, loin de fléchir ce courage indestructible,ne fait que purifier de plus en plus le noble persécuté, jusqu'à ce que, transfiguré et immaculé, il rtionte dans l'Olympe pour y embrasser l'éternelle Jeunesse, tandis que l'arc tendu de son idole menace toujours l'àme du méchant qui descend au Tartare. En lui l'antique humanité semble se diviniser en effet ; car il est le dieu qui représente le but des efforts et des aspirations de
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cclxx ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
l'homme ; il est le plus haut degré de l'héroïsme, l'idéal qui planait devant les yeux du guerrier dorien ; idéal aussi pur et aussi grand assurément que pouvait l'imaginer un âge primitif, où la force physique et la force morale semblaient encore inséparables à des esprits naïfs et enfantins.
Il ne saurait entrer dans notre intention de passer en revue toutes les divinités grecques qui, accueillies dans le culte dorien, en prirent la forme et l'empreinte : il nous suffit d'avoir reconnu dans la religion nationale aussi bien que dans les modifications imposées aux dinivités des autres tribus par l'esprit dorien, le caractère même du sentiment religieux chez ce peuple. Partout cette tendance est idéaliste, toujours elle envisage la divinité moins en rapport avec la vie de la nature, qu'avec la libre activité de l'homme et se représente son essence plus d'après l'analogie de celle-ci que de cellelà. Aussi tout ce qui est mystique en est-il écarté ; car je mysticisme a sa source dans le sentiment d'une différence absolue de l'homme et de la divinité, sentiment qui domine dans les cultes de nature. La divinité du Dorien est plus humaine : son dieu est presque un héros. La religion dans cette race avait quelque chose d'énergique, car l'idée qu'on se faisait des dieux était claire, nette, personnelle, et s'accordait parfaitement avec une certaine sévérité pleine de franchise, précisément parce que ce qu'il y a d'accablant dans les sentiments exagérés, ce qu'il y a de sombre dans les émotions frénétiques de terreur et d'ivresse qu'in-
ET SON ÉCOLE. gclxii
spire le culte de la nature, en resta toujours éloigné. Il ne faut donc pas s'étonner si l'on ne rencontre chez les Doriens ni la tristesse extatique et les cérémonies lugubres des fêtes athéniennes, ni la molle volupté de l'orgiasme ; ni l'un ni l'autre n'est dans leur caractère, quoique le respect pour les cultes traditionnels qu'ils trouvaient établis dans les pays conquis, les amenât parfois à en adopter les usages. Tout au contraire, les fêtes et les cérémonies qui leur appartiennent en propre se distinguent par une admirable sérénité : le plus bel hommage à rendre à la divinité consiste, à leurs yeux, à montrer aux dieux la joie pure qu'inspire le sentiment de la vie ; aucun spectacle ne saurait leur être plus agréable que la vue d'un peuple formé à la beauté et à la vertu, et se livrant sous leurs yeux à l'allégresse sans oublier la mesure qui prête la dignité à toute chose. Le culte dorien porte en tout l'empreinte d'une noble simplicité, jointe à une grande ferveur du sentiment religieux. Les Spartiates priaient les dieux de leur donner le beau avec le bien, aussi quoique leurs fêtes ne fussent point accompagnées d'une pompe splendide, et que tout luxe en fut banni au point de les faire accuser par les autres Grecs d'offrir aux dieux des victimes imparfaites, Zeus Ammon déclara que Yeuphémie (le recueillement silencieux) des Spartiates, lui était plus chère que tous les sacrifices des Hellènes.
cclxxii ÉTUDE SUR 0TF1UED MÛLLER
Le sentiment de la mesure et de l'ordre qui domine dans la religion et dans la philosophie nationales, on le retrouve dans les institutions politiques des Doriens : Fidée du Y.6c\i.oç en est le principe constant. L'État dorien est en effet une sorte d'œuvre d'art comme tous les États de l'antiquité. Car les anciens, il ne faut pas l'oublier si l'on veut juger sainement leur vie politique, les anciens ne voyaient point, comme nous le faisons, dans l'État une grande société d'assurance mutuelle ; ils le considéraient comme une unité donnée, reconnue par la conscience de chacun de ses membres, affirmée par l'activité publique de chacun d'eux, et cette unité ne saurait être que naturelle : elle repose sur l'unité de la nation, de la tribu et de la famille. Si le moderne place la liberté dans la plus grande indépendance possible de l'individu de l'État, et dans la limitation des pouvoirs de l'État, l'ancien, au contraire, qui rappelle en cela l'esprit français, voyait la liberté dans la participation à la chose publique : être libre, à ses yeux, c'était être membre actif et vivant de l'État *.
Ce principe de l'État antique, les Doriens le professaient plus hautement que les autres Grecs ; et parmi les Doriens il fut donné aux Spartiates de lui donner l'expression la plus complète. Subordonner l'individu à l'ensemble , faire concourir les efforts individuels pour arriver à un but général, voilà le principe de cette célèbre constitution, qu'on pourrait presque appeler une œuvre d'art : « Ce qu'il y
1 Cf. Schômann (Griech. Alterth., I, p. 9* et suiv.).
ET SON ÉCOLE. cclxxih
a de plus beau et de plus constant, dit le roi Ârehidamos, c'est que tous servent le xéqjioç1. » Ce mot et cette chose, nous les retrouvons partout dans l'histoire et dans la vie de la race dorienne.
Au principe de l'unité vient se joindre dans l'État dorien celui de la stabilité, de te conservation, évidemment destiné à succomber tôt ou tard et qui fut la cause secrète de la rivalité éternelle des Doriens et des Ioniens, toujours enclins à l'innovation (néotéristes). C'est ce principe conservateur qui inspire la défense des voyages, la xénélasia, cette loi si sévère, dirigée surtout contre l'importation des mœurs corrompues des Ioniens ; c'est grâce à lui que Sparte se préserva pendant cinq siècles des révolutions intestines qui changèrent partout ailleurs les conditions sociales*. Car, malgré toutes les différences, il y eut une marche de développement commune à toutes les constitutions grecques : aristocratiques aux temps héroïques, elles avaient subi des transformations profondes, grâce aux changements de fortune qu'amegait le commerce. Lés législateurs anciens, effrayés de ces conséquences, essayèrent de toute manière de les prévenir. Solon voulut établir un équilibre factice entre l'aristocratie héréditaire et celle de la fortune : il ne put y réussir. Irrésistible, le courant
<Thuc.,lI,il.
s M. Grote (/. c. II, 484) quand il dit, pour diminuer le mérite de cette stabilité, que their steadiness (celle des Spartiates) stood in the place of ability, M. Grote oublie que la steadiness est une vertu politique plus grande encore que l'intelligence et l'habileté.
ccmiiv- ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER
politique emportait le peuple athénien, comme tous les autres peuples grecs, à travers la tyrannis, vers la démocratie. Jusque dans les villes doriennes qui avaient abandonné les antiques lois d'Égimios, les mêmes phénomènes se reproduisirent ; à Sparte et en Crète seulement le peuple entier, devenu noble par la conquête, unissant la propriété territoriale à l'indépendance et à la gloire des armes, put prendre et sut conserver la place que l'aristocratie avait occupée «dans les constitutions de l'âge héroïque1.
On a souvent contesté à la constitution Spartiate d'être le modèle et le prototype de toutes les institutions doriennes ; on s'est habitué à n'y voir que la création individuelle de Lycurgue , quoique Pindare l'ait formellement proclamée le type de toutes les législations doriennes*, et qu'il la représenté comme aussi ancienne que la tribu même. Il ne peut en effet être question ici de l'œuvre personnelle d'un individu ; ces lois et traditions se confondent aux yeux du Dorien, et la tradition ne saurait être l'ouvrage d'un seul3. D'ailleurs,
1 M. Grote p. ex. (1. c. II, p. 400) se refuse à voir dans Sparte le modèle du dorisme et plus encore, de l'hellénisme. Mais le fait précisément que la constitution Spartiate c ne considère pas la société comme un ensemble avec des besoins et des devoirs variés, » le fait qu'elle est plus éloignée que celle d'Athènes de notre manière de comprendre l'État, ce fait ne prouve-t-il pas que Mùller a raison de la donner comme le type idéal de l'hellénisme? et il ne la donne jamais comme le type idéal de l'humanité.
«Pindare, Pyih.,1, 61.
s Gomment M. Grote (1. c. II, p. 528) ne comprend-il pas que ce qui fait l'objet de son étonnement, à savoir qu'une discipline aussi
ET SON ÉCOLE. cctxxv
Hellanicos, Fauteur le plus ancien sur la constitution de Sparte ne mentionne pas une seule fois Lycurgue * ; et fait remonter les lois qu'on lui attribue, aux antiques rois de la Doride. Il est évident que le Lycurgue d'Hérodote qui trouve les Spartiates dans la plus complète anarchie, ne fit que rétablir les lois d'Êgimios (TeO^ot A?y^(ou)% et pour peu qu'on se souvienne des temples, des sacrifices, du culte de Lycurgue établis à Sparte, on n'hésitera pas à le déclarer un personnage mythique ; car qui ignore que c'est là une des lois fondamentales du récit légendaire d'attribuer à un individu ce qui est le résumé des siècles et des tendances collectives d'un peuple entier5? Qui ne sait que, d'après la tradition elle-même, Lycurgue trouva dans l'île dorienne de Crète le modèle
rigoureuse ait pu être imposée à tout un peuple pendant si longtemps, prouve précisément qu'il faut y voir un ensemble de traditions et de coutumes, comme le veut Millier ? D'ailleurs, Platon ne nous dit-il pas expressément (Lois, /, 632) que cette constitution émanait du berceau dorien, de Delphes?
1 Strabon, VIII, p. 566. Quant aux sources de ÇJutarque, elles ne sont pas antérieures à Platon et à Aristote. V. Heeren, de fontibus Plutarchi, p. 19 à 25.
2 C. F. Hermann (Staatsalt. I, p. 80) se prononce absolument dans le même sens : pour lui aussi la législation de Lycurgue n'est pas une création individuelle, mais le rétablissement d'un ensemble de coutumes ; mais il ne va pas jusqu'à supposer avec Muller que Lycurgue n'est qu'un personnage légendaire. M. Schômann est d'accord avec M. Hermann sur ces deux points (Griechische Aller th. I, p. 222).
5 Voy. des opinions contraires dans Kopstadt (De rerum Lacon, const. Lyc. indole et oriqine, § 1 à 3) qui combat fortement les idées d'Otf. Muller.
cclxxvi ÉTUDE SUR OTFRIED MÛLLER
de sa constitution Spartiate? C'est de cette même île cjue vint le « maître » de Lycurgue, Thalétas d'Elyros, pour apaiser les troubles de Sparte par les accents de sa lyre : trait bien caractéristique de cette race dorienne chez laquelle l'art, la religion et l'État se confondaient et tendaient aux mêmes fins. Les vraies traditions d'ailleurs, on le voit par Tyrtée, rattachaient toujours la constitution lycurgienne au centre religieux des Doriens d'abord, de tous les Hellènes plus tard, à Delphes : L'oracle l'avait inspirée aux aïeux ; elle était placée sous son invocation ; c'est à lui que Lycurgue, en la rétablissant, en demanda la consécration solennelle. Peuton s'étonner d'y rencontrer partout les idées fondamentales de la religion apollinaire? de voir revenir toujours pour la caractériser, les mots d'euxo^ov, de txcixppootivTQ, d'àpe-cï), l'harmonie, la mesure et la virilité ? C'est pour avoir trop oublié ce caractère national, traditionnel et religieux de la constitution de Sparte, qu'on n'a jamais su bien la juger, on s'obstinait à chercher des intentions spéciales du législateur, là où il n'y avait qu'un organisme vivant. On croyait, avec Aristote, pouvoir tout déduire du but de faire des Spartiates de vaillants soldats, et de rendre l'État dominateur et conquérant, quand l'histoire prouvait que Sparte ne chercha jamais de guerres, poursuivit rarement ses victoires et, pendant tout le temps de sa prospérité, ne fit pas une seule conquête. L'État Spartiate ne se proposa jamais une fin de ce genre; il fut ce qu'est toujours l'activité humaine, quand, animée d'un principe, elle
ET SON ÉCOLE. cclxxvii
devient organisme, il fut une œuvre d'art, sans cesse créée et exécutée par la nation entière1.
Les idées généralement répandues sur les rapports des maîtres doriens et des sujets, achéens ou pélasges, , ne sont pas moins fausses. « Vous appartenez à des États, dit Brasidas aux Péloponnésiens % où beaucoup d'hommes sont dominés par un petit nombre qui ne doit la souveraineté qu'à la victoire sur le champ de bataille. » En d'autres termes, l'État dorien était fondé sur le droit de conquête5 ; mais, comme la république
1 Schômann (Griech. Aller th., I, p. 222 à 225) admet au contraire parfaitement l'existence d'un législateur, Lycurgue, auquel le respect populaire attribuait toutes les lois et institutions introduites avant et après lui. 11 ne fait point remonter, comme Muller, la législation entière aux temps primitifs *de l'histoire dorienne, alors que la tribu n'eut pas encore quitté sa résidence du mont Œta. C* F. Hermann (Lehrb. der griech, Antiq., 1. p. 86), le même dans ses Antiquilales lacoîiicse (Marbourg, 1841), et Kopstadt (de rerum Laconicarum coHstitutionis Lycurgeœ origine et indole, Greifswald,1849, p. 2 et s., ouvrage capital et définitif sur la question) conviennent avec Muller que Lycurgue ne fit que rétablir l'ancienne législation ; mais ils lui laissent son individualité historique et nettement distincte. Voy. des opinions assez semblables dans Thirlwall (Le, p. 208), qui se range encore à l'avis d'O. Muller, tout en mitigeant ce qu'il y a de trop absolu. Curtius (l c., p. 148 à 172) émet à ce sujet des hypothèses nouvelles auxquelles on aimerait à souscrire si l'auteur n'avait pas obéi à la mode allemande du jour, de ne citer aucune preuve à l'appui. Ainsi, selon lui, Lycurgue est de famille achéenne ; il a organise l'État Spartiate à l'instar des États crétois, tout en laissant aux Doriens leurs institutions particulières. Loin de sacrifier les Achéens, il n'aurait fait que mieux déterminer l'étendue de leurs droits, etc.
« Thucyd., IV, 120.
5 M. Grote (/. c. II, p. 504) n'admet pas cette division tranchée
ccLwvii! ÉTUDE SUR OTFRIED MtLLER
romaine, il rendit sa domination plus facile à supporter, parce qu'il en bannissait l'arbitraire et qu'il définit nettement les droits respectifs. Les Achéens soumis (les périèques) purent continuer à se livrer au commerce et à l'agriculture, à adorer leurs divinités nationales, à conserver en tout leurs mœurs et leur caractère : on leur laissa leurs cent communes, leurs cinq districts : seulement ils étaient tributaires de la peuplade conquérante, et quoiqu'ils jouissent de la liberté la plus absolue , ils n'avaient point l'isonomie , c'est-à-dire ils n'assistaient pas aux assemblées du peuple Spartiate f. Par contre,* ils étaient soldats comme leurs seigneurs, et soldats d'élite comme eux, hoplites; ils partageaient avec eux la gloire guerrière. Nullement opprimés, l'histoire ne dit pas qu'ils se soient une seule fois soulevés : bien plus, les Asinéens et les Naupliens, privés de leur autonomie par les Argiens, cherchent un asile en Laconie, et demandent à y devenir périèques. Quoique le Spartiate souverain, tout comme l'Athénien des premiers temps, dédaignât le commerce et l'industrie qu'il
entre Achéens et Doriens ; il croit à une fusion complète et jusqu'à l'existence d'ilotes doriens. M. Schômatm au contraire (Antiq. juris gvxci, IV, p. 112) et M. Kopstadt (/. c.) épousent complètement la manière de voir de Millier.
1 Manso (Sparta, I, 93) est d'un avis contraire , mais il est évident qu'Otf. Millier a raison sur ce point, ne fût-ce qu'à cause de l'impossibilité matérielle pour trente ou quarante mille chefs de famille de prendre part à des assemblées régulières. C. F. Hermann penche d'ailleurs vers lam$me opinion (Staatsalt. I, p. 73), quoiqu'il admette (ibid. p. 95) la possibilité de l'admission de quelquesuns d'entre les périèques aux assemblées souveraines.
ET SON ÉCOLE. caxm
laissait exclusivement aux périèques, ce dédain n'en entrava nullement l'essor, et les Achéens soumis jouirent d'une aisance très-grande et qu'aucun arbitraire ne menaçait. Non-seulement le périèque agriculteur rivalisait avec le Spartiate sur le champ de bataille, mais il pouvait l'emporter sur lui dans les jeux d'Olympie. Dans leurs communes (^Xeiç) d'ailleurs, ils exerçaient librement leurs droits politiques , élisant eux-mêmes leurs fonctionnaires et maires, s'il est permis de se servir de l'expression moderne; ils ne recevaient de Sparte que le juge suprême, à peu près comme dans certaines villes italiennes du moyen- âge, complètement indépendantes d'ailleurs, la justice était rendue au nom de l'empereur absent par l'organe d'un podestat étranger. Familiers avec la navigation par leur commerce, des périèques commandent parfois les flottes Spartiates. Quelques-unes même des familles achéennes, les Talthybiades par exemple, continuèrent à habiter la ville de Sparte, et y jouissaient de tous les droits politiques du Dorien.
Autre chose évidemment est cette classe de vassaux libres qu'on appelait périèques, autre chose celle des serfs ou ilotes, déjà sujets des Achéens lorsque lajseconde conquête, celle desDoriens, envahit le Péloponnèse1. Qu'on ne pense cependant point quel'ilote ait été une propriété
1 Ce point est contesté par Schomann (Griech. Alterth., 1, p. 195) avec toute apparence de raison. Sur tous les points où nous ne men tionnons pas le contraire, cet éminent érudit a confirmé les hypothèses et les découvertes d'O. Millier,
cclxxx ÉTUDE SUR OTFRIED MtLLEIt
personnelle comme l'esclave américain ; il était serviteur de l'État, non de l'individu qui le possédait comme une chose prêtée qu'il ne pouvait ni affranchir, ni vendre au delà de la frontière. Attachés à la glèbe, ils payaient annuellement à leurs maîtres une provision en nature qui les intéressait dans la culture du sol ; souvent même ils devenaient riches ainsi, comme nos métayers. Bien plus, il y avait pour eux une voie légale pour arriver, non-seulement à la liberté, mais encore au droit de citoyen1. En campagne, l'ilote ne servit guère qu'en qualité de <J*tXcç — il y en avait 55,000 à Platée, sur 15,000 Spartiates et périèques, — exposé à moins de dangers et recueillant par conséquent moins d'honneur que leurs maîtres. Ils étaient matelots sur la flotte.
Mùller n'essaye pas de taire l'apologie morale ou politique de ce servage : il rappelle seulement que les États grecs qui ne connurent pas l'esclavage, comme ceux des Phocéens ou des Locriens, ne purent jamais arriver à un haut degré de développement, ce qui s'explique par la nature même de l'état antique, et que l'institution de l'ilotisme Spartiate fut à tous égards supérieure à l'esclavage, tel qu'il existait à Athènes et chez tous les Ioniens2, Il prouve, pièces en main, que tout ce
1 Comment M. Grote concilie-t-il cet affranchissement si fréquent des ilotes, récompense de leur bravoure ou des services rendus, et dont il a prouvé Fexistence (Le, II, p. 511) avec leur état d'abjection et surtout avec la jalousie que les Spartiates auraient ressentis pour tout ilote do mérite?
8 Des opinions contraires chez M. Grote (/. c, II, chap. vi). En général, les sympathies athéniennes ont rendu Grote aussi injuste
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qu'on a dit et répété sur les mauvais traitements auxquels l'ilote était exposé, n'est que pure invention des historiens romanciers de la décadence, que ce costume qui leur est imposé, d'après Myron de Priène*, n'est autre que celui de tous les campagnards grecs sans exception ; qu'il est peu probable que, afin d'inspirer aux jeunes Spartiates une horreur salutaire de l'ivresse*, on . se servit des mêmes hommes parmi lesquels on choisissait leurs précepteurs, et dont les femmes devenaient les nourrices royales ; il montre que Ton a toujours méconnu la nature de la kryptie, de cette prétendue chasse aux ilotes, qui n'existe que dans l'imagination de Plularque 5 et qui ne fut jamais, des passages irréfutables de Platon le prouvent*, qu'une sorte de campagne de manœuvres telles qu'on les trouve dans toutes nos armées modernes. Les ilotes laconiens d'ailleurs, malgré leur grand nombre — il pouvait y en avoir
pour Sparte que les sympathies doriennes ont rendu Otfried Mùller partial pour Athènes.
1 Athénée, XIV, G57. D.
* Plutarque, Lycurgue, c. xxvm et ailleurs. 5 Ibid., c. xxvnr
* Lois, I, 633, c. vi, 763, B. Cf. Justin, 111, 3. Barthélémy déjà (Voy. du jeune Anacharsis, note au chap. 47) a protesté contre l'absurdité de 1 interprétation courante de la xpuTrret'a. — Schômann (/. c, I, p. 19(3), tout en renvoyant simplement à h réfutation
. écrasante de cette erreur par Ot. M aller, voit cependant autre chose dans la xauimia qu'une guerre fictive : à ses yeux ce fut une sorte d'inspection annuelle de police, une sorte de campagne de gendarmerie. M. Grote (/. c, If, p. 509) rejette également cette fable de la kryptie.
cclwjcii ÉTUDE SUR OTFRIED MtfLLER
224,000 — ne se soulevèrent pas plus que les périèques : et tout ce que nous' lisons, dans les auteurs anciens, d'émeutes contre Sparte, fut toujours et exclusivement le fait des Messéniens.
Nous n'accompagnerons pas l'historien dans ses recherches sur l'état social des Doriens de Crète, d'Argos, de Çorinthe ; il nous suffit d'avoir indiqué sommairement les principaux caractères de la société dorienne, dans l'état type de Sparte. En Crète, il semble que les rapports entre la classe dominante et la classe soumise furent excellents1; à Argos et à Épidaure, après quelque temps de séparation hostile, il y eut fusion entre les vainqueurs et les vaincus ; à Sicyone et à Çorinthe, les Doriens peu nombreux qui les avaient envahis, s'étaient mêlées, dès leur arrivée, avec les grandes familles achéennes. Dans les colonies doriennes enfin, telles que Syracuse, Byzance, Cyrène, l'état des choses n'a plus que peu de rapports avec celui des métropoles, parce que la situation du noyau de colons doriens, vis-à-vis des barbares indigènes d'un côté, des aventuriers hétérogènes qu'ils attiraient dans leurs nouvelles villes de l'autre, créait évidemment un état de choses particulier. Toutefois, ici comme dans les États doriens du Péloponnèse, le principe ou pour mieux dire, la base indispensable de l'État dorien, une classe soumise, ne fait point défaut, tant que les institutions doriennes subsistent dans leur pureté : l'abolition de la servitude
1 M. Curtius (Griech. Gesch., 1, p. 145 à 148) est dun avis contraire.
ET SON ÉCOLE. gclxxxiii
entraîne partout la destruction de ces institutions. Seulement, il ne faut pas oublier que cet état social on le rencontre chez tous les peuples conquérants de l'antiquité, en Thessalie, en Béotie, à Athènes, et même jusque dans TArcadie que l'invasion épargna toujours. La communauté des hommes libres, qui constituaient la république ancienne, ne peut guère s'imaginer sans une classe soumise.
Ces citoyens libres, dégagés des soucis de l'existence, formaient dans tout État dorien, trois tribus, les Hylléens, les Dymanes et les Pamphyles, ainsi nommés d'après les fils de l'antique Égimios l ; et chacune de ces tribus se composait de dix obes ou phratries. Tous, dès qu'ils ont atteint l'âge de trente ans, prennent part à l'assemblée souveraine, Halia, qui se réunit à chaque pleine lune pour décider en dernière instance de toutes les affaires publiques ; paix, guerre, trêve, nomination de gérontes, succession au trône, changement de constitution, affranchissement d'un certain nombre d'ilotes, et devant laquelle les magistrats seuls parlaient. « Ces assemblées populaires, on les trouve partout en Grèce ; partout elles représentent le pouvoir souverain, car l'acte du peuple supposait toujours la volonté du peuple: mais que cette volonté" fût bien dirigée, que la suprême décision ne fût pas abandonnée à l'arbitraire aveugle de
1 À Argos, à Corinthe, a Sicyone on y ajoute les phyles achéennes. Rien, si ce n'est l'étymologie, ne milite en faveur de la thèse de Schomann (Gr. Alt, I, p. 211) qui voit dans les Pamphyles la tribu où entraient tous les non-Doriens.
cclxixiv ÉTUDE SUR OTFRIED MULLER
la foule irrationnelle, voilà la tâche que l'État dorien seul se proposait. »
Rien n'était plus propre à amener ce résultat que l'institution essentiellement aristocratique de la gérusia, sénat composé de vingt-huit vieillards *, librement élus et irresponsables, ne devant des comptes à personne, gardiens sévères de la coutume, de cette loi non écrite (àfpa<pa vé[xt[xa) qui était la base de toute la vie politique de Sparte. A la fois gouvernement et tribunal suprême, la gérusia exerçait en même temps la censure des mœurs, et, sans nul doute, eût été partout ailleurs qu'à Sparte la plus insupportable des tyrannies ; « tant il est vrai qu'une institution ne peut agir heureusement que sur le sol où elle a ses racines. »
Quant à la royauté spartiate qui partage avec la gérusia le pouvoir suprême, elle n'est autre chose que la continuation de la royauté héroïque, telle que nous la rencontrons chez Homère*. Héros et prêtres en même temps, les rois, partout descendants d'Héraclès, sont plutôt primi inter pares que souverains5; leur puissance,
1 Mùller suppose que le nombre de trente (les rois compris) répondait aux trente obes dont étaient composées les trois tribus ; mais aucun témoignage ancien ne vient à l'appui de cette hypothèse et G. F. Hermann (/. c, p. 94) observe avec raison que le rapport entre les. obes et les géronles ne pouvait être direct, parce qu'alors deux obes n'auraient pas eu de représentants dans la gêmsia, les rois n'étant pas électifs.
* Ce point de vue, développé par Helbig (Die sitll. Zust. des gr. ;M.,Leipz.,1839) a été vivement contesté par M. Grote (II, p. 104)
5 Cf. C. F. Hermann (Staatsalt. I, p. 91), et surtout Schômann (/. c, I, p. 225 à 230).
ET SON ECOLE. cclxxxv
— elle n'est absolue qu'en temps de campagne — est bien moindre que l'honneur dont ils jouissent, précisément parce que ce pouvoir héréditaire, élevé au-dessus de toute contestation, est aux yeux du Dorien d'origine divine; son autorité n'est point une délégation du peuple ; la liberté du peuple n'est point une concession de la royauté : ce Tous les éléments de la constitution étaient donnés dès le principe, avec l'existence même de l'individualité du peuple, comme le tivonc, la racine, la couronne se trouvent déjà dans le germe de l'arbre,» Nous serions entraînés trop loin si nous voulions exposer ici tous les attributs de la royauté Spartiate, dont le caractère offre une ressemblance si frappante avec celui de la royauté anglaise, mais nous souscrivons volontiers au jugement d'Otfried Mûller, qui trouve « presque miraculeuse l'intelligence politique avec laquelle la vieille constitution de Sparte protégea la force, la dignité et l'aisance de la royauté, sans la rapprocher le moins du monde du despotisme et sans placer en rien le roi au-dessus ou en dehors de la loi. Elle sut, -sans danger pour la liberté, conserver à l'État une dynastie qui en identifiant l'orgueil de famille avec le sentiment national et réunissant en elle toutes les forces vives du peuple, soumit et entretint pendant de si longues années des sentiments nobles et généreux. »
La fonction des épbores, qui constituait dans ce gouvernement l'élément mobile, loin d'avoir été introduite par Théopompe, remonte, elle aussi, aux premiers temps de l'histoire de la tribu, et se retrouve dans tous les États
cclxxxvi " ÉTUDE SUR OTFRIED MÙLLER
et colonies des Doriens ; seulement le rôle de ces magistrats changea insensiblement dans le cours des temps1. Placé dans le principe comme tribunal civil à côté du tribunal criminel de la gérusia, l'éphorat gagna sans cesse ce que la gérusia perdait en autorité, tout comme à Athènes Théliéa finit par l'emporter sur l'aréopage. Sa juridiction qui, dans l'origine, comprenait la police et la surveillance du marché, fut peu à peu étendue à la surveillance des magistrats2. Ceux-ci, cependant, restèrent justiciables de la gérusia , qui jouait dans ces procès d'État à peu près le rôle de nos chambres des pairs, les éphores remplissant les fonctions du ministère public5. Jamais, quoi qu'on en ait dit, ils ne furent autorisés à punir de mort un citoyen de Sparte; il n'est pas même prouvé qu'ils eussent le droit de prononcer l'exil* ; l'amende était la seule peine qu'ils pouvaient infliger quand ils siégeaient comme juges de police.
* M. Schômann (L c, I, p. 287) et C. F. Hermann (L c, I, p. 145) sont ici d'accord avec Otf. Mûller : mais ils considèrent avec raison les attributions nouvelles et indépendantes de la royauté qu'on conféra aux Éphores au temps de Théopompe, comme équivalant à des fonctions toutes nouvelles.
2 M. Schômann (/. c, p. 237 et 258) soutient, au contraire* mais sans citations à l'appui, et sans une argumentation irréprochable, qu'une des fonctions originelles des éphores « nommés par les rois » fut de surveiller en leur nom tous les fonctionnaires de l'Etat.
5 Ce point, admis par Lachmann (die spartanische Staais-Verfassung, Breslau, 1836, p. 163) est contesté par C. F. Hermann (l.c.,p.93).
4 Schômann (/. c.t p. 255) ne voit aucune raison pour douter de l1 existence de cette peine, et il est difficile de le contredire.
ET SON ÉCOLE. cclxxxvii
Ce qui est plus important pour l'autorité des éphores, c'est qu'ils se mirent de bonne heure en rapport direct avec rassemblée souveraine qu'ils convoquaient, dont ils dirigeaient le vote, à laquelle ils proposaient des lois, au nom de laquelle ils négociaient avec les puissances étrangères, dont, en un mot, ils devinrent le principal organe. Leur puissance se fondait donc surtout sur le souverain pouvoir de rassemblée dont ils étaient les mandataires. « Toute assemblée populaire est au fond une masse inhabile, peu capable d'agir avec énergie et modération à la fois : celle de Sparte était mieux faite que toute autre pour manier et terminer des affaires compliquées ; c'est pourquoi elle conférait aux éphores régulièrement et démocratiquement élus, un pouvoir analogue à celui plus précaire et plus irrégulier, mais non moins étendu des démagogues athéniens, tels queThémistocle, Périclès, Cléon. » L'agrandissement du rôle politique de Sparte dut forcément augmenter l'importance de l'éphorat. Dans la constitution primitive, adaptée à un état de choses primitif, des lacunes se firent sentir, que les éphores remplirent. Les négociations avec les États étrangers exigent un petit nombre d'hommes habiles ; le caractère vénérable et sévère de la gérusia ne lui permettait pas de s'en charger et bornait toute son influence aux affaires intérieures. L'importance croissante enfin des finances, de tout temps confiées aux éphores*, ne dut pas peu contribuer
1 Le fait qu'il fallait remettre entre leurs mains le butin de la guerre le prouve suffisamment. V. Schômann (/. c.f I, 245).
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à agrandir le pouvoir de cette singulière magistrature. Telles sont les lignes principales de cette constitution Spartiate que Ton peut considérer sans hésiter comme le type de l'État dorien. Nous n'accompagnerons pas l'historien dans ses études des constitutions des autres cités doriennes, et dans les révolutions qui en altérèrent la pureté ; ce qui résulte incontestablement de toutes ces recherches, c'est que si l'on ne saurait parler d'une constitution commune à tous les États doriens aux temps historiques, il y en eut certainement une antérieurement à la migration, et que toutes les républiques de la tribu en avaient conservé les principes, la tradition, des institutions complètes même1. Cette constitu-
1 Cela est contesté par Bernhardy (Grundriss., I, p. 118 à 130) qui nie que Millier ait réussi à donner un tableau d'ensemble de la race dorien ne, parce que, dans le fait, l'unité n'avait jamais existé (pas même avant les émigrations ?), et que la seule chose commune aux Doriens, est, non la constitution, ni l'éducation, mais bien le caractère dont les traits principaux sont l'instinct de Tordre et le penchant à former des groupes dans la société. C'est le £pàv (l'activité) et non le irauïv- (la création) qui les distingue à ses yeux : leur idéal est celui delà vertu chevaleresque (àps-ni). Le mythe dorien ne devient point sujet de poésie comme celui des Ioniens, il n'est qu'historique ; leurs têles ne sont pas des réunions qui ont le plaisir pour but et la religion pour prétexte, elles ne deviennent point des représentations artistiques, elles forment simplement des centres politiques; la littérature elle-même, ils ne l'ont cultivée qu'autant qu'elle pouvait entrer en relation avec la vie politique. Mais si le peuple dorien n'a pas été créateur, il n'en a pas moins exercé une influence remarquable sur Ja littérature et la pensée grecques : il était évidemment un membre nécessaire de l'organisme national, et Bernhardy n'hésite pas à affirmer que c'est ce peuple un peu borné et envisageant tout au point de vue pratique
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tion fut essentiellement aristocratique; aussi Sparte resta-t-elle toujours le centre et la base de l'aristocratie grecque ; à Sparte seule cette aristocratie resta intacte jusqu'à l'extinction presque complète des vrais Spartiates, et jusqu'au moment où les conditions d'existence mêmes de l'antique constitution eurent disparu. Ce qui donna à cette constitution un caractère essentiellement aristocratique, c'est la tendance constante à donner la direction de la foule à quelques-uns, supposés meil* leurs, et de graver dans l'esprit des citoyens beaucoup moins le sentiment de la liberté individuelle que le sentiment de l'obéissance et du respect pour ceux dont la famille, l'éducation et la vertu garantissent la dignité. Il est vrai qu'à un autre point de vue on peut aussi le qualifier de démocratique, puisque le souverain pouvoir était toujours censé sortir de la volonté populaire, et que l'égalité la plus absolue régnait dans les mœurs; de monarchique, à cause de la royauté ; de tyrannique enfin, puisque la magistrature des éphores contenait les germes de cette forme de gouvernement. On peut dire que, dans cette constitution unique, comme dans toute constitution achevée, toutes les formes constitutionnelles étaient contenues. Cependant l'àme de toutes ces formes fut l'esprit tout dorien de la crainte et du respect pour les
qui a fourni aux grands Attiques la base de leur brillant édifice.— C'est à cause de la haute autorité qui s'attache aux assertions de M. Bernhardy, si universel et si précis et solide en même temps dans sa science, que nous avons cru devoir exposer ici sommairement ses opinions, qui ramènent, sans les détruire, les opinions enthousiastes de Mûller à leur juste proportion.
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lois des ancêtres et pour le jugement des anciens, d'obéissance et de dévouement envers l'État et l'autorité (TwêtBapxux) ; la conviction enfin que la modération etlt sagesse dans l'action conduisent plus sûrement au salut qu'une exubérance de force et de vie qui échappe à toute règle et à toute direction.
« La situation des inférieurs vis-à-vis des supérieurs, des particuliers vis-à-vis des magistrats, que créaient, à Sparte ces principes doriens, se répétait en grand dans la situation du reste de la Grèce vis-à-vis de Sparte. Les Spartiates étaient considérés comme les aristocrates de l'Hellade, non parce qu'ils auraient exercé une contrainte ou une supériorité matérielle, mais parce qu'on était convaiucu que Sparte était le foyer de la Loi dans toute son austérité et de l'Ordre salutaire. Ce que pouvaient un manteau et un bâton laconien parmi les autres races grecques, est souvent prodigieux : comme par enchantement, le seul Gylippe, qui ne fut certes pas un des meilleurs de son pays, donna de l'unité et de la fermeté au démos de Syracuse, de la force et de l'énergie à leurs entreprises. Plus d'une fois un seul Spartiate suffit pour réunir et conduire à l'action des troupeaux d'Éoliens ou d'Ioniens d'Asie. Aux temps de la dissolution des républiques grecques, on voit encore des Spartiates généraux nés d'armées mercenaires, que ne réunissaient d'autres lois que la volonté et la fermeté du chef1.
1 Lire sur cette hégémonie morale des Spartiates quelques belles pages de M. Curtius (/. c, p. 235 a 242).
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« Parmi les Athéniens, malgré les préjugés et les passions de la foule, malgré toute la difficulté de n'en pas subir l'influence, beaucoup des plus nobles et des meilleurs ont toujours considéré l'État Spartiate comme un idéal réalisé : quelques-uns même, comme Cimon et Xénophon, dont le laconisme avoué ne fut certainement pas une folie, s'y attachèrent avec ardeur jusqu'au point de sacrifier leurs avantages personnels. On connaît la prédilection de tous les élèves de Socrate pour Sparte; et le financier le plus honnête d'Athènes, Lycurgue l'orateur, unissait à des convictions aristocratiques une admiration illimitée pour les lois de Lacédémone. Il est étonnant que des hommes d'un esprit si distingué, théoriciens ou hommes d'action, aient porté leur admiration sur un État que les écrivains modernes nous présentent souvent comme une horde de sauvages. 11 est certain qu'on ne saurait expliquer le jugement de ces hommes qui en connaissaient sûrement l'objet, par des regrets maladifs d'un état naturel perdu pour Athènes. Quant aux modernes, des idées préconçues sur la marche de la civilisation humaine les empêchent trop souvent de recevoir simplement l'impression de l'histoire. Nous nous refusons à reconnaître la plus haute sagesse politique à un siècle que nous croyons occupé des essais les plus grossiers d'une organisation de l'État. Il n'en ftit pas ainsi des théoriciens politiques de l'antiquité, tels que les pythagoriciens et Platon, qui ne considéraient guère comme État que l'État créto-spartiate, c'est-à-dire l'ancien État dorien. En
