CHAPITRE II

La religion est, après la langue, la première activité intellectuelle de l'homme, et exerce par conséquent une influence très-considérable sur toutes les autres. Quelque précoce qu'ait été chez certains peuples, la naissance de la poésie, qui inspire si puissamment lesâgesprimitifs, encore étrangers aux autres arts, ellea toujours été précédée par la religion. Il ne s'est point encore trouvé de nation à laquelle l'idée d'êtres suprêmes, et de leur puissante influence sur la destinée humaine ait fait entièrement défaut, tandis qu'il y en a plusieurs qui manquent de toute espèce de chant ou de tradition poétique. Il est évident que la providence divine munit la race humaine dès l'origine de ce qui lui était le plus nécessaire, en semant parmi tous les peuples de la terre des étincelles de cette lumière céleste qui devait luire un jour d'une clarté plus sublime.

Aussi aurait-on tort de supposer que les chants d'Homère, parce qu'ils appartiennent à la première période de la poésie grecque, soient aussi des monuments de la première reUgion des Grecs. Les idées

religieuses durent, au contraire, avoir subi bien des transformations avant de revêtir la forme sous laquelle nous les présentent l'Iliade et l'Odyssée. La description que nous fait Homère de la vie des dieux dans le palais de Zeus sur les hauteurs de l'Olympe, diffère autant assurément des sentiments et des idées avec lesquels l'antique Pélasge élevait sa voix et ses mains vers le Zeus qui trônait au milieu des chênes de Dodone, que le palais d'un Priam ou d'un Agamemnon différait de la cabane que se construisit le premier colon dans une clairière solitaire au milieu de ses troupeaux.

Les idées religieuses d'Homère sont parfaitement adaptées à une époque où la meilleure et la plus noble partie de la nation s'était adonnée exclusivement aux armes et à la discussion commune des affaires publiques, c'est-à-dire à l'âge héroïque. Au sommet des chaînes septentrionales de la Grèce, sur le mont Olympe, qui semble atteindre le ciel, règne une famille de divinités, que Zeus, leur chef, convoque au conseil, lorsqu'il le juge opportun, tout comme le fait Agamemnon avec les princes, ses compagnons. Il connaît les arrêts du destin et les dirige, il transmet, en sa qualité de roi des dieux, la dignité et les honneurs aux rois de la terre. A ses côtés il a une compagne qui, en vertu de sa position, prend une part considérable dans son pouvoir et ses dignités, et une fdle à l'àme virile, guide des armées dans la ba! aille, protectrice des forteresses, digne, par la sagesse de ses conseils, de la confiance que lui accordcx son père; puis enfin un certain nombre de frères et de

fils, dont chacun a une mission spéciale à remplir dans la maison ou à la cour du Dieu.

L'objet principal cependant de la sollicitude de cette famille divine est le sort des peuples et des villes ; elle veille spécialement sur les entreprises et les aventures des héros, qui, issus pour la plupart du sang des dieux, forment le chaînon intermédiaire entre ceux-ci et le troupeau des hommes vulgaires.

De telles idées religieuses devaient certes suffire à des princes d'Ithaque, ou de tout autre pays grec qui se réunissaient au festin commun, dans les salles de leur chef, ■ et devant lesquels un Phémius récitait le dernier chant d'héroïques aventures. Mais quelle valeur pouvaient-elles avoir aux yeux du simple agriculteur qui éprouvait le besoin de se croire sous la protection divine lorsqu'il semait.et récoltait, pendant les rigueurs de l'hiver et dans les chaleurs de l'été, qui se sentait porté à rendre grâces aux dieux pour chacun de leurs bienfaits, et pour leur défense contre les dangers qui menaçaient ses troupeaux et son blé? De même que l'âge héroïque fut précédé par un temps qu'on pourrait appeler pélasgique, où l'agriculture et les qualités naturelles desdiflerentes contrées offraient l'intérêt principal ; on trouve aussi les traces et les débris d'une religion dans laquelle les phénomènes de la nature, et les changements des saisons formaient les attributs principaux de l'activité des dieux. L'imagination, toujours plus active et plus naïve dans l'enfance des peuples comme dans celle des individus, se plaisait alors à attribuer les phénomènes de la croissance

2i LA RELIGION PRIMITIVE DES GRECS,

et du dépérissement des plantes, les rigueurs de l'hiver et Tardeur de l'été, les conditions particulières de chaque contrée, au concours tantôt propice, tantôt hostile de diverses divinités. Nous possédons encore, entre tant de mythes grecs, nombre de légendes d'une naïveté ravissante et d'une touchante simplicité, qui datent de cette époque où la religion des Grecs portait le cachet d'une religion de la nature. Les parties mêmes de la mythologie qui se rapportent à l'origine de la vie politique, aux alliances des princes et à des entreprises guerrières sont encore pénétrées, enlacées, croisées et traversées en tous sens de légendes qui, à les examiner de près, ne parlent point d'exploits humains, mais de phénomènes et de situations physiques. Cela s'explique. Plus on avançait en civilisation, plus on perdait de vue ce rapport des dieux avec la nature pour appuyer davantage sur celles de leurs qualités et de leurs actions qui avaient trait à la direction de la vie humaine, à l'administration des États, aux rapports des hommes entre eux.

Souvent il est nécessaire que la science moderne lève préalablement le voile qui a caché la portée de certains récits de ce genre aux yeux des plus grands mythologues de l'antiquité. Mais précisément, plus celte partie des mythes a été défigurée ou obscurcie par le travail des siècles, plus on en reconnaît la haute antiquité : on dirait des édifices délabrés dont les murs rongés par le temps et couverts de mousse ne font que mieux attester l'origine lointaine.

Des investigations de ce genre qui se proposeraient de

LA KELIGION PRniITIVK DES GRECS. 'îo

retrouver dans la mythologie grecque les traits relatifs aux phénomènes delà nature et aux variations de l'année, si elles étaient faites avec l'ensemble et la suite nécessaires, trouveraient dans les religions de la Grèce des traits élémentaires semblables à ceux des religions de l'Orient, notamment de l'Asie Mineure, si rapprochée de la presqu'île hellénique. Toutefois, dès ces débuts, le génie de la nation grecque se montre déjà plus riche et plus varié dans ses formes, plus libre aussi, on peut le dire, plus noble que celui des voisins orientaux, Phrygiens et Lydiens, ou que celui desSyriens, adorateurs delà nature. DanSfla religion de ceux-ci, l'union et le contraste de deux êtres (Baal et Astarté), l'un mâle, symbolisant l'activité productive, l'autre femelle, représentant le principe nutritif de la nature; les vicissitudes de force et de faiblesse, d'efflorescence et de mort, par lesquelles passent ces deux êtres et qui sont célébrées par des alternatives d'une joie extatique et d'une douleur violente, forment un cercle continuel qui, à la fin, devait nécessairement fatiguer et émousser l'âme. Le culte de la nature chez les Grecs, tout au contraire, malgré toute la variété des formes qu'il affecta aux divers endroits, plaçait cependant partout au sommet, un seul Dieu comme Dieu du ciel et de la clarté du jour, Zeus (Jupiter) *. Avec ce Dieu du ciel qui

* (Les recherches de la linguistique ont prouvé que telle est la signification du nom de Zeû;, puisqu'elles en trouvent la racine, Diu, avec la même signification chez les Hindous.) Celte racine se montre très-clairement dans le génitif et datif du nom Zeû; AtFo; Aif(, où l'j a pris la forme de la consonne f, tandis qu'en Zeûc. comme en

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règne dans les pures hauteurs, s'unit, mais sans prétendre au même rang, une déesse de la terre, appelée dans les divers cultes liera, Déméter, Dione (Junon) et de noms plus obscurs encore. Le mariage de ces divinités, l'union du ciel et de la terre, dans de féconds orages, était l'objet de la fcte la plus sacrée de ce culte. Si, à côté du dieu du ciel, des êtres analogues, tels qu'Apollon, le fils de la lumière, et Athéna (Minerve), née de la tête du père dans les hauteurs du ciel, pénètrent la terre de la force de la lumière et aident le plus grand des dieux à anéantir les éléments hostiles ; d'autres divinités régnent dans les profondeur^ de la terre, et, comme toute vie ne prend pas seulement son origine de la terre, mais retourne aussi en son

d'autres mots grecs, les lettres Di se sont changés en Z, et que ta voyelle a été allongée. Dans le latin Jovis (Jtive en ombrien) le D devant le J a été élidé, tandis qu'il s'est conservé on d'autres mots dérivés de la même racine, tels que dies, dium. (D'ailleurs la langue latine et la langue grecque elle-même prouvent également ce sens de Zeûç, puisque leurs dérivés de cette même racine se sont conservés en grande partie avec leur sens appellatif . Le mot J^sû; régulièrement décliné serait Çeûç, îeuo'î, JJeuî, Çeuà, J^sù, ou bien Aîfç, A'.fo'î, AtFt, AiFa, AiF ; c'est donc le nominatif et le vocatif de la première forme, le génitif, le datif et l'accusatif de la seconde forme qui sont restés en usage. D'ailleurs en éolien la forme était Ajû;, c'est-à-dire le latin Deus. On croit que le digamma (f) se prononçait comme un son entre le v et le /"français. Quant au latin, nous rappelons que l'ancienne forme du nominatif Jupiter était Diespiler, et que la locution si commune sub divo, en plein air, démontre surabondamment le sens primitif du nom Zeûî, Aïo;. La forme sanscrite de ce mot est Dyniis, où le sens de ciel est encore clairement conservé. - Cf. Preller, Griech. Mythologie, 1, 91. - K. H.)

sein, ces divinilés se trouvent presque toutes eu relation avec l'idée de la mort. Tels Hermès (Mercure), qui rapporte du sein de la terre les trésors de la fertilité, et Cora (Proserpine) , la jeune fdle tantôt arrachée, tantôt rendue à sa mère, divinité de la nature efflorescente et de la nature mourante '. Il va sans dire que l'élément de l'eau, Poséidon (Neptune), trouva sa place dans ce système et qu'il y paraît rattaché à la déesse de la terre; de même que le feu, Héphestos (Vulcain), y était représenté comme un puissant principe, dérivé du ciel et régnant sur la terre, et qu'il était mis en intime relation avec la déesse issue de la tète du dieu du ciel. D'autres divinités, comme Aphrodite (Vénus), dont le culte vint, selon toutes les apparences, de Cypre et de Cythère, se répandre en Grèce, par l'influence de tribus syro-phéniciennes, forment des parties moins nécessaires et moins importantes de l'ensemble ^. Un intérêt tout particulier s'attache au dieu multiforme de la nature florissante, mourante et rajeunie, à Dionysos (Bacchus) , dont le culte, flottant entre la joie et la douleur extrêmes, offre beaucoup de ressemblance avec la forme de religion qui dominait en Asie Mineure. Répandu dans le nord par les prétendus Thraces et ne jouissant pas dans toutes les parties de la Grèce de la même autorité que le culte des autres dieux olympiens, ij

* Voy., sur ce point, Preller, Démêler und Persephone, Harabourg/l857. (K. H.)

* V. Hérodote, I, 105. (Ce point est aujourd'hui mis hors de tout doute par Preller, Griech. Mythologie, I, 200. — K. Il )

28 I,A RELIGION PRIMITIVi: DES GRKCS.

en resta toujours comme isolé, bien qu'on le pût fort bien rattacher à l'ensemble par celui de Déméter et de Cora. Cependant, même sépare de la sorte, il ne laissa pas d'exercer l'influence la plus décisive sur la culture de la nation grecque et provoqua, dans le domaine de l'art et de la poésie, une suite de productions dont le caractère commun est une certaine extase, une violente émotion de l'àme, un essor plus hardi de l'imagination, une sorte de frénésie dans la volupté et dans la douleur.

Comme les poèmes homériques sont la première source pour toute l'histoire morale aussi bien que matérielle de la nation grecque, non-seulement par ce qu'ils rapportent directement, mais encore par des allusions indirectes, non-seulement par ce qu'ils disent, mais encore par ce qu'ils ne disent pas; on y voit aussi , en les lisant avec attention , cette antique religion de la nature pâlir pour ainsi dire et s'évanouir devant les ligures fortement saillantes des divinités de l'âge héroïque. Les dieux qui régnent sur l'Olympe ne sont presque plus du tout en rapport avec des phénomènes de la nature. Zeus y apparaît surtout comme souverain et roi, bien qu'on le désigne aussi, par des surnoms évidemment transmis d'un âge plus reculé, comme dieu de l'éther et de la température *. On conserva fort longtemps cette habitude, puisque beaucoup plus tard encore on disait en Grèce avec la vieille

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LA RKLICION PRIMITIVE DIÙS GRECS. '29

naïveté : « Que fait Zeus ? » pour dire : « Quel temps avons-nous? » Dans l'idée homérique d'Héra, d'Athéna, et d'Apollon, il n'y a plus trace d'un rapport de ces divinités avec la fertilité de la nature , la clarté de l'atmosphère, la venue du joyeux renouveau, toutes choses qu'il serait cependant aisé de démontrer avec la plus grande certitude dans de nombreux mythes de ces dieux et mieux encore dans les cérémonies usitées à leurs fêtes et qui contiennent en général les éléments les plus anciens des légendes. Iléphestos, le puissant dieu du feu céleste et terrestre, est devenu un laborieux forgeron qui fournit avec empressement des ouvrages de ses mains les autres dieux et les héros aimés de ces dieux. Quant à Hermès, il y avait des récits qui le représentaient comme une vieille divinité rustique des Arcadiens, accordant la fertilité aux champs et aux troupeaux, et ce n'est que dans la suite qu'il s'en dégagea par mille transformations la figure du serviteur des dieux et du messager de Zeus, qu'Homère nous a rendu familière. Les divinités qui n'avaient pas de rapport et qui ne pouvaient que difficilement être mises en rapport avec les intérêts de la vie humaine et particulièrement avec les actions belliqueuses ou politiques des princes, ne sont que fort rarement mentionnées dans Homère et ne jouent jamais un rôle actif dans les événements qu'il nous raconte : elles se tiennent même assez éloignées en général du cercle des dieux olympiens. C'est ainsi qu'on 1\'Y rencontre nulle part Déméter occupée à aider, à sauver ou à encourager au combat quelque héros

favori; mais si Ton voulait inférer de là que cette déesse ne fût parvenue à sa grande autorité qu'après Homère, les allusions que le poëte fait à elle toutes les fois qu'il est question d'agriculture et de céréales, réfuteraient suffisamment cette hypothèse. Sans doute cette déesse dont le nom qualifie la terre de mère ', fut adorée de préférence au temps des antiques Pélasges et avait été l'objet d'un culte public et général ; mais les idées et les sentiments qu'éveillait la vénération de la mère et de sa fille, qu'avec une profonde douleur elle se voit enlevée tous les automnes, qu'elle retrouve chaque printemps avec une joie indicible, ces idées et ces sentiments s'écartèrent de plus en plus de ceux qui s'attachaient aux autres dieux de l'Olympe; et par cela même que ces divinités s'éloignaient davantage du cercle de ces dieux, leur religion prit peu à peu, grâce à cet isolement, le caractère de mystères, c'est-à-dire de solennités du culte auxquelles personne ne pouvait participer sans une admission et une initiation spéciales. Ilomère fut donc guidé par un sentiment très-juste

' Ax pÎTinp, i. e. "pi [/••nTr.p. (D'après d'autres pliilologiics, A^ [AtÎ' Tr,p ôqliivaudrait à Sia. «.•^■nip, la déesse mère. V. Schoinann, à Cic. de Nalura deorum, II, 26, 61. — Cependant Preller, Griech. Mythologie, I, p. 588. noie 2, confirme l'ctymoloyie dO. Midler; il rappelle le dorlsme si usité chez les poêles tragiques, de Si pour -fr ou ^ai*, p. e. «o ^â, (iXsû ^â, çev» Si; et les formes doubles de •pdcpo; et SfôtfOi, de àpiv et «^vdv, de ■arifii et itti^ïi, etc. Cf. aussi Preller, Demeier und Persephone p. 5()(>, et C. Fr. llermann. Diupulalio de Dnphnide Theocriti. Gottingen, 1855, p. 24, cite parEd.Moller. (K. H.)

quand il les représentait comme étrangères au cercle de dieux qu'il voulait assembler autour de Zeus et ce fut encore ce même sentiment qui le détermina à tenir éloigné des sujets de son chant Dionysos, la seconde divinité du culte mystique des Grecs, bien qu'il en parle, lorsque l'occasion s'en présente, comme d'un dieu qui inspire et qui dispense la joie, et que l'on ne ne saurait jamais offenser impunément.