I.ITTKRATL’KE VEDIQUE

avec eux de leur ancienne résidence sur l’Indus, et qu’ils y chantaient « pour demander la protection du ciel pour eux et leurs troupeaux, saluer l’apparition de l’aurore, glorifier la lutte du Dieu armé de la foudre avec les puissances des ténèbres, et célébrer le secours des divinités, qui les sauvaient dans leurs combats (1). »

Les hymnes y sont rangés d’après les familles de chantres auxquels on les attribue. La raison de la disposition de ce recueil est donc purement scientifique, pour ainsi dire; en conséquence, il est possible (on ne peut pas dire autre chose) qu’il ait été rédigé à une époquj plus récente que les deux Sanihitâs, dont nous traiterons bientôt, et qui, répondant à des besoins pratiques, devinrent nécessaires, dès qu’un culte quelconque commença à s’établir avec un rituel déterminé. Ainsi la Samhitâ du Sâman, comme les deux Samhitâs du Yajus, ne citent que les Rie (vers) et formules à réciter dans les cérémonies qui accompagnent le sacrifice du Soma et les autres sacrifices, et ces citations ont lieu, nous le savons du moins pour le Yajus avec certitude, dans le même ordre où les vers sont employés dans la pratique.

La Samhitâ du Sâman ne renferme que des vers. Rie, tandis que celle du Yajus contient aussi des formules en prose : les Rie reviennent toutes, à peu d’exceptions près, dans la Riksamhità, de sorte que la

(I) V. Itoth, littér. ethist des Véd.is, p. 8. Stuttg. 1845.

Sâinasamhitâ n’est autre chose qu’un extrait des vers pris dans les hymnes de cette dernière et usités dans le sacrifice du Soma. Mais ces vers qui se trouvent dans la Sâmasamhitâ et la Yajuhsamhitâ y paraissent pour la plupart dans un état en partie fort altéré, et offrent d’importantes différences avec les leçons du Rik (delà Riksamhitâ).

Ce fait peut s’expliquer de trois manières :

Ou ces leçons de la Sâmasamhitâ et de la Yajuhsamhitâ. sont d’une origine plus ancienne et se rapprochent plus de l’original que celles du Rik, en ce qu’elles ont été protégées contre les altérations par leur emploi liturgique, tandis que l’hymne simple en a été moins scrupuleusement préservé, comme n’étant pas immédiatement du domaine du culte ; ou bien elles sont postérieures aux leçons du Rik, et doivent leur origine à cette circonstance , qu’il fallait approprier le texte propre au sens que l’on ajoutait au vers dans son application à la cérémonie ; ou enfin elles ont la môme valeur que les leçons du Rik, en tant qu’un seul et même hymne présentait sans doute bien des variantes, selon les différences de lieux et de familles, se conservait le plus pur dans le lieu et la fauiille où il avait pris naissance, et s’altérait dans ses déplacements.' Ces trois explications sont également justes, on doit leur donner la même valeur dans chaque cas particulier. Dans les détails, leur rapport particulier se pose ain.<d : les formes grammaticales plus archaïques des vers qui se rencontrent dans

LITTÉRATURE VEDIQUE.

la Sâinasamhitâ, prouvent en général qu'ils sont plus anciens et plus purs ; an contraire, les vers des deux Samhitâs du Yajus semblent en général avoir subi un changement secondaire. Les exemples, qui rentrent dans cette troisième explication, sont également nombreux, et dans la Sâmasamhitâ et dans les Yajubsamhitâs. On ne peut attacher assez d’importance surtout à ce point : les changements, que les chants et les hymnes ont éprouvés dans la bouche du peuple, en passant de l’un à l’autre, doivent être certainement considérés comme trèsimportants : car pour l’écriture, il ne faut pas y penser à cette époque; à peine même peut-on l’admettre pour le temps desBrâhmanas; autrement il serait difficile d’expliquer les nombreuses différences qui existent entre les diverses écoles par rapport au texte des Brâhinanas, comme du reste le grand nombre d’écoles différentes (Çâkhâs).

Si l’on peut supposer que les hymnes du Rik (ou du moins un certain nombre de ces chants) sont déjà nés sur les bords de l’Indus, leur réunion et leur rédaction définitives n’ont cependant pu avoir eu lieu que dans l’Inde même : à quelle époque ? C’est ce qu’il est assurément difficile de dire.

Quelques fragments descendent encore jusqu’au temps où le régime des castes était organisé, et la tradition elle- même nous ramène sans doute par les noms Çâkalya etPancâlaBâbhravya, auxquels elle attribue une part importante dans la fixation de la Riksamhitâ, à l’âge

PBEMIÈKE PÉRIODE.

d’or des Videhas et des Pancâlas, comme je le montrerai dans la suite. La Samliitâ du Sâman, comme entièrement empruntée au Rik, ne fournit aucun éclaircissement pour le temps de sa formation ; seulement, comme elle n’emprunte aucune partie des morceaux modernes du Rik, elle indique peut-être par là que ces morceaux n’existaient pas encore à cette époque, point qui toutefois n’a pas été examiné jusqu’ici. Quant aux deux Samhitâs du Yaj us au contraire, nous avons dans les morceaux en prose, qui leur sont propres, les preuves les plus décisives, qu’ elles sont nées dans la partie orientale de l’Hindostan, dans le pays des Kurupancâlas, spécialement dans un temps où l’élément brahmanique avait déjà pris une autorité prépondérante, bien qu’il eût encore à soutenir plus d’un violent combat, et où certainement la hiérarchie des brahmanes et le régime des castes étaient déjà complètement organisés : peut-être même avons-nous ici une preuve extrinsèque démontrant que la rédaction actuelle de la Samhità du Yaj us blanc a du tomber dans le m' siècle avant J.-C. Mégasthène en effet cite un peuple, les MaS^ixvS'ivoi dont le nom se retrouve dans la pripcipale école du Yajus blanc, les Mâdhyandinas: nous en parlerons plus longuement dans la suite.

A cette époque de la domination du brahmanisme, se rapporte aussi la formation de l’ Atharvasamhitâ , qui du reste est entièrement analogue à la Riksamhitâ, et renferme le trésor d’hymnes de cette époque brahmanique. Quelques-uns de ces hymnes se retrouvent dans

LITTKRATljltE VEDIQUE.

le dernier livre, c’est-à-dire le plus récent, de la Riksamhità, dans l’une, c’est une interpolation très-postérieure au temps de la rédaction, dans l’autre, c’est l’expression exacte et légitime du temps présent. L’esprit des deux recueils est à la vérité tout à fait différent; dans le Rik respire un vif sentiment, un amour ardent de la nature; dans l’Atliarvan, au contraire, il ne règne qu’une crainte pusillanime de ses mauvais esprits et de leur pouvoir magique : c’est que d’un côté le peuple a conserx'é encore son indépendance et sa liberté, et que de l’autre il est dans les liens de la théocratie et de la superstition. D’ailleurs il se trouve cerUiinement aussi dans r Atharvasamhitâ des morceaux très -anciens , peut-être même ceux qui appartenaient au peuple proprement dit, c’est-à-dire, aux basses classes, tandis que les hymnes du Rik semblent avoir été plutôt le domaine des races nobles (1). Du reste, les hymnes de l’Atharvan eurent longtemps à combattre, avant d’être reconnus comme le quatrième Véda. Dans les parties plus anciennes des Bràhmanas du Rik, du Sàman et du Yajus, il n’en est pas encore fait mention; car enfin ils ne faisaient que de naître, ils sont de la même époque

(1) Cette supposition, qui ne s’appuie que sur quelques passages de ce livre, est en tout cas contredite parle nom Atharvàngirasas, que porte cette Samhità, et qui prouverait au contraire qu'elle devait appartenir aux plus anciennes et aux plus nobles familles des Brahmanes. Mais j’ai déjà e.xposé ailleurs cette conjecture, que ce nom n’a été adopté que pour donner plus d’autorité au contenu de cette Samliitâ. — v. Ind. Stud. I, 295.

PREMIÈRE PÉRIODE

et ce n’est (jue dans les dernières parties que l’on en parle.

Nous arrivons maintenant à la seconde phase de la littérature védique, aux Brâhmanas.

En général, le caractère desBrâhmanas(l)est de servir de lien entre les hymnes et les formules du sacrifice et l’acte même du sacrifice, de montrer d’une part leur rapport direct et réciproque, et alors ils présentent en même temps chaque rituel dans ses détails, d’autre part leur rapport symbolique, et en cela, qu bien ils expliquent et analysent directement, en décomposant la formule en ses diverses parties, ou bien ils appuient cette relation d’une manière dogmatique par des raisons empruntées à la tradition ou à la spéculation. Nous y trouvons donc les prescriptions sur le rituel, les plus anciennes pour nous, des explications sur le langage, des récits traditionnels et des spéculations philosophiques de la plus

(1) Le mot désigne « ce qui est relatif àla prière, brahman». Brahman lui-même signifie : faisant sortir, soit sous le rapport physique : produisant, créant ;soit sous le rapport psychique: élevant, fortifiant. Lè motBrahmana se trouve déjà aussi plusieurs fois avec ce sens dans les anciens livres du Çatap. Br., ainsi 111, 2, U, 1. IV, l, 5, 15, 18. Si l’explication dogmatique d’une définition du cérémonial ou autre était déjà donnée auparavant, on trouve dans le 13* livre du Brâhm. du Yaj. blanc, les mots tasyoktam bràhmauam * son Brâhmâna est déjà dit » tandis que dans les livres plus anciens on dit en pareil cas « tasyokto bandhuh < c sa liaison est déjà dite. > — Dans lesSâmasûtras, Pravacana est employé à côté de Bràhmana, dans le même sens, d’après le commentaire. Ilsmentionnnent aussi Anubhràhmana, root, qui ne se trouve ailleurs que dans Pànini.

LITTEBATÜRE VEDIQUE.

haute antiquité. Tel est en général le caractère fondamental de tous les ouvrages de cette sorte ; cependant en particulier ils diffèrent beaucoup eutr’eux, selon qu’ils ont telle ou telle tendance, et qu’ils appartiennent à tel ou tel Véda.

Pour le temps, ils se rapportent tous à la période de transition de la civilisation et de l’organisation védiques à l’esprit et au régime brahmaniques; ils concourent même à cette transition, et se trouvent les uns plus au commencement, les autres plus h la fin (1).

Les Bbrâmanas sont issus des observations de certains sages, qui se communiquaient par tradition, et qui dans leurs familles, comme par leurs disciples, furent en partie conservées, en partie complétées. Plus le nombre de ces traditions particulières augmenta, plus fut pressant aussi le besoin de les mettre en harmonie. De tels travaux de remaniement qui comprenaient plusieurs choses de ce genre, et dans lesquels l’origine des opinions individuelles sur chaque sujet était toujours ramenée à leur représentant primitif, furent faits peu à peu dans les différentes contrées par certains hommes, particulièrement aptes à cette tâche, soit que ces remaniements entrepris pour faire un ensemble et ces rédactions fussent déjà composés réellement par écrit, soit qu’ils ne fussent

(1) Pânini IV, 3, 105, cite directement « de pius anciens (purânaprokta) Bràliraanaupar opposition, pareeque naturellement à son époque il dut y en avoir de t plus modernes, » (tulyakâla, comme dit le scoliaste).

PREMifUlE PERIODE.

transmis encore que pai’ la tradition oiale. On pourrait trouver à motiver cette dernière explication par ce fait, que, pour un même ouvrage, nous trouvons ça et là deux textes entièrement différents dans les détails : il est vrai de dire qu’on ne peut rien préciser avec certitude sur ce point, puisqu’ici il pourrait encore y avoir une différence fondamentale et primitive, ou encore un nouveau remaniement. D’ailleurs il était naturel que ces rédacteurs fussent souvent entr’eux en contradiction et en opposisition ; c’est pourquoi nous avons à remarquer çà et là une grande animosité contre ceux que l’auteur regarde comme hétérodoxes. L’influence prépondérante, que peu à peu quelques-uns de ces ouvrages ont prise sur les autres, soit qu’ils la dussent à leur mérite intrinsèque, soit que leur auteur plût davantage à l’esprit théocratique, a produit ce funeste résultat (1), qu’ils nous sont restés seuls, tandis que les ouvrages, où étaient défendus les principes qu’ils combattent, sont en grande partie perdus. Peut-être s’en trouve-t-il encore çà et là un fragment dans l’Inde ; mais en général ici, comme partout, dans la littérature indienne, s’est présenté ce déplorable fait, que les ouvrages définitivement vainqueurs ont supplanté et fait disparaître presque complètement les ouvrages antérieurs. Toutefois le nombre des Brâh-

(1) 11 est nécessaire aussi de tenir compte de la difficulté de conserver les livres, alors que l’écriture n’existait pas encore, ou que du moins en tout cas l’emploi n'en était que rare.

Digilizéd by Coogle

LIÏTERATÜRE VEDIQUE.

manas qui e.xistent est proportionnellement encore assez considérable, ce que nous devons évidemment à cette circonstance, qu’ils se rattachent à différents Védas, et qu’entre les familles, où se perpétuait l’étude héréditaire d’un seul Véda, régnait une sorte de jalousie, de sorte qu’au moins pour chaque Véda se sont conservés les livres, qui avaient peu à peu acquis la plus haute auto-, rité, quoique le sens pratique des Brâhmanas se soit insensiblement perdu toujours de plus en plus et ait passé aux Sûtras , etc. A ces Brâhmanas ainsi perdus, soit encore aux recensions des Samhitâs appartiennent les critiques des Vâshkalas , des Paingin, desBhâllavin, des Çàtyâyanin , des Kâlabavin, des Lâmakâyanin, des Çambuvi, des Khâdâyanin , des Çâlamkâyenin , que nous trouvons citées de temps à autre dans les livres qui y ont rapport : de plus tous les C.handas (Samhitâ) nommés dans le gana Çaunaka. (P. IV, 3, 100), dont les noms ne sont même pas cités une fois ailleurs.

Quant à ce qui concerne les Brâhmanas des divers Védas, voici quelle est leur différence essentielle : les Brâhmanas du Rik ne donnent en général dans l’exposition du rituel que les devoirs qui sont le partage de l’Hotar ou chantre des Rie, chargé de réunir dans les divers hymnes les vers propres à l’occasion particulière, comme Içur Çastram (canon) : les Brâhmanas du Sâman se bornent au devoir de l’Udgâtar, le chantre du Sâman, et ceux du Yajus k ce qui appartient à

PREMIÈUE PERIODE.

l’Adhvaryu, le prêtre qui proprement accomplit le sacrifice.

Or, si dans les Brâlimanas du Uik, la succession des différents actes du culte est conservée en général, mais si l’ordre, où se trouvent les hymnes dans la Riksamhitâ, n’est pas du tout observé, ce rapport est en conséquence différent dans les Brâhmanas du Sâman et du Yajus, dont les Samhitâs sont, comme on le sait déjà, adaptées à l’ordre du rituel ; et en effet il se trouve que le Brâhmana du -Sâma ne s’occupe que rarement d’expliquer les différents vers, tandis que le Brâhmana du Yajus blanc, doit être considéré presque comme un commentaire dogmatique perpétuel de la Samhitâ deceVéda, dont il conserve l’ordre si exactement que, si un ou plusieurs vers manquent dans le Brâhmana, nous sommes par là peut-être autorisés à conclure qu’ils n’existaient pas encore dans la Samhitâ: en ce qui concerne quelques-uns de ces livres de la Samhitâ, qui y ont été ajoutés plus tard après la rédaction primitive , il y a aussi un supplément qui a été ajouté au Brâhmana, de sorte qu’au lieu de soixante Adhyâyas dont il semble avoir été composé primitivement, il en contient cent actuellement.

Le Brâhmana du Yajus noir est, comme nous le verrons plus loin, différent de sa Samhitâ seulement pour l’époque, non pour le contenu ; c’est un complément de la Samhitâ. Le Brâhmana de l’Atliarvan

. HTTÉHATUUE VEDIQUE.

est encore inconnu jusqu’à présent, quoiqu’il en existe des yianuscrits en Angleterre.

Le nom général de la littérature des Brahmanas est Çruti, audition, c’est-à-dire, ce qui fait l’objet de l’audition, de l’exposition, de l’enseignement, et, par là, est assez bien désigné leur caractère savant, partant exclusif: comme, du reste aussi, se rencontre assez souvent dans ces livres eux-mêmes la recommandation de ne pas communiquer leur contenu aux profanes. Il est vrai que le nom de Çruti ne s’y trouve pas encore : il paraît seulement dans les Sûtras. Mais il est complètement justifié par l’emploi correspondant du verbe Çru, qui s’y trouve souvent répété.

Quant à ce qui concerne les Sûtras (1), la troisième

(1) Le mot Sû tra se trouve pour la première fois avec ce sens dans le Madhukânda, un des plus modernes compléments du Bràhmanam du Tajus blanc, puis danslesdeuxGrihyasûtras du Rik, enfin dansP&nini : 11 signifie c fil, lien » (cf. lat. suere). Serait-il permis de voir là un terme en quelque sorte analogue au mot allemand » Band » (volume) ? Alors il faudrait comprendre par ce mot la réunion de feuillets, et supposer nécessairement l'existence de l’écriture (peut-être comme pour le mot que l’on rencontre pour la première fois dansPànini, Grantha?) Les recherches sur l’origine de l’écriture Indienne sont toujours malheureusement encore trop incertaines (les plus anciennes inscriptions ne remontent, selon Wilson, qu’au second siècle avant J. -G.). Néarque cependant la mentionne déjà, comme on le sait, et l’époque où il vivait s’accorde fort bien avec celle où nous pouvons probablement en général placer la naissance desSûtras. Mais maintenant comme les Sûtras étaient principalement destinés à la mémoire, ce qui résulte de leur forme, et les explique en partie, ne pourrait-on pas en tirer une objection capitale con-

PREMIÈRE PERIODE

phase de la littérature védique, elle repose en général et essentiellement sur les Brâhmanas et doit être comprise comme un complément nécessaire, un progrès de plus dans la voie où déjà les Brâhmanas s’étaient engagés pour mettre tout en formules. Tandis que les B r âh man a s, qui ont pour but d’expliquer et de motiver etc. le sacrifice, ne s’occupent toujours que de certains cas particuliers du rituel, de l’exégèse, de la tradition, de la spéculation, et y ajoutent un grand nombre de travaux dogmatiques, les Sûtras se proposent de réunir tout ce qui a rapporté ces objets. La quantité des matériaux devenait trop considérable ; d’un côté les détails menaçaient de faire perdre

tre l’étymologie proposée plus haut et prendre en quelque sorte le sens « de fil conducteur » comme le sens fondamental ? C’est ainsi que l’étymologie ne nous donne encore que des résultats incertains pour un autre mot, qui se rapporte au môme ordre d’idées, pour Axara «Syllabe.» Ce mot ne se présente pas encore, à ce qu'il parait, avec ce sens dans la Samhitâdu Rik (ou du S&man): il y signifie au contraire partout «impérissable». La signification a Syllabe » qui se trouve pour la première fois dans la Sambitâ du Yajus, pourrait-elle s’accorder avec ce sens primitif par l’idée de l’écriture 7 L’écriture est en quelque sorte l’art de rendre impérissables les syllabes et les mots, qui sans elle s’évanonissent rapidement. Ou bien ce mot renfermerait-il au fond l’idée du ),oyo{ impérissable ? ? — ,

Aufrecht me fait remarquer les deux passages de la Rik- Samh itâ, l,16i-2é (il) et X, 13,3 Langlois I, 565 IV, 235, où il est question de mesurer' le discours par l’Axara, et où ce mot semble déjà signifier Syllabe. Les deux hymnes appartiennent probablement aux derniers du recueil.

Les recherches récentes de M. Weber l’ont amené à reconnaître pour l’écriture Indienne une origine .Sémitique, soit Chaldéenne v. Ind. Skizzen P. 125 stp (Note tlu liatL)

LITTERATURE VEDIQUE.

l’ensemble, de l’autre, il devenait peu h peu impossible de traiter en même temps tous les différents points. L’étendue de l’exposition dans les détails devait céder la place à un court abrégé de l’ensemble de ces détails : mais leur nombre considérable rendait nécessaire la plus grande brièveté, pour ne pas trop charger la mémoire, brièveté qui d’ailleurs est devenüe très concise et très énigmatique et cela à mesure que la littérature des Sûtras se faisait plus indépendante, et qu’on en connaissait mieux les avantages. Aussi plus ancien est un Sûtram, plus il est intelligible ; plus il est obscur, plus il annonce une origine récente (1).

Il ne faut pas croire cependant que la littérature des Sûtras s’appuie sur les Brâhmanas seuls, puisqueces derniers font en général trop ressortir le rituel du sacrifice ; et en effet, ce n'est aussi qu’une portion particulière des Sûtras, ceux qu’on nomme Kalpasûtras, ne traitant que de ce rituel, qui porte spécialement aussi le nom de Çrautasûtras, c'est-à-dire « qui sont fondés sur laÇruti. » Quant à ce qui fait le fond des autres Sûtras, nous nous en occuperons ailleurs.

A côté des Çrautasûtras se place d’abord une seconde classe de Sûtras concernant le rituel, appelés Grihyasûtras, traitant des cérémonies domestiques, qui»doivent être accomplies à la naissance (et avant), au

(1) l'ânini ( IV, 3, 105) distinguo et dans les B r&lim an as et dans les Kalpas, c’eat-à-dire Kalp asûtras, ceux qui proviennent des anciens de ceux qui sont plus rapprochés de son temp.s.

PREMIÈRE PÉRIODE

mariage, ainsi qu’à la mort (et après) : Les noms de ces ouvrages indiquentdéjà leur source, puisque, outre le nom de Grihyasûtras, ils portent aussiceluideSmârtàsûtras, c’est-à-dire a ceux qui sont fondés sur la Smriti. » Smriti, mémoire c’est-à-dire ce qui est l’objet de la mémoire, peut évidemment se distinguer de Çruti, audition, c’est-à-dire ce qui est l’objet de l’audition, seulement en ce que le premier peut s’imprimer dans la mémoire immédiatement, sans leçons ni préparations particulières. Cet objet appartient à tous, au peuple tout entier; il est dans la conscience de tous et n’a par cela même pas besoin d’être, enseigné particulièrement. Les mœurs et le droit sont une propriété commune, accessible à tous; le rituel au contraire, bien que sans doute il soit de même issu primitivement de la conscience générale, se développe dans ses détails par les si)éculations et les inspirations personnelles et reste par là la propriété d’un petit nombre, qui, favorisé par les circonstances extérieures, sait inspirer au peuple une crainte nécessaire pour la grandeur et la sainteté de ses institutions. Cela ne dit pas toutefois que les mœurs et le droit n’aient pas, comme la Smriti, subi peu à peu des changements considérables. Le peuple immigrant était en général beaucoup trop occupé à lutter contre les indigènes, pour pouvoir se livrer à d’autres occupations ; il devait avant tout appliquer toute son énergie à se maintenir. Quand il y eut réussi et que la résistance fut brisée, il s’éveilla un matin et se vit dans les mains d’autres

74 LirrfiRATUnE VEDIQUE.

ennemis, bien plus puissants, lié et enchainé : ou plutôt il ne se réveilla plus du tout ; la force physique avait été trop longuement, trop exclusivement exercée et employée an détriment de la force intellectuelle, de sorte que celle-ci finit peu à peu par s’éteindre tout à fait. Mais voici ce qui arriva avec ces ennemis. La connaissance des anciens hymnes, où l’on avait célébré dans les demeures primitives les forces de la nature, la connaissance du rituel qui s’y rattache étaient devenues de plus en plus exclusivement la propriété de ceux dont les ancêtres avaient peutêtre inventé ces hymnes, et dans la famille desquels cette connaissance s’était perpétuée par héritage. C’est encore dans leurs mains que restaient les traditions qui se rattachaient à ces chants et qui étaient nécessaires pour les expliquer. Mais la terre étrangère donne un saint attrait à ce qui vient de la patrie : et c’est pour cela que ces familles de chanties devinrent des familles de prêtres, dont l’influence se concentra de plus en plus, à mesure que le peuple s’éloignait de son sol natal, qu’il avait à soutenir plus de guerres au dehors, et que par conséquent il oubliait davantage ses anciennes institutions. Les conservateurs des antiques usages des ancêtres, de l’antique culte des dieux, se^acèrent de plus en plus au premier plan, devinrent les représentants de ce culte et à la fm de la divinité elle-même ; car ils ont très habilement utilisé leur position, et fondé une théocratie, comme on n’en a pas vu un second exemple dans le monde ; et ils auraient difficilement aussi bien réussi, sans l’action énervante

l'REMlÈRE PERIODE.

exercée par le climat el la nature de l’Hindostan sur un peuple qui n’y était point accoutumé et qui se laissa séduire par leur charme. De plus les familles des petits rois, qui antérieurement avaient gouverné le peuple divisé en tribus séparées, usurpèrent une position privilégiée dans les royaumes plus considérables qui se fondèrent inévitablement dans l’Hindostan ; de là l’origine de la caste des guerrière. Enfin le peuple proprement dit, les Viç, colons, fut lui-même jeté dans une troisième caste, mais conserva naturellement de son côté des privilèges sur la quatrième caste, lesÇûdras, qui se composait d’un mélange de divers éléments, et était formée en partie peut-être d’une tribu ârienne, qui s’était déjà antérieurement établie dans l’Inde, en partie des anciens aborigènes (l) eux-mêmes, en partie enfin de tous les membres

du peuple immigrant ou de leurs compatriotes occiden-

taux, qui ne voulaient pas se soumettre au nouvel ordre de choses établi par les Brahmanes. Les familles royales, les guerriers, qui, tant qu’il s’agissait de dépouiller le peuple de ses droits, se sont vaillamment rattachés aux prêtres, voulurent, quand l’œuvre de spoliation fut accomplie, se tourner contre leurs anciens alliés, et secouer le joug, que ceux-ci leur imposaient aussi ; mais ce fut en vain, le colosse était trop puissant. 11 ne nous reste encore dans les livres plus modernes que des

(I) Ils se distinguaient déjà des ti-ois autres castes par leur couleur ; d'où le mot Varna, couleur, pour signifier caste.

mitehatuue vediqce.

traditions obscures, que des indications isolées sur les mains sacrilèges, qui osèrent toucher à la sainte, à la sacrée majesté des Brahmanes; mais il y est question en même temps des peines effroyables réservées à de tels impies. Bien des audacieux ont éprouvé le sort de Frédéric Barberonsse et sont tombés dans l’oubli (1) !

Les Smàrtasûtras, qui ont occasionné cette digression, nous donnent en général déjà une idée complète du Brahmanisme, et ne proviennent, soit comme annotations, soit seulement comme recueils de traditions, certainement que d’une époque où l’on était en danger de perdre, plus qu’on ne voulait, de la Smriti, la précieuse transmission de famille à famille. Bien que certai nement cette tradition se fût, comme nous venons de le voir, déjà notablement modifiée dans ces familles particulières elles-mêmes, sousl’influence du Brahmanisme, cette influence ne se fit néanmoins sentir en général que dans les rapports politiques, tandis que les mœurs et les usages domestiques se conservèrent intacts dans leur ancienne forme ; aussi ces ouvrages renferment-ils un riche trésor d’idées et de notions de la plus haute antiquité. Nous avons du reste à y remarquer encore les débuts de la littérature juridique, dont le contenu répond tout à fait au leur pour une partie, et dont les auteurs pour la plupart se nommgnt comme ceux des Grihyasûtras;

(1) Allusion aux longues luttes de Frédéric I" avec» les papes, et aux efforts du clergé pour anéantir sa mémoire. {Note du irad. )

l’HEMlfeRE PEUIOOr..

Quant aux parties spécialement juridiques des codes, le droit civil, le droit criminel et le droit politique, il ne s’y trouve en effet que peu de points de liaison. Du reste, on ne les aura probablement réunis que lorsqu’un péril pressant les menaçait réellement, et que par là il devenait nécessaire d’assurer leur existence. Grâce à l’action constante de ces principes vitaux, le danger d’une destruction lente et successive n’était pas à redouter aussitôt ici, autant que pour les usages appartenant au culte domestique, mais il fallait craindre les attaques redoutables que le Bu ddhisme, se fortifiant peu à peu, dirigeait contre la constitution Brahmanique, le Budhisme, qui né d’abord simplement d’une hétérodoxie théorique à propos du rapport de la matière avec l’esprit et d’autres questions semblables, mais dirigé avec le tems vers les points pratiques de la religion et du culte, mettait en question toute l’existence du Bhramanisrne, en ce que la caste des guerriers et les classes opprimécâ" du peuple surtout s’en faisaient une arme, pour secouer le joug excessif des prêtres. Aussi je regarde comme entièrement exact le renseignement donné par Mégasthène, à savoir que les Indiens de son tems ne rendaient la justice que ùto \x-jvhi.v,z « de mémoire » , et comme dénuée de fondement cette opinion, que n’est ici qu’une fausse traduction de Smriti dans le sens de Smritiçâstra « traité de la Smriti» (1). Mais il est probable que bientôt après, par

(1) Cette manière de voir a été le mieux exposée dans le Mégasthène de Schwanberk, p. 50, 5t.

LITTEKATURE VEDIQUE.

la raison mentionnée plus haut, et par suite du changement du Buddhisme en une religion anti-brahmanique, la position a changé et que l’on a composé par exemple un livre de lois de Manu (en prenant pour base le Mânavam Grihyasûtram), Mais ce code n’appartient plus à la fin de la période védique, mais au commencement de la période suivante.

De même que pour les Grihyasûtras à côté des Bràhmanas, où ne se rencontrent qu’ accidentellement çà et là des points de contact, nous avons trouvé dans la Smriti un fond indépendant, de même lions réussirons à le trouver pour les Sûtras qui ont rapport à la langue, - et il se présente en effet à nous dans la récitation des hymnes et des formules pendant le sacrifice. Si par conséquent ils sont à la même hauteur que les Bràhmanas , qui devaient leur naissance à la même cause, nous ne pouvons rapporter ce fait qu’aux notions sur les rapports du langage, qui les ont nécessairement précédés de beaucoup, puisqu’elles y sont supposées, mais nous ne pouvons le leur rapporter à eux-mêmes, en ce que pour nous le résultat de telles recherches particulières s’y trouve déjà réuni en un tout.

Il était donc évidemment beaucoup plus naturel avant tout de chercher à s’éclairer sur le rapport entre la prière et le sacrifice, que de faire de la forme de la prière elle-même l’objet des recherches. Plus l’acte devint sacré, plus le culte se concentra peu à peu, et plus grandit aussi l’importance des prières qui s’yrapportaient

PREMIÈRE PERIODE

ainsi que leur prétention à être autant que possible fixées et à rester pures. Ce qu’il y avait de plus pressé à faire pour y parvenir.était de fixer le texte des prières, puis de corriger la prononciation et la récitation, enfin de conserver la tradition concernant leur origine. Ce ne fut qu’avec le tems et peu à peu, alors que leur sens littéral devenait plus étranger aux progrès du langage (et ce fait arriva naturellement beaucoup plus tard pour les prêtres, à qui ce sens était familier, que pour le reste du peuple), qu’il s’agit aussi de prendre des soins pour fixer et assurer ce sens. Afin d’atteindre ces divers buts, ceux qui le possédaient le mieux devaient bien condescendre à instniire les autres, et ainsi se formait autour d’eux un cercle de disciples voyageurs, qui allaient de l’un à l’autre, selon qu’ils étaient attirés par le renom d’un savoir spécial. Ces recherches ne se renfermaient naturellement pas dans les questions de langage ; elles embrassaient tout le cercle de la théologie brahmanique, s’étendant également aussi au culte, à la dogmatique, à la spéculation, unis tous par d’intimes liens. Nous devons en tout cas admettre chez les Brahmanes de ce temps un mouvement intellectuel très-actif, auquel leurs femmes mêmes prenaient une part réelle, et où nous pouvons chercher un motif de plus de la prééminence qu’ils conservaient et qu’ils exerçaient sur les autres classes du peuple. D’ailleurs les guerriers ne s’interdisaient pas non plus ces recherches, surtout, quand ils eurent obtenu quelque repos de leurs ennemis extérieurs. Nous avons

LirrEBATURE VÉDIQUE.

là une image fidèle de la période scolastique du moyen âge : des rois, dont la cour formait le centre de la vie intellectuelle, des Brahmanes , qui avec. une vive émulation dirigeaient leurs recherches sur les questions les plus élevées que l’esprit humain puisse soulever, des femmes, qui avec un entrainement enthousiaste se plongeaient dans les mystères de la spéculation, imposaient aux hommes étonnés par la profondeur et la hauteur de leure conceptions, et expliquaient dans un état, que d’après les descriptions, nous devons reconnaître comme le somnambulisme, les questions qu’on leur proposait sur les choses sacrées. Comment en réalité avaient lieu ces explications, et surtout quelle valeur absolue doit-on attacher à de telles recherches, c’est là une autre question; car enfin des subtilités scolastiques n’ont aussi aucune valeur absolue, et ce n’est surtout que la lutte et l’effort qui ennoblissent le caractère d’une telle période.

Les services que cette époque a rendus, en favorisant les recherches sur le langage, sont d’une grande importance. D’abord nous lui devons la fixation du texte des prières, puis des diverses Samhitâs, et leur rédaction. 11 fut pris peu à peu à ce sujet des mesures très-minutieuses, et il existe sur l’étude, le Pâtha de ces textes aussi bien que sur leurs divers modes de conservation par l’écriture, ou par la mémoire (ce double fait est possible) des règles si spéciales, que sans doute depuis ce temps une altération du texte ( les interpolations exceptées ) est devenue tout à fait impossible. Les règles sur ce point, aussi bien

PREMIÈRE PERIODE

que celles qui traitent de la prononciation des mots et de la récitation de ces morceaux, se trouvent dans les Prâtiçâkhyasûtras, écrits, qui n’ont été connus que tout récemment ^1) . Un tel Prâtiçâkhyasûtra ne se rattache pas toujours seulement à la Sainhitâ d’un Véda, mais il en embrasse toutes les écoles : il donne les définitions générales sur la nature des sons, sur la nature des règles euphoniques qui y sont observées, sur l’accent et ses modifications, sur la modulation du ton, etc. ; de plus nous y trouvons aussi consignés tous les cas divers, où l’on remarque des changements particuliers concernant le son ou autres, et nous avons par là un excellent moyen critique pour reconnaître l’état du texte de chaque Samhitâ au temps où son Prâtiçâkhyam a été composé. Si dans quelque partie de la Samhitâ se rencontrent certaines particularités phonétiques, sans que le même fait soit présenté dans le Prâtiçàkhya, nous avons là une preuve bien évidente, que cette partie n’appartenait pas encore à la Samhitâ. Les règles sur la récitation du Véda, c’est-à-dire de sa Samhitâ, (2), dans les écoles, avec répétition de certains mots dans diverses combinaisons, donnent une image très-frappante du soin, avec lequel on cultivait cette étude (3).

(1) Par Roth .dans son traité sur la littérature et l’histoire du Véda, p. 53 sq. ( traduit dans le journ. de la Soc. As. du Bengale, 1858, p. 6 sq.)

i2) Rigoureusement parlant, celles-ci seulement sont : Véda.

(3) V. le beau travail de M. Ad. Régnier sur le Prâtiçàkhya du Rig-Véda (Journ. Asiat. av. mai 1858). *

UTTERATÜRE VBDIQUE.

Sfi

Nous avons de plus ici un riche dépôt de matérianx pour la métrique. La connaissance des lois de la métrique doit naturellement avoir été familière aux chantres des hymnes eux-mêmes. Aussi nous trouvons déjà désignés çà et là dans les hymnes du Rik les plus modernes les noms techniques de divers mètres. Dans les Brâhmanas on joue sur le mètre de la façon la plus puérile et un rapport mystique est établi entre leur harmonie et celle du monde, présentée comme en étant la base. Leur rhythme charmait trop l’esprit naïf de ces penseurs pour ne pas leur avoir donné nécessairement l’occasion de former de tels symboles. Le développement ultérieur de la métrique ^ggagea aussi ensuite à rechercher plus spécialement ses lois, et ces recherches nous sont conservées, en partie dans les Sût ras qui traitent directement de la métrique (par ex. Nidânasûtram) , en partie dans les Anukramanîs, collection particulière d’ouvrages, qui, observant l’ordre de chaque Sarnhitâ,- citent, pour chaque hymne ou pour chaque prière, le poète, le mètre et le dieu, et qui du reste n’appartiennent probablement qu’à une époque postérieure àcelle de la plupart des SûtrAS, époqueoù le texte de chaque Samhitâ existait déjà dans sa rédaction définitive, et cela, dans la division en parties plus grandes et plus petites faite pour en réglet^jpj^tude : les parties les plus petites formaient la tâche particulière du disciple. — La conservation de la tradition concernant les auteurs et l’origine des prières se rattache ici trop intimement ^ur que je puisse la séparer des Sûtras qui traitent du

tt-

Digitize<J by Cooglt

PREMIÈRE PERIODE

langage, quoiqu’elle ait donné naissance à une tout autre classe d’ouvrages. Les plus anciennes traditions à cet égard se trouvent, comme nous l’avons dit, dans les Brâhmanas eux-miêmes, où sont données en outre des traditions sur l’origine et l’auteur de telle ou telle forme du culte; en même temps que le Brâhmana se fonde souvent sur des Gâthâs, strophes d’hymne, qui s’étaient conservées à cet égard dans la bouche du peuple. Nous devons évidemment chercher dans ces légendes l’origine des Itihâsas et des Purânas postérieurs et plus considérables, qui n’ont fait qu’élargir leur cercle, mais qui du reste se développaient presque entièrement de la môme manière, comme le prouvent plusieurs des anciens fragments conseiTés par exemple dans le Mahâbhârata. Ijtïravrage le plus ancien en ce genre connu j usqu’à ce moment est la Brihaddevatâ de Çaunaka en çlokas, qui, tout en s’attachant étroitement à l’ordre de la Biksamhitâ, montre cependant déjà par le nom, quelle ne s’y rapporte proprement que par hasard. Son but essentiel en effet est de désigner le dieu que concerne chaque vers de la Riksauihitâ, mais elle ajoute tant de traditions à l’appui de son opinion, qu’elle doit légitimement être comptée ici. Pourtant elle n’appartient, comme les autres Anukramanîs, qu’à une époque très-postérieure à celle de la plupart des Sûtras, en ce qu’elle suppose déjà Yâska l’auteur de la Nirukti, dont il sera bientôtquestion, et qu’elle s’appuie essentiellement sur lui.

J’ai fait observer plus haut que les recherches sur

LITTERATURE VEDIQUE.

Hi

sens littéral des prières prirent naissance successivement, à mesure qu’il commença à devenir partiellement obscur, et que, comme ce changement eut lieu pour les prêtres qui le possédaient plus tard que pour le reste du peuple, la langue de ce dernier dut peut-être avoir subi déjà des modifîcations importantes. La première chose que l'on fit pour l’intelligence du texte fut en partie de rassembler des Synonymes, qui s'expliquaient par leur ordre même, en partie surtout de réunir les mots tombés en désuétude et de les expliquer ensuite séparément dans l’exposition orale. Ces mots réunis ainsi se nommaient rangés, enlacés, Nigranthu, et par corruption Nighabtu (1), et ceux qui occupaient Naighantukâs. Il nous est aussi resté un ouvrage de ce genre en cinq livres, dont les Trois premiers contiennent des synonymes, le quatrième expose particulièrement les termes difficiles du Véda, et le cinquième donne une classification des diverses divinités, qui se présentent dans le Véda. Nous avons encore une des anciennes leçons orales sur ce sujet, qui en forment le commentaire, sous le nom de Nirukti « interprétation» , dont l’auteur est appelé Yâska : l’ouvrage se compose de douze livres, auxquels deux autres, qui lui sont étrangers, ont été ajoutés postérieurement. Les Indiens les rangent parmi les livres noaAfiés Védângl^, en même temps que Çixâ, Chandas, Jyotisham, trois opuscules trèspostérieurs, sur le système phonétique, la métrique et

^(1) V. Hoth. Introduction à la Nirukti, p. xii.

Digitizcri by GoogU

PREMIÈRE PERIODE

les calculs astronomiques, et que Kalpa et Vyâkaranam, c’est-à-dire cérémonial et grammaire, deux espèces d’écrits d’un caractère général : primitivement les quatre premiers noms n’ont aussi désigné en général que l’espèce d’écrits et n’ont été appliqués que plus tard aux quatre ouvrages particuliers pour lesquels ils ont maintenant une signification spéciale. Dans la Nirukti, ouvrage de Yâska, nous trouvons les premières notions générales de grammaire. En partant du système phonétique, dont la règle était fixée dans les Prâtiçâkhyasût ras d’abord seulement pour chaque Védasamhitâ, on est allé peu à peu plus loin, d’abord à une vue d’ensemble sur le système phonétique, mais ensuite aussi aux autres parties du domaine du langage ; on avait reconnu et séparé la flexion, la dérivation, la composition et fait des remarques de tout genre sur les modifications du sens des racines, qui en étaient la conséquence nécessaire. Yâska fait une assez longue énumération des grammairiens antérieurs, en partie avec des noms particuliers, en partie avec les noms généraux de Nairuktâs, Vaiyâkaranâs, de sorte que de là nous pouvons conclure qu’il régnait une très-grande activité dans les travaux sur le langage. L’étnde*de la langue <ioit en particulier, d’après un passage du Kaushîtaki-Brâhmana, avoir été poussée avec ardeur dans le nord de l’Inde, et le résultat de ce fait est aussi que de ces contrées, c’est-à-dire du not'douest, est venu le graramairipn que l’on peut regarde^ comme le père de la grammaire sanscrite, Pànini. Mais

UlTERATURE VEDIQUE.

si Y àska ne peut déjà être compté que dans les derniers rangs de la période védique, Pànini, qu’un intervalle plus grand encore sépare de Y àska, appartient certainement à la fin extrême de cette période, soit au commencement de la suivante. Pour arriver de la simple dénomination des termes grammaticaux par le sens des mots correspondants, comme nous le trouvons dans Yâska, aux indications algébriques données par Pànini, on doit admettre dans l’intervalle une grande activité d’études. Du reste Pànini lui-même suppose déjà aussi comme connues quelques-unes de ces indications ; il faut donc le considérer, non comme ayant inventé, mais comme ayant perfectionné d’une manière rigoureuse sa méthode d’ailleurs si excellente et si complète.

Enfin la spéculation a eu à côté des Brâhmanas et après eux son développement particulier, et c’est dans cette partie, comme dans la grammaire, que les Indiens ont déployé le plus largement leur génie, souvent si merveilleusement riche en distinctions délicates, quelque naïve et obscure que soit d’ailleurs la manière dont ils y procèdent sous d’autres rapports.

Dans le dernier li\Te de la Riksamhitâ, on trouve plusieurs hymnes d’une nature spéculative, qui trahissent une grande profondeur, une grande concentration de la pensée au sujet du principe fondamental des choses, et qui font nécessairement supposer une époque de spéculation philosophique très-ancienne. Ceci s’accorde avec l’antique réputation de la sagesse Indienne, avec les récits

PREMIÈRE I>ËR10DE.

des compagnons d’Alexandre sur les gymnosophistes indiens, etc.

Aussitôt que la spéculation se fut quelque peu fortifiée, des théories et des points de vue différents ne pouvaient manquer de se présenter déjà de bonne heure, particulièrement sur l’origine du monde ; car ce problème, le plus merveilleux et le plus difficile, était aussi leur question favorite; de soite que dans chaque Brâhmana nous trouvons au moins un ou plusieurs récits sur ce point, et dans les ouvrages de ce genre plus considérables un grand nombre d’hypothèses différentes d’une nature cosmogonique. Une distinction capitale consistait naturellement dans la question de savoir si l’on a supposé une matière primitive se confondant avec le monde ou un esprit primitif (et créateur) : La dernière supposition devint peu à peu la doctrine orthodoxe ; aussi est-elle représentée le plus souvent possible et presque exclusivement dans les Brâhmanas. Mais les partisans de la première opinion, qui insensiblement fut considérée comme hétérodoxe, devinrent avec le progrès de la pensée des ennemis encore plus dangereux pour l’orthodoxie ; se renfermant d’abord simplement dans le domaine de la théorie, ils se tournèrent bientôt aussi vers des questiWBpratiques, et deviurqpt ainsi les fondateurs de la fortM de religion, que nous cona|^ons sous le nom de Buddhisme. Le mot buddha « réveillé, illuminé » était originairement le surnom de tous les sages, même des orthodoxes : Le qui le prouve, c’est d’un côté, l’emploi de la racine budli

LITTERATURE VEDIQUE.

XS

dans les Brâhmanas, de l’autre celui du mot b udd h a lui-même dans les écrits védantiques les plus récents. Le rapport technique du mot est également le rapport secondaire, comme c’est le cas pour un autre mot qui s’y rattache et que les Buddhistes se sont aussi approprié entièrement plus tard comme leur bien, le mot çramana. Ici on peut démontrer aussi bien l’usage correspondant de la racine çram que du mot çramana lui-même cité à diverses reprises dans les Brâhmanas comme nom honorifique. Quand Mégasihène dans un passage cité par Strabon distingue directement deux classes de philosophes , les et les 2,ecp^mi , on croit ne

pas devoir comprendre encore sous ce dernier nom les mendiants Buddhistes, du moins pas encore exclusivement, en ce qu’il nomme expressément comme une pai'tie des Iccpuavau les iAoSioi, c’est-à-dire les Brahmacârin et les Vânaprasthas, le premier et le troisième degré de la vie brahmanique. La différence entre les deux espèces de philosophes consistait probablement en ceci, à savoir que les Bfayjxavai sont les « philosophes » de naissance, ainsi que ceux qui vivaient comme pères de famille Grihastha, et que les Sapp.avai au contraire sont ceux qui se vouaient à des mortifications particulières et pouvaient aussi appartenir à d’autres caste*. Les ] 1 pxfivx! dans un autre passage de Strabon (v. Lassen Indien I, 836), que, d’après les relations du temps d’Alexandre, il oppose aux Brahmanes comme des dialecticiens disputeurs et habiles, tandis qu’à ceux-ci ü, attribue la

PREMIÈHE PERIODE.

physiologie et l’astronomie comme principale occupation, doivent être considérés comme identiques aux Sapjjiavai, et ce qui le prouve, c’est que l’on rapporte absolument la même chose des uns et des autres, ou bien l’on peut avec Lassen les comprendre comme prâmâna, c’est-à-dire comme ceux qui s’appuient sur le pramânam, la preuve logique, et non sur la révélation. Mais comme ce dernier tenue n’est pas encore connu dans les écrits de ce temps, le renseignement de Strabon pourrait dans ce cas bien difficilement être admis pour l’époque d’Alexandre ; il n’aurait de valeur que pour un temps plus rapproché. On ne peut encore, surtout à cette époque, parler de systèmes philosophiques : il n’y a que quelques notions et des spéculations dans les parties des Brâhmanas qui s’y rapportent, dans ce qu’on nomme les Upanishads (séance, leçon) : il est vrai qu’il y règne déjà une tendance très-prononcée à formuler et à diviser, mais les recherches se renferment encore dans un domaine étroit et resserré. Puis, dans les Upanishads qui se trouvent dans les Aranyakas, c’est-à-dire dans les écrits, conte- ' liant des suppléments aux Brâhmanas et destinés spécialement aux ùXoêioi (1), se montre déjà un important progrès dans l’art de systématiser et d’étendre, et un bien *

(1) Le nom d’Aranyaka ne se trouve que daus le Vârttika, comment, du livre de Pânini , IV, 3, 129 ; ensuite dans Manu , IV, 123. Yâjnavalkya, I, 1A5, dans les deux passages en opposition avec le Véda, 111, 110, 309, et dans les Atharvopavisliads<v. Iiid. Stud., II, 179).