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Au début même de ces leçons, j’éprouve un certain embarras ; je ne sais pas bien comment je dois les nommer. Je ne puis pas dire qu’elles doivent traiter de la littérature indienne, car autrement je devrais prendre en considération toutes les langues de l’Inde, môme les idiômes non-âriens : je ne puis pas non plus dire, quelles ont pour objet la littérature indo-ârienne, car je devrais m occuper aussi des langues néo-indiennes, qui se sont développées comme troisième période de la langue indoârienne; enfin je ne puis pas dire non plus, qu’ elles présenteront 1 histoire de la littérature sanscrite, puisque dans sa première période la langue indo-ârienne n’est pas encore le Sanscrit, c est-à-dire la langue des savants, mais celle du peuple, tandis que dans la seconde période le peuple ne parle pas sanscrit, mais les dialectes prâcrits, qui sont

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issus en môme temps que le Sanscrit de l’antique idiôme populaire indo-ârien. Mais pour ne pas laisser de doute sur ce que l’on doit s’attendre à trouver ici, je fais observer que je ne traiterai que de la littérature de la première et de la seconde période de la langue indoârienne. Pour plus de brièveté, je conserve le nom de littérature indienne.

Dans le cours de mes leçons j’aurai souvent besoin d’indulgence : le sujet qu’elles traitent peut être comparé à une contrée inculte, dont quelques parties çà et là sont éclairées, tandis que presque partout un bois épais arrête encore la vue et le regard. 11 est vrai qu’ actuellement le jour commence à s’y faire, mais lentement ; de plus aux obstacles naturels, qui s’opposent au progrès, s’ajoute encore un nuage de préjugés et d’opinions préconçues, qui s’étend sur la contrée et l’enveloppe de ténèbres.

La littérature indienne passe en général pour la plus ancienne, dont nous possédions des documents écrits, et cela avec raison; mais les motifs, que l’on a donnés jusqu’ici, ne sont pas les véritables, et il est en effet surprenant que l’on s’en soit contenté si longtemps. D’abord, on citait la tradition des Indiens eux-mêmes sur ce point, et pendant un temps très-long on n’en a pas demandé davantage : je n’ai sans doute besoin de rien dire sur le peu de valeur d’un tel argument. Mais ensuite on s’est appuyé sur des données astronomiques, qui devaient placer l’époque des Védas à environ 1^00 ans avant J.-C.

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— Mais ces données se trouvent dans des écrits d’une origine évidemment très-récente, et peuvent bien être ainsi le résultat de calculs arrangés. On s’est encore fondé sur une chronologie des Buddhistes, d’après laquelle un réformateur s’est, dit-on, élevé au vi' siècle avant J.-C,. contre la hiérarchie brahmanique ; mais l’authenticité de cette chronologie elle-même est encore excessivement douteuse. Enfin on a fixé l’époque du premier créateur d’un système grammatical, Pànini, au iv” siècle avant J.-C., et on en a conclu au développement littéraire <|p.i a dû le précéder : — Mais les raisons, d’après lesquelles on place Pânini à cette époque sont tout à fait faibles et hypothétiques et ne peuvent en aucun cas présenter une base solide quelconque.

•\u contraire, les arguments, d’ .après lesquels ou doit avec raison considérer la littérature indienne comme la plus ancienne dont il nous ait été transmis des documents écrits considérables, sont les suivants :

Dans les plus anciennes parties de la Rigveda- Samhità le peuple indien nous paraît comme établi aux frontières nord-ouest de l’Inde, dans le Penjab et encore au-delà du Penjab sur la Kubhâ, dans le Ca-

boul. L’extension progressive du peuple à partir de ces lieux vers l’est au-delà de la Sarasvatî, et à travers l’Hindostan jusqu’au Gange, peut se démontrer presque pas à pas dans les parties plus récentes des écrits védiques. Les ouvrages de la période suivante, l’ère épiqüe, s’occupent des combats que se livrent entre eux les conqné-

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rants de THindostan (le Mahâbhârata), ou du développement ultérieur du Brahmanisme vers le sud (le Ràmâyana) : or si nous plaçons ici les premiers renseignements certains sur l’Inde que nous trouvons chez les Grecs, à savoir chez Mégasthène (1 ) , il est évident que de son temps l’Hindostan était déjà complètement converti au Brahmanisme : à l’époque du Périple (v. Lassen Indien 1, 150 n., Ind, Stud. Il, 192) la pointe méridionale du Dekkan était le siège d’un culte rendu à l’épouse de Çiva'. Quelle suite d’années, de siècles n’a-t-il pas fallu, pour convertir au brahmanisme cette immense étendue de pays, habitée par des tribus sauvages et pleines de force ! ! On objectera ici peut-être que les peuples et les tribus, qu’ Alexandre trouve sur l’Indus, semblent être entièrement au point de vue indien, et non au point de vue brahmanique : le fait est exact ; toutefois on n’est pas autorisé à en tirer aucune conclusion pour l’Inde elle-même ; car ces peuples du Penjab, loin de se rattacher à la hiérarchie brahmanique, se sont toujours tenus à l’ancien état védique, libres et indépendants, sans théocratie ni régime de castes : aussi d’une part ils ont été naturellement un objet de haine profonde pour leurs frères qui avaient émigré, et d’autre part le Bnddhisme a trouvé chez eux un accès tout particulièrement facile.

(1) Qui en qualité d’ambassadeur de Séleucus séjourna longtemps à la cour de Candragupta : ses renseignements nous ont été conservés surtout dans les Ivôix» d’Arrien (qui vivait au II' siècle après .T.-C.J.

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Si par là les prétentions qu’ont à une haute antiquité les documents écrits de la littérature indienne, dont les commencements remontent peut-être à l’époque ofi les Indo-âriens et les Persa-âriens vivaient encore ensemble, sont soutenues déjà d’une manière incontestable par les témoignages externes géographiques ; les arguments intrinsèques, que leur contenu du reste peut fournir, ne sont pas moins frappants. A commencer par les hymnes du Rik, où l’esprit puissant du peuple s’exprime avec une fraîcheur et une naïveté instantanées sur ses rapports avec la nature, adore les forces naturelles comme des êtres supérieurs, et implore leur bienveillant appui, chacune dans son domaine propre, à commencer par ce culte de la nature, qui ne reconnaît partout que les divers phénomènes naturels d’abord seulement comme surhumains, nous suivons le développement religieux du peuple indien dans sa littérature, dans presque toutes les phases, par lesquelles a passé en tout temps et en tout lieu le développement religieux de l’esprit humain. Ces divers phénomènes naturels, qui s’imposaient d’abord comme surhumains, sont peu à peu concentrés dans leurs diverses sphères; on y découvre l’unité, et on obtient aiasi un nombre d’êtres divins, régnant chacun dans son domaine avec lin pouvoir absolu, et dont avec le temps on applique aussi l’influence aux circonstances correspondantes de la vie humaine, en les dotant enx-mêmes en même temps des organes et des attributs de l’humanité. I.c nombre d’ailleurs déjà considérable de ces Dieux

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naturels, de ces maîtres des forces de la nature, s’augmente encore successivement par des abstractions empruntées aux rapports moraux, et auxquelles on attribue, comme à ces forces divines, une existence et une puissance personnelles. Plus tard l’esprit investigateur cherche à établir un ordre dans cette multitude de figures divines, en les divisant et les coordonnant selon leurs rapports ' principaux : le principe de la division est, comme la fonnation des Dieux elle-même, emprunté entièrement à la contemplation de la nature : ce sont les dieux qui agissent au ciel, dans l’air, sur la terre, et leurs princi-, paux représentants, leurs chefs, sont le Soleil, le Vent et le Feu. Ces trois dieux prennent peu à peu la prééminence sur tons les autres, qui ne sont plus regardés que comme leurs créatures et leurs serviteurs. Mais la spéculation, grandissant et se développant dans ces classifications, cherche à déterminer la place relative de ces trois dieux et à parvenir à l’unité par rapport à l’être suprême : ce résultat a lieu, soit d’une manière spéculative, en ce qu’on admet réellement un être suprême tout à fait absolu, le Brahman , vis-à-vis duquel ces trois divinités ne sont à leur tour que des créatures, des serviteurs, soit arbitra^ement, en ce qu’on adorait, -comme Dieu suprême, l’une ou l’autre de ces trois divinités. D’al»ord le soleil paraît avoir été l’objet de cette adoration, les Persaâriens du moins se sont tenus à ce point de vue (naturellement en l’étendant) et de plus dans les plus anciennes parties des Brâhmanas (et l’Avesta pour le temps et le

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contenu a des affinités avec elles, mais non peut-être avec les Samhitâs) le Dieu du soleil est ça et là encore prédominant sur les autres dieux (prasavitâ devânâm), comme aussi il s’en trouve assez de traces dans le culte, qui, comme on le sait, conserve si souvent ce qui est ancien : jusqu’au temps le plus moderne môme, il a dans la théorie conservé ce rang comme « le Brahman » (masc.), bien que d’une manière bien pâle, puisque ses collègues, le Dieu de l’air et le Dieu du feu, grâce à leur influence bien plus directe, bien plus sensible, se sont peu à peu entièrement, et par leur constante rivalité, mis en possession du pouvoir suprême. Leur culte a passé ainsi par une longue série de phases différentes : et il est évident que c’est celui que Mégasthène a trouvé dans l’Hindostan (1) et qui à l’époque du Périple paraît s’être avancé, bien que déjà très-dégénéré, jusqu’à la pointe la plus méridionale du Dekkan.

Si les données extérieures et géographiques, ainsi que les arguments intrinsèques empruntés à l’histoire religieuse nous autorisent à admettre une haute antiquité pour la littérature indienne, d’un autre côté on trouve peu de renseignements, quand on cherche sur ce point les données chronologiques. Nous devons nous résigner à n’obtenir a«cun résultat de recherches générales ; ce n’est

(1) D’après Strabon, p. 711, (lludra, Soina, Çiva)

était honoré sur les niontag-nes, HpaxXr,t (Indra, Vishnu)dans les plaines. •

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que pour les branches de la littérature dont la connaissance s’est répandue au dehors que l’on peut espérer parvenir à un résultat, de môme que pour les siècles les plus récents, dans lesquels soit les données des manuscrits, soit celles que renferment les introductions ou les mots finals des ouvrages, offrent un point d’appui. Mais du reste, on ne peut établir qu’une chronologie intrinsèque, qui s’appuie soit sur le caractère des ouvrages, soit sur les citations qui s’y trouvent, etc.

Nous diviserons la littérature indienne en deux grandes périodes, la période Védique et la période Sanscrite. Je m’occupe en premier lieu de la première, la période Védique, et j’en présente d’abord un tableau d’ensemble, avant d’en venir aux détails.

PREMIÈRE PÉRIODE

IJTTÉRATURE VÉDIQUE.

On distingue quatre Védas : le Rigvéda, le Sâniavéda, le 1 ajurvéda (et celui-ci sous une double forme), 1 Atliarvavéda , et dans chacun d’eux trois grandes parties distinctes : Samliitâ, Brâhmanam, Sûtraui.

Voici leur rapport respectif :

La Sainhitâ (1) du Rik, est un pur recueil d’hymnes, contenant le trésor d hymnes que les Indiens apportèrent

(1) Le mot Sam hità (recueil) ne se trouve que dans ce qu’on nomme les Aranyakas (suppléments très modernes des Brâhmanas), et dans les Sûtras; il n’est même pas encore srtr que ce soit avec ce sens. Les noms sous lesquels la Sanihita^st désignée dans les Brahmanas, sont ou Ricah, Sâmani, Yajûnshi, ou Bigvéda, Samavéda, Yajurvéda, ou Bâhvricàh, Cliandogâh, Adhvaryavah, ou Trayî Vidyâ, SvàdliyAya, Adhyayauam, ou seulement encore Veda. Dans les Sûtras, on trouve pour la première fois le mot Cliandas appliqué spécialement aux .Samhitâs,, ainsi que dans Pànini particulièrement, où l’on rencontre encore en outre lîishi, Nigama. M a n t r a . (?)

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