Paris

SECONDE PEIUODE.

et même aussi souvent que ceux-ci. (II ne nomme au contraire les signes du zodiaque le plus souvent que par les noms sanscrits correspondants traduits du grec). Mais il emploie constamment les termes techniques suivants, tous employés avec le même seife^dans l’etffatyMyjj de Paul d’Alexandrie (1) : drikâna = ^exccvoç, hmj,

anaphâ = aVas^Yi, sunaphâ = awae<p*lt duVùdfiàtâ = ^op-j^opia, kemadruma (pour kremaduma) =j^p>}paT«7(Aoç, veçi := <f(X(7iç, kendra = xsvrpov, âpoklima = cbrozXifuc, panaphara = trikona =: rpiyan/oç, hibuka =

x/myymv, jâmitra = iicefurpov, dyutam = iorov, meshûrana = nsao-jpav/iixx.

Si la plupart de ces noms tiennent à des rapports astrologiques, ils renferment toutefois d’autre part par la division du ciel en signes du zodiaque, en décans et degrés, tout ce qui manquait aux Indiens et leur était nécessaire pour traiter scientifiquement l’astronomie. Ils ont encore employé avec succès les moyens dus aux Grecs, et d’une part ils ont d’abord modilié la série de 'leurs mansions lunaires, qui n’était plus en harmonie avec la réalité, de sorte que les deux dernières dans l’ancien ordre prennent maintenant les deux premières places dans le nouveau, d’autre part, la science astronomique s’est particulièrement développée, à ce qu’il paraît, d’elle-même sur quelques points, avec plus de perfection^ que chez les Grecs eux-mêmes. Sa réputation s’étendit

(1) V. tncL Stùd. Il, 254.

by Googlt

LITTEBATURE SANSCIUTE.

ensuite à sou tour jusqu’à l’occident, et Andubarius (soit probablement Ardubarius), que le Chronicon Paschale (1) fait remonter à une haute antiquité comiüe le plus ancien astronome indien, n’est probablement pas autre qu’Aryabliattà, le rival de Puliça, que les Arabes aussi célèbrent sous le nom d’ Ardschabahr. En effet, les Arabes au vm'siècle et au ix' furent les disciples des Indiens en astronomie ; ils tinrent d’eux les mansions lunaires dans l’ordre nouveau, et ont souvent traduit et travaillé les Sindliend, Siddhântas, en partie sous les yeux des astronomes indiens eux-mêmes, que les Califes de Bagdad etc. appelaient à leur cour. Ce fait eut beu surtout par rapport à l’algèbre et à l’arithmétique, sciences dans lesquelles les Indiens, à ce qu’il paraît, ont atteint par eux-mêmes im très-haut degré, ainsi que, comme on le sait, leur appartient l’invention si ingénieuse des chiffres (2), qu’ils ont transmise aux Ai'abes, comme ceux-ci à leur tour aux savants européens., Chez ces derniers qui, comme on le sait, furent les disciples des Arabes, les Indiens se trouvent cités souvent aussi et toujours avec une haute estime et même

(1) Le chronicon Paschale remonte soi-disant à son origine jusqu’à l'époque de Constance ( 330 ), mais il a subi sous Héraclius

. (610-àl) une nouvelle rédaction, par laquelle justement le nom d’Andubarius peut y être entré.

(2) Los signes indiens de 1-9 sont les formes abrégées des lettres initiales des noms de nombre : de môme le signe du zéro est venu de la lettre initiale du mot çûnya (vide^.

Digilized jy Coogic

SECONDE PERIODE

un mot sanscrit, à savoir le mot utclitcha, qui désigne le point d’élévation des planètes, est passé, il est vrai sous la forme assez méconnaissable aux, génit. augis, dans les traductions latines des astronomes arabes (v. Reinaud p. 325).

Quant à la série et à l’époque des différents astronomes indiens, dont il nous reste encore des ouvrages ou des fragments, nous n’échappons pas non plus ici à l’incertitude qui règne partout en de semblables questions dans la littérature indienne. A leur tête se place Aryabhatta, déjà mentionné, dont nous ne possédons jusqu’à présent que quelques pauvres fragments ; mais peut-être avec le temps s’en trouvera-t-il des morceaux plus complets : il semble avoir été contemporain de Puliça; en tout cas il avait déjà subi l’inllueuce grecque, puisqu’il calcule d’après les signes du zodiaque. Selon Albîrûnî, il était natif de Kusumapura, c’est-à-dire Pàtaliputra; il appartenait ainsi à la partie orientale de l’Inde. A côté de lui sont considérés comme anciens astronomes les ajuteurs des cinq Siddhântas suivants, à savoir l’auteur inconnu (1) du Brahmasiddhânta ou Paitâmasiddhânta, — de plusl’auteur duSaurasiddbânta, qu’Albîrûni nomme Lât, et qui peut être identique à Lagata, Lagadba, nommé comme l’auteur du Jyotistham appartenant au

(1) Albirûnt nomme Brabmagupta comme auteur de ce Brahmasiddhanta; mais c’est une erreur. Peut-être faudrait-il supposer une méprise de Reinaud?

LirrtnATL’KE sanscrite.

Véda, et à Lâd h a, souvent cité par Bralimagnpta (1), — puis Puliça, auteur du Pauliçasiddbànta , enfin Çrlshena, auteur du Romakasiddhânta et Vishnutchandra, auquel anp»rtient le Vasishthasiddhânta. On dit que les deiÿ^^miers ouvrages ont pour base le’'système d’ Aryabhatta. Aucun de ces cinq Siddhântas ne paraît s’être conservé : il y a, il est vrai, des ouvrages, qui se nomment Brahmasiddhânta, Vasishthasiddhânta, Sûryasiddhânta, Romakasiddhânta, mais ils ne sont en aucun cas les anciens ouvrages de ce nom, puisque les citations, extraites de ces derniers et renfermées dans les scoliastes, ne s’y trouvent pas. Il y a en effet trois différents Vasishthasiddhântas, et de même trois différents Brahmasiddhântas qui sont cités. L’un de ces derniers, qui se donne expressément comme un remaniement de l’ancien ouvrage de ce nom, appartient â Brahmagupta (2), qui, selon Albîrûnî, tombe 664 ans ap. J.-C., indication s’accordant assez bien avec les indications des astronomes de nos jours à Ujjayinî, lesquels le placent 628 ans ap. J.-C. A cet astronome appartient encore, selon Albîrûnî (3), un ouvrage portant le nom d’Ahargana, dont les Arabes, en le corrompant, ont fait Arkand. Cet

(1) Lâdha peut très-bien venir de Lagadha.

(2) Albîrûnt donne une indication du contenu de ce remaniement: ce travail et le Pauliça-Siddbânta étaient les seuls de ces Siddhântas, qu’il pouvait avoir.

(3) Reinaud, mém. sur l’Inde, p. 322.

Digitizc 1 by Googli

SECONDE PERIODE

Arkand, les Sindhend, c’est-à-dire les cinq Siddhântas, et Ardschabahr, Aryabhatta, voilà ce que, comme on l’a déjà fait remarquer, les Arabes au viii* siècle et au ix* ont surtout étudié sUçatluit en partie. — Au contraire, ils ne font pas mention, li^àrâba-Mibira, qui vivait cependant avant Brabmagùpta, puisque celui-ci le cite plusieurs fois, et qui de plus a réuni les doctrines de ces cinq Siddbântas en un ouvrage, appelé pour cela par le commentateur PantcbasiddbânU^, et désigné par lui-même sous le nom de Karan^Cet ouvrage parait être perdu, et nous ne possédons que,|j^ ouvrages astrologiques de Varâbamibira, à savon: les Sambitâs (1) et le Horâçâstram, et encore ce dernier est incomplet ; il n’en reste que le tiers (2).

Il mentionne un grand nombre de ses pi'édécesseurs, dont les noms ne sont connus en partie que par lui-même, tels que Maya, et les Yavanâs (à maintes reprises), de plus Parâçara, Manittba, Çaktipurva, Visbnugupta(3),Devasvàmin, Siddbassena, Vajra, Jîvaçarman, Satya etc. On ne trouve point chez lui une

(1) En double édition, comme Brihatsamhitâ et comme Samàsasamhitâ : plusieurs parties de la première ont été publiées par Albirûn! : v. aussi mon catal. des mss. sanscrits delà Bibl. de Berlin, p. 238-54.

(2) A savoir la partie Jàtaka (des nativités] seule et en une double édition, comme Laghujàtakam et comme Brihajjàtakam : le premier a été traduit en arabe par Albîrûnl.

(3) C'est aussi un nom de Tcbânakya Daçakum. 183, 5. Ed. Wilson.

LITTÉRATURE SANSCRITE

mention directe d’ Aryabhatta, peut-être parceque celui-ci n’avait rien fait pour l’astrologie : il l’aura probablement mentionné dans le Karanam. Tandis qu’Aryabhatta compte encore d’après l’ère de Tudhishthira, Varêhamiji^l^ emploie déjà le Çakakâla, r.akabhûpakàla où Çakendrakàla, l’ère du roi Çaka, ce que sonscoliaste rapporte à l’ère deVikrama. Brahmagupta, au contraire, calcule d’après le Çakanripânta, qui, selon lui, eut lieu l’an 3179 de l’âge Kali, conséquemment d’après l’ère de Çâlivâhana. — Nous avons déjà exposé la tradition sur l’époque de Varâhamihira : comme les données actuelles des astronomes s’accordent avec celles du temps d’Albîrûnî, on pourra sans doute les regarder comme certaines : en conséquence il vivait 60â ans ap. J.-C. Or, en opposition avec cette donnée, il y a d’une part la tradition, qui le considère comme une des perles de la cour de Vikrama, et dit que ce dernier est le roi Bhoja, lequel régnait environ

vers l’an 1050 ; mais d’autre part aussi le renseigMment de l’astronome Çatànanda, qui, dans le début aè' son Bhâsvatîkarana, se reconnaît, à ce qu’il semble, comme disciple de Mihira, et déclare également qu’il composa cet ouvrage Cake 1021 (ap. J.-C. 1099) : mais le passage n’est pas clair, et peut aussi bien 'être rapporté à l’instruction , que l’auteur a retirée des écrits de

Mihira (1) :

auteement il faudrait admettre un second

(1) Du reste Çatànanda à la fin de son ouvrage dans un frag-

SECONDE PERIODE

Varâha-Mibira, qui aurait vécu au milieu du xi* siècle, conséquemment dans le même temps qu’Albîrûnî : alors en vérité il est singulier, que celui-ci ne l’ait pas mentionné !

Après Varâbamibira et Brahmagupta, d’autres astronomes encore se sont distingués : le plus remarquable est Bbâskara, mais à l’époque duquel préside une fatalité particulière : tandis que d’après ses propres renseignements il est né Çake 1036 (llli), et qu’il achevait Çake 1072 (1150) le Siddbântaçiromani et Çake 1105 (1183) le Karanakutûbala, — avec ces renseignements s’accordent aussi les astronomes modernes, qui le placent ,Çake 1072 (1150), — il est non seulement cité par Albîrûni qui écrivait, 1031 ap. J.-C. (conséq. 83 ans avant la naissance de Bbâskara) ; mais encore son ouvrage, nommé ici Karanasâra, est placé 132 ans en arrière, conséq. 899 ans ap. J.-C., de sorte qu’il existe une différence de 284 ans entre les deux données respectives. Je me déclare incapable de résoudre ce problème : la concordance de la personnalité est si étroite, que le Basbkar d’Albîrûnî, est nommé expressément aussi fils de Mabâdeva, (1), comme le vé-

mentde la collection Chain bers (v. mon catalogue des mss. sansc. de la Bibl. de Berlin, p. 234), se présente, à ce) qu’il semble, comme vivant Çake 917 (ap. J.-C. 995)1 Comment doit-on expliquer cette contradiction?! v. Colebr. U, 390.

(1) Reinaud, il est vrai, lit Mahâdatta avec O au lieu de

HTTÉRATÜHE S;VNSCIUTE.

ritable Bhâskara : mais toutefois il ne nous restera pas d’autre moyen, que de séparer ce même Bashkar, fds de Mahdeb et auteur du Karanasâra, que cite Alblrûnl, d’avec ce Bhâskara, fds de Mahâdeva et auteur du Karanakutûhala? 9e plus, à cette discordance pour l’époque se joint encore cette circonstance, à savoir qu’Albîrùnî reproduit ordinairement l’Indien b h par b et h (ainsi b-budsch=bhûrja, balb-hadr=balabhadra) , de même qu’il conserve aussi le plus souvent avec fidélité la longueur des voyelles : ce double fait ne se produit pas ici ( pour Bashkar) , et de plus l’s a été changée en sh .

Bhâskara est le dernier astre de l’astronomie et de l’arithmétique indiennes : après lui il n’a été fait aucun progrès, et la science astronomique des Indiens s’est ' plutôt concentrée de nouveau entièrement dans l’astrologie, d’où elle était issue originairement. Dans cette dernière période les Indiens, sous l’influence de leurs rois musulmans, sont à leur tour devenus les disciples^ des Arabes, dont ils avaient été auparavant les maltl^ Ce même Alkindi , qui, de son côté, avait écrit au ix* siècle bien des ouvrages sur l’astronomie et l’arithmétique indiennes (v. Coleb. II, 513, Reinaud p. 23), devint à son tour une autorité pour les Indiens eux-mêmes, qui étudiaient et traduisaient ses écrits, ainsi que ceux de ses

mais c'est une nom impossible en sanecrit, puisqu'elle

ne donne aucun sena

Digitizfrd bv Coogle

SECONDE PERIODE

successeurs : ceci ressort sans aucun doute des nombreuses expressions techniques arabes (1), qui maintenant marchent à côté des expressions grecques provenant de la période antérieure, et cela de manière que celles-ci conservent leure anciens droits, et que les nouveaux mots ne sont introduits que pour les nouvelles idées, surtout par rapport à la doctrine des constellations, qui, chez les Arabes, avait été développée avec une perfection toute particulière. A peu près à la même époque, quoique peutêtre en partie un peu avant, ces ouvrages arabes furent aussi traduits dans une autre langue, à savoir, en latin, pour les astrologues européens du moyen-âge, et aussi pouvons-nous montrer chez ceux-ci en partie les mêmes ex])ressions techniques arabes , que chez les Indiens. Ces ternies techniques de l’astrologie indienne à cette

époque sont (2) : mukàrinâ ^ conjonction, mukà-

vilâ*!)',!^ cf réflexion, taravl □ aspect quartil,tasdî

A aspect trin, taçlî * aspect sextil, de

plus haddha Sa, fractio, muçallaha î^Li^, ikkavâla perfectio, induvàra^bi! deterioratio , itthiçâla et

(1) Ainsi, c’est de là qu’est emprunté même le nom de l’astrologieàcette époque; en effet elle se nomme tàjikam, tàjikaçâstram, ce qui remonte au persan c’est-à-dire « arabe ».

(2) V. Ind. Stud. II, 263 sq. Je ne connais jusqu’à présent la plupart de ces expressions arabes que par les traductions latines du moyen-âge, parce que les textes arabes sur l’astrologie ne sont pas imprimés et que les lexiques n’offrent que peu de chose.

LITTKRATt'RE SANSCRITE.

muthaçila JLiw'j et conjunctio, îsaraplia et mûsa-

rîpha, et disjunctio, naktam (pournak-

lam) JiJ translatio, yamayà congregatio, manaû ^ prohibitio, kamvûla receptio, gairikamvûla yi inreceptio, sahama sors, inthihâ et munthahâ .L^j et terminus et plusieurs autres, dont pour

la plupart on ne peut pas encore vérifier l’identité avec certitude.

Une relation étroite a rattaché de tout temps chez les Indiens à l’astrologie la doctrine des présages et des prodiges, dont l’existence remonte également aux temps anciens védiques, et même pour la plupart probablement à l’époque indo-germanique, et qui est consignée particulièrement dans la littérature de l’ Atharva-Véda, ainsi que dans les Grihyasûtras des autres Védas. Elle tient aussi une place importante dans les Samhitâs de Varâha-Mihira, de Nârada , etc., et elle est parvenue aussi elle-même à former une littérature spéciale indépendante.

La même destinée a été partagée avec elle sous tous les rapports par une autre branche de la croyance superstitieuse, à savoir la science de la magie et celle des c onj lira tions, qui trouvèrent toujours un terrain de plus en plus fertile dans le développement religieux des Indiens, de sorte qu’en effet elles régnent maintenant presque

SECONDE PERIODE

toutes puissantes. Il existe aussi pour ces dernières sciences des manuels généraux, aussi bien que des écrits sur des branches particulières. Beaucoup de leurs idées ont été depuis impatronisées chez nous par l’intermédiaire des fables et des contes indiens, si goûtés dans le moyen- ’âge, tels que la Bourse inépuisable (de Fortunatus), les Bottes enchantées, le Miroir magique, l’Onguent magique, le Bonnet magique, etc.

Comme quatrième branche de la littérature scientifique nous citons la médecine.

' J’ai déjà parlé plus haut ( p. 92 ) des commencements de la science médicale dans l’époque védique : c’est encore ici r Atharvavéda, qui à l’égard de cette science prend une position particulière, et c’est dans sa littérature que se trouvent les plus anciens fragments de science médicale, qui toutefois ont un caractère assez pauvre, et se renferment ponr la plupart dans des incantations et des exorcismes. Les Indiens eux-mêmes considéraient la médecine comme un U pavéda, et la nomment pour cela directement Ayurvéda, sans que du reste ils comprennent sous ce titre, comme on l’a pensé, un ouvrage spécial. Ils la font venir, comme le Véda lui-même, immédiatement des dieux : comme le plus ancien des auteurs mortels, ils nomment d’ahord Atreya. puis Agniveça, ensuite Tcharaka, de plus Dhanvantari, et enfin son disciple Suçruta. Les trois premiers noms appartiennent spécialement aux deux Y aj us, soit seule-

LITTÉBATIJRE SAN3CUITE.

ment à l’époque de leur formation en Sûtras et en écoles : les ouvrages médicaux de ce nom ne peuvent ainsi en aucun cas être plus anciens : jusqu’à quelle époque peut-on les faire descendre? Nous n’avons provisoirement sur ce point que la limite du viii' siècle ap. J.-C., à la fin duquel d’après Ibn Beithar et Albîrûnî (Reinaud, p. 316), l’ouvrage de Tcharaka, et d’après Ibn Abi Uçaibiah, l’ouvrage de Suçruta également, furent traduits en arabe. La médecine indienne déjà à l’époque de Pâniui avait atteint un certain développement ; c’est ce qui ressort des noms de différentes maladies qu’il cite (III, 3, 108. V, 2, 129, etc.); cependant il n’en résulte rien de certain. Dans le gana Kàrttakaujapa (qui commente P ân in i, VI, 2, 37) se trouvent dans les dernières parties les Sauçrutapârtbavâs ; mais d’une part on ne sait précisément ce qu’il faut comprendre par là, de l’autre les G an as, comme on sait, ne prouvent rien pour l’époque de Pânini, et en troisième lieu enfin le Sûtram en question n’appartient peut-être nullement à Pânini, il n’appartient qu’à l’époque qui a suivi Patanjali, en ce que (d’après le renseignement du scoliaste de Calcutta), il n’est pas expliqué dans le B h âsh y a de cet auteur.

Dhanvantari est nommé dans le code de Manu et dans l’épopée, mais comme médecin mythique des dieux, non comme personnage humain. DanslePantchatantra on rencontre plusieurs fois mentionnés deux médecins,

SECO*\[)E PERIODE

Çâlihotra et Vàtsyâyana (1), qui sont encore nommés aujourd’hui : quand cet ouvrage aurait été traduit en Pehlvi au vi* siècle, il n’est pas cependant prouvé par là que tout ce qui s’y voit actuellement y existât déjà à cette époque, si on ne le retrouve pas réellement dans cette même traduction (soit dans ses imitations) (2). Je ne connais pas au sujet de la médecine d’autres mentions de maîtres ou d’écrits : je ne puis encore ajouter qu’une chose, c’est que le chapitre de l’Amarakosha (II, 6), concernant le corps humain et les maladies, suppose en tout cas un développement considérable de la science médicale.

Une date approximative de l’époque de ces ouvrages ne sera possible, que lorsque leur contenu et leur langue auront été soumis à un examen critique (3) . Mais les opinions naïves qu’on a encore tout récemment avancées, par

(1) Cette forme de nom nous ramène à l’époque de la formation des Sûtras, à Vâtsya.

(2) C’est avec raison que Bentley a fait prévaloir cette opinion contre Colebrooke, qui avait donné comme preuve pour l’époque de Varaiiamihira cette circonstance, qu’il était mentionné dans le Dantchatantra (c’est ce même passage, qui est aussi cité dans le Vikramatcharitram, v. Roth, Journ. Asiat. oct. 1845, p. 304).

(3) D’après les indications le Tandjur tibétain renferme encore un nombre considérable d’écrits médicaux, ce qui ne sera pas sans importance pour leur chronologie. Ainsi Csoma de KorOs a donné dans le Journal de la Société Asiatique du Bengale, janv. 1855, la contenu d’un ouvrage tibétain sur la médecine, mis dans la bouche de Çâkyamuni, et qui pourrait être une traduction de l’ouvrage deSuçruta ou d’un ouvrage semblable. ' ^

LIITKHATUHK .SAJi.SCKIÏE.

exemple sur l’àge de Suçruta (l), doivent être rejetées déj:\ maintenant comme appartenant au domaine des songes. Pour la langue et le style, ce dernier ouvrage et ceux qui lui ressemblent et que je connais, ont évidemment une certaine parenté avec les écrits de Varahâmiliira : « Or, si par des raisons intrinsèques — je me sers ici des paroles de Stenzler (2) — il était vraisemblable, que le système médical, exposé dans Suçruta, eût emprunté plus d’une chose aux Grecs, cela ne serait nullement surprenant, en tant que cela touche à la dironologie. » Toutefois, jusqu’à ce moment, de tels arguments intrinsèques ne paraissent pas exister ; au contraire, plus d’une chose semble combattre cette influence grecque : en effet d’une part les Yavanas ne sont jamais nommés comme autorité, et de plus, parmi les noms, cités au début de l’ouvrage de Su çruta , soi-disant comme du même temps que lui (3), il n’en est aucun qui ait un

(1) A savoir MM. Vullers et Hessler; le premier dans un article sur la médecine indienne, qui a paru dans la revue Janus publiée par llenschel, le second dans l’avant-propos de ce qu’il nomme sa

'traduction de Suçruta.

(2) Extraites do son examen de l’opinion de Vullers, dans le numéro suivant du Janu.«, II, Û53. En outre, je fais remarquer que las mots de Wilson, que cite aussi Wise dans la préface de son System of Ilindu mcdicin (Cale. 18à6) p. xvii, ont été entièrement mal compris par Vullers. Wilson établit comme limite la plus moderne de notre conjecture le ix* siècle et le x* , à savoir ap. J.-C., mais Vullers entend ava/it J.-C. ! !

(3) Hessler, il est vrai, n’a pas reconnu que ce sont des noms propres, mais il traduit les mots sans hésiter.

SECONDE PERIODE

son étranger (1) ; d’autre part, en outre, la culture de la médecine est transportée par Suçruta lui-même et par d'autres encore à Kâçî (Bénarès), il est vrai à l’époque du roi mythique Divodâsa (incarnation du médecin des dieux) Dhanvantari (2) ; en dernier lieu, comme poids et mesures, que doit employer le médecin, sont expressément ordonnés, ceux qui sont en usage à Magadha ou à Kalinga, d’où l’on péut probablement supposer la culture particulière de la médecine dans ces contrées orientales, qui n’avaient aucun contact avec les Grecs.

Du reste, il s’élève des doutes critiques assez graves sur l’authenticité des textes qui existent, en ce qu’en efl'et nous trouvons mentionnées plusieurs recensions de quelques-uns d’entre eux ; ainsi nous voyons A tri (dont l’ouvrage semble entièrement perdu), encore comme laghv- Atri, brihad-Atri, Atreya aussi comme vribad- Atreya, vriddha - Atreya, madbyàma - Atreya, kanishtha-Atreya, Suçruta aussi comme vriddha - Suçruta, Vâgbhata aussi comme vriddha-Vâgbhata, Hârîta aussi comme vriddba-Hàrîta, Bhoja aussi comme vriddha-Bboja , phénomène qui se présente*

(1) A la seule exception peut-être de Pauslikaiavata, nom qui semble renvoyer au nord-ouest, a lUuxeXauti;.

(2) Suçruta aurait été lui-même son élève, comme il est dit aii début. Mais ce renseignement pourrait bien aussi reposer sur une confusion avec le Dhanvantari, présenté comme une des neuf perles de la cour de Vikrama.

LllTÉRATORE SANSCRITE.

également encore dans les Siddbântas astronomiques (v. p. 380 et Colebr. II, 391. 92), et dans la littérature juridique. C’est surtout le nombre des ouvrages et des écrivains sur la médecine qui est tout particulièrement considérable, et ce sont en partie des systèmes qui s’étendent sur le domaine entier de cette science, en partie des observations particulières tout à fait spéciales, en partie enfin des collections importantes, qui ont été réunies à une époque plus récente par les soins de princes et de rois. La somme de connaissances, que cela suppose, semble en effet avoir été très-respectable. Les renseignements sur la diététique, sur l’origine des maladies, et leur diagnostic témoignent en partie de l’observation la plus sagace : la chirurgie, à ce qu’il parait, florissait tout particulièrement chez les Indiens, et dans cette science, ils sont en état peut-être de montrer plus d’une chose à leurs confrères d’Europe, qui leur ont déjà emprunté par exemple la rhinoplastie. En outre, les renseignements sur les propriétés officinales des minéraux (en particulier des pierres précieuses et des métaux), des végétaux et des matières animales, sur leur décomposition et leur analyse chimiques, cachent certainement encore bien des choses précieuses, comme du reste la partie pharmaceutique, qui semble avoir été traitée surtout avec une grande prédilection, et qui compense pour nous, du moins en partie, l’absence de recherches purement théoriques sur les sciences naturelles. 11 y a aussi, sur les maladies des chevaux et des éléphants, des monographies très-spéciales.

SECONDE PERIODE

Du reste dans les derniers siècles, un grand tort a été fait à la science médicale, en ce que l’opinion très-ancienne en elle-même, qui considère seulement les maladies comme la suite de fautes et de péchés antérieurs, s’est considérablement développée, et qu’en conséquence des jeûnes, des aumônes et des présents aux Brahmanes ont en grande partie remplacé les moyens thérapeutiques réels.*— L’ouvrage du docteur Wise, qui a paru à Calcutta en 1845, « Commentary on tbe Hindu System of medicine, » renferme une excellente vue d’ensemble de la science médicale chez les Indiens.

L’influence déjà mentionnée de la médecine indienne sur les Arabes, dans les premiers siècles de l’hégire, a eu une importance toute particulière, et les califes de Bagdad ont fait traduire un assez grand nombre d’ouvrages en ce genre (1)* : or, comme la médecine arabe fut jusqu’au xvii* siècle, pour les médecins européens, l’autorité principale et le principe dirigeant, il ressort^ de là encore immédiatement que, comme pour l’astronomie, les Indiens devaient être en grand honneur auprès de ces derniers : nous trouvons aussi, en effet, Tcharaka plusieurs fois nommé dans les traductions latines d’Avicenne* (Ibn Sina) , de Rhazès (Al Rasi), et de Serapion (Ibn Serabi) (2).

Outre l’Ayurveda, médecine, les Indiens comptent

(1) V. Gildemeister script. Arab. de reb. Indicis, p. 94-97.

(2) V. Royle, on the antiquity of Hindu medlcine, 1838.

LlTrh3<ATURE SANSClUTE.

encore trois autres ouvrages qu’ils appellent llpavédas , à savoir : le Dhanurvéda, le Gândharvavéda et l’Arthaçâstram, c’est-à-dire la science de la guerre, la musique, les arts plastiques, ou en général techniques, et ce ne sont là, comme pour l’Ayurvéda, que les noms de branches de littérature correspondantes en général, et non pas ceux d’ouvrages particuliers.

Comme maître de l’art de la guerre on nomme Viçvâmitra, et on cite en détail le contenu de son ouvrage, de plus Bharadvâja. Mais de cette branche de littérature, il paraît ne rester aucun monument direct (1) ; cependant les Nîtiçâstras et l’épopée contiennent beaucoup de parties, qui se rapportent tout spécialement à la science de la guerre : l’ Agnipurâna, en particulier, se distingue par sa manière toute spéciale de traiter cette science.

La musique a été de tout temps une occupation favorite pour les Indiens, comme nous pouvons le conclure des nombreuses mentions d’instruments de musique dans la littérature védique. Mais ce n’est naturellement que plus tard qu’un système méthodique de cet art s’est développé. Peut-être les Natasûtras, mentionnés dans Tânini (v. plus haut, p. 815), contiennent-ils déjà quelque chose de pareil, puisque la musique particulièrement était en rapport avec la danse. Les noms ■

(1) A l’exception de quelques écrits sur l’élevage des chevaux et des éléphants, que l’on doit sans doute joindre ici, quoiqu’ils se rattachent plutôt à la médecine. ^ < - '.''i-

SECONUE PEIUODE.

des sept tous de la gamme musicale ne se trouvent provisoirement que dans ce qu’on appelle les Védângas, dans le Tchandas et dans la Çixâ, de môme encore que dans une Atharvopan. qui, du moins, n’est pas tout à fait moderne (Garbha) . Comme auteur du Gàndharvavéda (1), par conséquent d’un manuel musical, on nomme Bharata, et à côté de lui encore Içvara, Pavana, Kalinàtha, Nârada : toutefois il n’en reste encore, à ce qu’il paraît, que les fragments cités dans les scolies de la littérature dramatique. Quelques morceaux en ont été traduits aussi en persan , peut-êti’e aussi antérieurement déjà en arabe. Des ouvrages modernes sur la musique existent eu assez grand nombre. Du reste ce sujet a été en général encore peu étudié.

Quant au troisième üpavéda, l’Arthaçâstram, les Indiens, comme on le sait, se sont distingués dans les arts techniques, mais moins dans les arts plastiques. Du reste la littérature correspondante n’elt que très-faiblement représentée, et elle est en grande partie moderne.

D’abord la peinture est très-peu développée : la portraiture semble encore avoir le mieux réussi, puisqu’on en parle souvent dans les drames : là il n’est i)as besoin de perspective. — Sous le rapport de la statuaire au contraire, il ne faut pas méconnaître chez les Indiens une assez

(1) Ce nom remonte aux Oaudharvas, musiciens célestes.

LlTTEnATUKE SANSCRITE.

grande aptitude : parmi les bas-reliefs taillés dans la pierre, il y eu a quelques uns d’une grande beauté, particulièrement ceux qui représentent des scènes de la vie de Buddha, puisque Buddba parait toujours sous une forme purement liumaiue, sans être défiguré par les attributs mythologiques. — On rencontre souvent sur ce sujet des méthodes et des manuels, et la plupart, d’après les renseignements, ne traitant que d’objets particuliers, par exemple de la confection des statues des dieux , toutefois avec d’autres traités sur la géométrie et l’art du dessin en général.

Un art beaucoup plus développé est l’architecture, dont il nous reste encore quelques monuments tout à fait supérieurs : elle a reçu sa plus haute culture chez les buddhistes, parce qu’ils avaient besoin pour leur culte des cloîtres, des topes (stûpa) et des temples : il n’est pas invraisemblable même, que la construction des tours chez nous doive son origine à l’imitation des topes buddhiques : mais d’autre part il ne faut pas méconnaître une influence grecque dans les plus anciens édifices indiens (v. Benfey Indien p. 300-305). En effet, il a été souvent aussi traité de l’architecture d’une manière systématique, et on trouve un assez grand nombre d’ouvrages relatifs à cet art, qui, selon l’usage dans l’Inde, sont mis dansja bouche des dieux mêmes, tels que Viçvakarman , Sanatkumâra etc. De plus, il y a dans la Samhità de Varâha-Mihira un assez long chapitre consacré àl’architecture ( surtout toutefois sous un rapport astrologique ) .

SECONDE PERIODE

Le talent des Indiens dans les tissus fins, le mélange des couleurs, le travail des métaux et des pierres précieuses, la préparation des essences, et dans les arts industriels de toute sorte est de toute antiquité connu dans tous les pays, et on nomme aussi *sur ce point différents manuels et traités spéciaux ; ainsi que des écrits sur l’art culinaire et les autres besoins de la vie domestique, tels que le vêtement, la toilette, la nourriture, sur les jeux de toute espèce, par exemple les jeux de dés (1), et, comme on le sait, sur l’art de voler, qui, en effet, a été élevé à un système complet. Quelques-uns de ces écrits ont aussi pris place dans le Tandjur tibétain.

Après la poésie, la science et l’art nous arrivons maintenant au droit, aux usages, au culte, compris tous trois dans le mot Dharma, et dont nous avons aussi la littérature reposant sur les Dharmaçâstras,'^soit

(1) c’est tout à fait par erreur que Ind. Stud. 1, 10, j’ai traduit le tchatufashshashtikalàçA.stram, cité dans le PrasthSnabheda comme partie de rartbaçàstram, par < Manuel du jeu d’échecs, en rapportant les 64 kalâs aux 64 cases du jeu d’échecs >, tandis que d’après As. Res. I, 341 (Schlegel réil. sur l’étude des langues asiat p. 112), il désigne sans doute le « Manuel des 64 arts? » Du reste dans le Daçakumâra ( p. 140,*^éd. Wilson) le tchatuhshashtlkaiagamaestexpressémentséparé de l’arthaçâstram. — Voyez une énumération des 64 kalâs tirée du çivatantra chez Râdh4kantadeva dans le Çabdakalpadruma s. v.

LITTERATURE SANSCRITE

Smritiçâstras. Nous avons déjà traité au commencement (v. p. 72-73) de la liaison de ces ouvrages avec les Gr ihyasûtras de la littérature védique, et nous avons aussi exprimé cette supposition, que la notation par écrit des principes du droit avait peut-être été provoquée parles progrès du buddhisme, pour fixer d’une manière rigoureuse et précise la différence qui séparait les castes de ces réprouvés, et surtout pour protéger la société brahmanique contre les innovations ou contre la ruine. Cette société se montre en effet à nous avec tout son développement dans le plus ancien de ces ouvrages, le code de Manu. Le brahmane a maintenant complètement atteint le but, dont il s’était déjà assez rapproché dans les Brâhmanas, et il se pose comme le représentantné de la divinité elle-même, tandis que d’un autre côté le Çûdra est très-opprimé et réduit à la plus triste condition. Si les Vaidehas et les Litchhavis (comme le conjecl^ Lassen, certainement avec raison, pour Nitchhivis) sont comptés parmi 'les castes impures, le j^emier fait par rapport au Çatapatha-Brâhmana est en tout cas un signe d’une grande postériorité, puisque dans cet ouvrage les Vaidehas paraissent comme les principaux représentants du Brahmanisme, et il pourrait égalemem, ainsi que le second point, à savoir la position des Li®t»havis, être lié à cette circonstance, que ce peuple, et particulièrement cette tribu de ce peuple a, selon les légendes buddhiques, exercé une influence essentielle sur l’accroissement du Buddhisme. L’existence de

SECONDE PÉRIODE

Manu, postérieure à toute la littérature védique, ressort du reste encore aussi bien en particulier des nombreuses citations des parties de cette littérature, de la liaison qui existe avec quelques endroits dans les Lpanishads, du développement du système Yugà, de la triade des dieux, qu’en général de la division et de l’organisation, jusque dans les nuances les plus délicates, de tout ce qui se rapporte à la vie.

J’ai déjà pareillement fait remarquer plus haut, que pour la procédure proprement dite, pour la justice, un lien manquait entre le Dharmaçâstra de Manu et la littérature védique ; mais il ne faut pas considérer cet ouvrage comme le premier de son espèce ; ce fait repose sur la nature des choses elles-mêmes, en ce que le degré de développement de la procédure juridique autorise cette conjecture, à savoir que ce sujet a été déjà plusieurs fois traité auparavant (1) ; cela semble encore résulter de ce double fait, à savoirfque plusieurs fois il fait a^usion aux opinions des ouvrages antérieurs (de plus le mot Dharmaçâstra lui-même est connu) (2), el que Patanjali dans le Mahâbhâshya nomme des ouvrages sous le nom de Dharmasûtras. Trouvera-t-on des restes de ces ouvrages de transition, c’est ce qui est douteux, du moins

(1) V. Stenzler, Ind. Stud. 1, 244 sq.

(2) Les deux faite n’oflfreut pas une preuve rigoureuse, en ce que, dans la composition particulière de l'ouvrage, les endroits dont il s’agit pourraient être des additions postérieures.

LITTBHATUHE SANSCRITE.

provisoirement (1). Au contraire pour les rapports de la vie domestique, pour l'éducation, le mariage, la tenue de la maison, etc. , nous avons à rechercher évidemment dans les Grihyasûtras la source des Dharmaçâstras, ce qui, comme je l’ai déjà également fait remarquer plusieurs fois (p. 130. 165. 188. 248), explique cette circonstance, que la plupart des noms, regardés comme ceux des auteurs de Grihyasûtras, sont aussi présentés comme auteurs de Dharmaçâstras (2) : la différence consiste, comme un commentateur le fait remarquer (3), en ce que lesGrihyasûtras se bornent aux différences des diverses écoles, et qu’au contraire dans le Dharmaçàstra les préceptes et les devoirs communs sont tous consignés.

Quant au texte actuel de Manu, il ne peut pas avoir existé, à ce qu’il semble, dans cet état à l’époque des parties, même les plus récentes, du Mahàbhârata : quoique Manu soit cité souvent dans ce dernier poème avec Jes mêmes termes,- sous lesquels nous le possédons,

(1) Des mentions de CCS cas juridiques dans le domaine de la littérature védique sont très-rares; toutefois, là où on les rencontre, on les trouve d’accord pour la plupart avec les prescriptions de Manu : ainsi par exemple, un vers dans la Nirukti de Yàska III, 4, sur l’inaptitude des femmes à succéder, et qui de plus s’appuie directement surManuh Svâyambuvah : c’est la première fois qu’il est nommé comme législateur

(sf Un Mànavam Grihyasûtram semble-t-il avoir existé comme base pour Manu? Et le rapport au Manu, père de tous les hommes, ne paraît-il être que secondaire? * »

(3) Açàrka dans son comra. du karmapradlpa de Kàtyàyana.

SECONDE PÉRIODE

toutefois d’autre part ou y trouve aussi souvent mentionnés des passages de Manu, qui sont à la vérité dans notre texte, mais avec des changements considérables : mais il y a de plus des endroits attribués à Manu, qui ne se trouvent pas dans notre recueil, et même des passages composés dans un mètre tout différent. Enfin il se rencontre aussi fréquemment dans le Mahâbhârata des endroits, nullement attribués à Manu, et qu’on peut lire textuellement dans notre recueil (1). Quoiqu’on puisse en attribuer la faute en grande partie à l’écrivain qui faisait les citations ( car enfin nous savons bien par les commentaires, combien d’erreurs résultent pour eux de l’usage de citer de mémoire), toutefois ce qui prouve déjà que notre texte n’est parvenu à sa forme actuelle qu'à la suite de remaniements peut-être multipliés , c’est le grand nombre de contradictions, d’additions et de répétitions qui s’y trouvent. Et nous avons de plus en effet non-seulement la tradition fabuleuse, rapportant que le texte de Manu consistait primitivement en 100,000 çlokas, qu’il avait été réduit à 12,000, et enfin à 4,000 (2), d’où ressort du moins avec certitude le souvenir de divers remaniements de ce texte ; mais encore ce fait décisif, que dans les commentaires sur le droit sont cités directement, à côté de Manu, un Vriddhamanu et un Brihan-

(1) <V. Boltzmann sur l'origine grecque du zodiaque indien, p. là.

(2) Notre texte actuel ne contient que 268à çlokas.

‘ LITTERATURE SANSCRITE

toi

manu (1), qui doiveut par conséquent leur avoir été connus. Si nous ne pouvons par là établir approximativement l’époque, à laquelle notre texte de .Manu a reçu sa forme actuelle, toutefois d’autre part il semble assez certain, que son contenu par rapport aux autres Dharmaçâstras est en général le plus ancien, et qu’il est placé pour cela avec raison par la tradition générale à la tCle de cettte littérature (2). Le nombre de ces autres Dharmaçàstras est assez considérable (il y en a 56), et il s’accroît encore d’une manière importante (jusqu’à 80) , si l’on y compte les différentes rédactions de divers ouvrages marquées par l’addition de laghu, madliyama, brihat, vriddha, et qui sont connues jusqu’à ce jour. 11 ne sera pas difficile de déterminer leur âge relatif, quand nous posséderons les textes en question. Ils se caractérisent (3) surtout par la prédominance ou par l’absence complète de l’une ou de l’autre des trois parties constituantes, entre lesquelles se divise le contenu de la loinndienne, selon qu’ils traitent ou des devoirs de la vie domestique et civile , ou de l’administration de la jus- * tice, ou des prescriptions sur la purification et l’expiation. Dans Manu ces trois parties sont assez mêlées, mais en général elles sont traitées ^également avec détail. Le code de Yâjnavalkya est d’après elles partagé en trois

(1) V. Stenzler, loc. cit, p. 235. • «

(2) Elle accompagna aussi les Indiens qui émigrèrent à Java.

(3) V. Stenzler, loc. cit. p. 236.

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SECONDE PERIODE. ^ 403

livres, dont l’étendue est assez égale. Les autres ouvrages semblables varient.

Quant au code de Yâjnavalkya, que nous venons de citer, le seul de ces ouvrages, qui avec celui de Manu soit jusqu’à présent accessible à tout le monde, il est assez évident qu’il est postérieur à Manu (1), d’une part par la symétrie et l’ordre qui y règne, d’autre part par ^ ce qu’il enseigne l’adoration de Ganeça et des planètes, l’emploi de titres sur plaques métalliques pour donations de terre, et l’organisation de cloîtres, questions qui ne se présentent pas dans Man u ; il ne faut pas non plus méconnaître les rapports polémiques avec les buddhistes, qui du moins sont douteux dans Manu. De plus, dans les objets qui leur sont communs, il faut remarquerdans Yâjnavalkya un pas fait vers une ime flnesse et une précision plus grandes, et aussi dans quelques points, où les deux écrivains présentent des différences essentielles, il faut reconnaître le point de vue de Y âj navalkya comme plus moderne. Nous pouvons fixer comme la limite la plus reculée pour cet ouvrage le ii' siècle ap. J. -G. , en ce qu’on y trouve employé pour « monnaie » le motnânaka, emprunté, selon la conjecture de^ilson,aux monnaies deKanerki, qui régnait jusqu’à l’an 40 ap. J.-C. (1). Comme limite la plus rapprochée, au contraire, nous pouvons fixer envi-

(1) V. Stenzler,*dans la préface de son édition de Yâjnavalkya,

p. IX-XJ.

(2) V. plus haut (p. 324-325) : la même chose a aussi lieu pour le code de Vriddha-Gautama.

UTTRRATURE SANSCRITE.

ron le vi" ou le vu' siècle, puisque (d’après Wilson ) des passages de cet ouvrage se trouvent dans des inscriptions du X* siècle, dans différentes parties de l’Inde ; par conséquent cela même doit reculer la date d’une manière notable. Le second livre se retrouve textuellement dans r Agni-Purâna; y a-t-il été admis, ou lui a-t-il été emprunté, c’est ce qui ne peut encore être déterminé. De plus, on distingue encore deux recensions de cet ouvrage, l’une comme brihad- Yâjnavalkya, l’autre comme vriddha-Yâjnavalkya (v. aussi Colebrooke I, 103).

Quant à son rapport avec les autres codes, Stenzler, à la

préface duquel nous avons emprunté ce qui précède, est '

d’avis, qu’aucun n’appartient à l’époque antérieure, et qu’ ainsi il indique la phase la plus rapprochée < après Manu (1).

Acôté des Dharmaçâstras formant la partie principale et la base de la littérature qui traite du droit, des mœurs et du culte, nous avons aussi à placer la plus grande partie de la poésie épique, le Mahâbbârata aussi bien que les Purânas, en ce que la partie didactique de ces ouvrages, comme je l’ai déjà fait remarquer en pariant d’eux, l’emporte de beaucoup sur la partie épique : le Mahâbbârata contient particulièrement des instructions

sur les devoirs des rois et de la cas te des guerriers, ré-

(1) II est vrai que cette opinion est contredite, I, ù- 5., endroit où sont nommés vingt auteurs différents de Dharmaçâstras, entre autres Yâjnavalkya lui-même : ces deux vers ne seraientils pas une addition postérieure? *

SECONDE l'EKIODE.

pétées du reste encore ailleurs, à savoir dans les Nttiçâstras, et ( à ce qu’il paraît ) aussi dans le Dhanurvéda; mais de plus, il y a aussi beaucoup d’autres parties de la loi indienne examinées et analysées avec détail : les • Purânas, au contrmre, renferment principalement les prescriptions sur le culte à rendre aux dieux par les prières, les vœux, les jeûnes, les offrandes, les dons, les fondations pieuses, les pèlerinages, les fêtes, selon la formation successive de ce culte dans le cours des temps, et les Upapufânas et les Tantras y ajoutent encore d’une manière notable leur autorité.

Dans les derniers siècles il s’est aussi développé une science moderne du droit, soit une littérature jiuidique savante, qui compare et examine les différentes opinions des auteurs <les Dharmaçâstras. Il y a eu particulièrement de grandes collections composées, en grande partie sous l’autorité et à l’instigation de différents rois et princes, pour satisftdre le besoin pratique d’un code étendu, comme le firent" les Anglais eux-mêmes préparant une collection semblable, d’où, comme on le sait, date le commencement de l’étude du sanscrit. Ces recueils ont été composés en grande partie dans le Dekkan, où l’activité littéraire, surtout depuis le xi* siècle, s’est particulièrement réfugiée et concentrée, tandis qu’elle s’était essentiellement arrêtée dans l’Hindostan à cause des ffivasions et des ravages des Mahométans (1) : ce

(1) Ceci se modfre surtout, par exemple, dans le çioka'suivant

LITTÉRATURE SANSCRITE

n’est que dans les trois derniers siècles qu’elle y est revenue, surtout à Kâçt (Bénarès) et dans le Bengale, comme du reste quelques-uns des empereurs mogols, en * particulier le grand Akbar, et ses deux successeurs Jehângiret Shâh Jehan (1) ( régnant ensemble 1556- 1656) se montrèrent les protecteurs de la littérature indienne.

Parvenu ainsi au terme de cet aperçu général sur la littérature sanscrite, nous avons cependant encore à parler d’une branche toute particulière, dont l’existence n’est connue que depuis vingt ou trente ans, à savoir les écrits sanscrits buddhiques. Pour cela il est d’abord nécessaire de dire quelque chose de l’origine du buddhisme lui-même (2).

Ai*

de Vyâsa : samprâpte tu kalau kâle Vindhy&drer uttare sthitah I brâhmana yajnarahitâ jyotihçâstraparângmukhah|| (Dans l’âge kali desBrâh mânes habitant au nord du Vindhya sont dépouillés du sacriflce, détournés dujyotihçâstra,»et dans le vers d’un autre Dharnmçâstra : Vindhyasya daxine bbâge yatra Godâvart sthm | tatra vedâç tcha yajnâç tcha bhavishyanti kalau yugé|] «dans l’âge kali les Védas et les sacrifices habiteront au sud du Vindhya, là où coule la G odâv art. > Un passage semblable se trouve aussi dans le code d’Atri et dans le Jaganmohana.

(1) De même que le fils de ce dernier Dâra Schakoh. *

(2) Sur cette intéressante question, v. la remarquable étude de M. Weber. Ind. Skizz. p. 39. sq. Elle a été réc^ment traduite et publiée' par M. F. Baudry. Revue German. oct. 1858. (Note du Tr.)

SECONDE PERIODE

J’ai déjà parlé plusieurs fois (p. 87. 281. ) du sens primitif du mot buddha «réveillé (c’est-à-dire de l’erreur), illuminé » comme'titre honorifiqué (1) des sages en général, j’ai déjà également fait remarquer que la doctrine buddhique était primitivement d’une nature purement philosophique, identique à la doctrine nommée plus tard Sânkhya, qu’elle ne s’est développée que peu à peu comme religion, et cela parce que un de ses représentants s’est adressé au peuple et l’y a initié (2). La tradition buddhique elle -même a conservé encore dans quelques traits le souvenir de cette origine de la doctrine de Buddha et de sa postériorité, soit de sa dépendance, par rapport à la doctrine Sânkhya : ainsi elle le fait naître à Kapilavastu «le séjour de Kapila», et elle place kapila (le prétendu fondateur de la doctrine Sânkhya) toujours à une époque bien plus ancienne : de plus, elle donne pour mère à Buddha Mâyâdevî, ce qui établit un rapport certain avec la Mâyâ deladoctrine Sânkhya: de plus, elle fait porter à Buddha parmi les dieux, lors de sa première existence, le nom Çvetaketu, que porte dans le Çatapatha-Brâhmana un des contemporains dekâpya Patantchala, avec lequel Kapila doit pro-

(1) De môme aussi le nom bhagavat, que porte particulièrement Buddha, est un titre honorifique général, qui s’est conservé aussi chez les brahmanes pour les Rishis de toute sorte, et est attribué tout spécialement à Vishnu, soit Krishna, tandis que, sous sa forme tronquée lÿiav a t, il représente directement le pronom de la 2* personne.

(2) V. Ind, Stud. 1, 635. 636, et plus haut p. 278. 357. *

LITTEIlATimE SANSCRITE.

bablement avoir des rapports : et enfin elle cite Pantchaçikha, un des principaux propagateurs de la doctrine de Kapila, directement comme un demi-dieu, soit Gandharva. Parmi les noms, appartenant aux maîtres nommés dans la légende buddhique comme contemporains de Buddba, plusieurs se rencontrent aussi dans la littérature védique, mais seulement dans sa troisième phase, à savoir dans les Sûtras, tels que Kâtyâyana, Katyâyaniputra, Kaundinya, Agniveçya, Maitrâyanîputra, Vâtsîputra (1), Paushkarasâdi : au contraire, on n’y trouve mentionné aucun nom des maîtres, appartenant à la phase des Bràhmanas. Ce fait est d’autant plus significatif que le buddhisme est né dans les mêmes contrées, dans la même région, -où nous devons placer par exemple le Çatapatha-Brâhmana, à savoir dans le pays des Kosalas et des Videhas, chez les Çàkyas et les Litchhavis. Les Çâkhyas sont la famille d’où Buddha lui-même est sorti : d’après la légende ^2) elle était venue de l’ouest,

(1) A ces noms en putra, qui sont propres à la légende buddhique et au Vança du Çatapatha-Br^hmana, appartient pour la première le nom de çariputra, çarikâputra.

(2) V. Csoma de KOrOs, Journ. de la Société Asi. du Beng. août 1833. Wilson, Ariana ant p. 112 « the truth of the legend may be questioned, but it not improbably intimâtes some connexion with the Sakas or Indo-scy thians, who were masters of Pattalene subséquent to the Greek princes of Bactria. » « La vérité de la légende peut être mise en dqj.ite, mais il est assez probable qu’elle implique quelques rapports avec les Sakas ou Indo-scythes, qui possédèrent Pattalène après les princes grecs de la Bactriane. »

SECONDE PÉRIODE

(le Potala, ville située sur l’indus : que ce fait soit fondé ou non, je voudrais en tout cas les rapprocher des Çâkâyanin, qui sont cités dans le dixième livre du Çatapatba-Brâhmana, et des Çâkâyanyas de la Maitrâyana-üpanishad, laquelle expose entièi’ement la doctrine buddhique du néant du monde etc. ( v. plus haut p. 184. 241). Cette doctrine, et avec elle la vie d’aumônes comme Pravrâjaka, Bhixu, fut répandue complètement chez les Kosala-Videhas, par Yàjnavalkya et leur roi Janaka, qui par là préparaient au buddhisme un sol fertile (v. p. 241. 276. 368). Les doctrines, qu’expose Yâjnavalkyadans le Vrihad-Ar.,sont eneifeten partie entièrement buddhiques, de même que dans les récentes Atbarvopanishads appartenant au système Yoga. Il semblerait même que la légende buddhique ell^même fait son Buddhatout à fait contemporain de Janaka, et par conséquent aussi de Yàjnavalkya, en ce d’elle cite en effet un roi Ajâtaçatru comme contemporajfi de Buddha, et qu’un prince du jnême nom parait dans le Vrihad-Ar. et dans la Kaushitaki -lipanishad comme contemporain.et rival de Janaka : car, bien que d’une part ses autres renseiguements sur les princes de ce temps ne trouvent ici rien d’analogue, et que d’autre part son Ajâtaçatru soit nommé comme prince de

Du re@te, ne se pourrait-il pas que cette légeude ait été composée sous Kanerki, un de ces rois Çakas, qui se distinguait pai** son zèle pour le buddhisme, dans le Ait de l'en récompenser par cette flatterie? •

MITEBATUBE SANSCRITE.

Magadha, celui du Vrihad-Aranyaka et de la Kaushltaki-Upanishad comme prince de Kâçi (et le nom d’ Ajâtaçatru se rencontre encore ailleurs, pai- exemple comme nom de Yudhishthira), cependant on voit en outre dans le Çatapatha-Brâhmana, au cinquième Kânda, Bhadrasena, fils d’ Ajâtaçatru , maudit par Aruni, le contemporain de Janaka et de Y âjnavalkya (v. Ind. Stud. 1, 213), et de plus comme les buddhistes citent un Bhadrasena au moins comme sixième successeur d’ Ajâtaçatru, on pourrait être tenté d’admettre que cette malédiction a en quelque sorte sa raison dans les opinions hétérodoxes, antibrabmaniques de Bhadrasena. Toutefois on ne peut provisoirement rien prouver de plus, et il se pourrait bien que les deux Ajâtaçatrus et les 4pnx Bhadrasenas n’eussent d’autre rapport que celui d’un même nom, comme cela peut être probablement le cas par rapport au Brahmadatta du Vrihad- Ar^yaka, en opposition avec les deux rois du même nom de la légende buddhique. — En tout cas, ce qui est assez significatif, c’est que dans cette légende le nom des Kurupantchâlas ne se présente plus (ni ses parties séparées, ni comme composé), mais ique les Pândavas sont placés à l’époque de Buddha, et représentés comme un peuple de montagnards sajivages, occupés de brigandage et d’incursions (1). La doctrine

(1) La mention des cinq paudu^ dans le commencement du I^alitavistara, p. 26 (v. l-’oucaux) appartient, comme tout ce

Digilir rr! hy GoOgll

SECONDE PERIODE

4il

de Buddha a reçu sa principale culture dans la contrée de Magadha, qui, comme frontière extrême, n’était peutêtre pas complètement convertie au brahmanisme, dé sorte que les indigènes conservaient toujours une espèce d’influence, et saisissaient volontiers l’occasion de se soustraire à la hiérarchie brahmanique et à l’ordre des castes. Les mentions hostiles de ces indigènes dans l’Atharvasamhità (v. p. 254. et dans le trentième livre de la Vâjas. Samhitâ? p. 108) pourraient en tout cas se rapporter encore à leur penchant pour les mœurs antibrahmaniques avant le buddhisme ; au contraire, les mêmes mentions dans les Sâmasûtras (p. 158.) ne peuvent probablement s’expliquer, que si on les rapporte à l’époque la plus florissante du buddhisme dans Magadha (1). *-

Quant à la tradition sur l’époque de Buddha, les calculs buddhiques, commençant à sa mort, dilTèrent extrêmement les uns des autres : chez les Buddhistes septentrionaux, on trouve sur ce point quatorze données différentes, qui se placent entre 2422 et 546 ans av. J.-C. Les époques des Buddliistes méridionaux au contraire s’accordent pour la plupart, et elles commencent

passage, probablement à une interpolation, puisqu’elle y est tout à fait Incompatible avec les autres mentions des Pinda vas.

(1) Pour d’autres points de contact avec la littérature védique la plus moderne (v. p. 228. 2/i0-241) : Lassen II, 79, a déjîi fait remarquer dans le Mahâbhârata 11, 790, les noms buddhiques des montagnes autour dcRâjagriha, capitale de Magadha.

UTTËRATtiRE SANSCRITE.

toutes en bàh ou 543 ans av. J.-C. Or, on a récemment admis cette donnée comme la seule exacte, puisqu’elle s’accorde encore le mieux avec les rapports historiques, quoiqu’il s’y présente aussi une différence de 66 ans pour l’époque historique et authentique de Tchandragupta. Mais si les buddhistes septentrionaux^ les Tibétains aussi bien que les Chinois ( abstraction faite de leur ère , qui peut être d’une origine plus récente que cette tradition ) (1), placent d’accord ensemble le règne du roi Kanishka, Kanerki, sous lequel eut lieu le troisième (soit quatrième] synode buddhique, 400 ans après la mort de Buddha, et si Kanerki a régné, comme le prouvent les médailles, jusqu’en 40 ap. J.-C. (v. Lassen II, 412. 413), il faudrait d’après cela placer la mort de Buddha vers 370 ans av. J.-C. De même les Tibétains placent encore Nâgârjuna, qui, d’après la Râjatarangint , vivait également au temps de Kanisltka, 400 ans après la mort de Buddha, (tandis que les buddhistes méridionaux ne le font vivre que 500 ans après cet événement). On ne peut provisoirement avoir sur ce point une certitude décisive : mais il semble à priori vraisemblable, d’une part que ce synode, qui fut tenu sous ce roi Kanerki, et duquel date, à ce qu’on prétend, la forme actuelle des écrits sacrés des Buddistes septen- • trionaux, a eu lieu réellement 400 ans après ^ mort de

Buddha, et non pas 570 ans après, d’autre part que ■il

(1) Elle setrouve.déjà chezHiuan Thsang au vu' siècle ap. J.-C.

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SECONDE PÉRIODE

les Buddhistes septentrionaux, chez qui seulement se trouvent complets ces écrits sacrés, possédaient aussi, sur les rapports concernant l’époque de leur rédaction, conséquemment aussi sur le temps de l’existence de N âgârjnna, des renseignements plus authentiques que les Buddhistes méridionaux, chez lesquels cette rédaction n’est nullement connue, et où les écrits sacrés n’existent que dans une rédaction plus ancienne, qui, selon leurs données, a été apportée avec eux à Ceylan déjà 246 av. J.-C., et doit y avoir été mise en écrit vers 80 av. J.-C. (Lassen II, 435’). — L’emploi de ces différentes ères ne peut provisoirement se démontrer à une époque ancienne que pour l’une d’elles, celle de Ceylan (qui, cqpme les autres ères méridionales, commence 544 av. J.-C.), et cela pour celle-ci déjà vers la fin du iv* siècle ap. J.-C. , en ce que le Dipavança, histoire de Ceylan en versifia, é(ÿite à cette époque, semble*déjà l’employer, ce qui lui donne assurément une certaine autorité. **

Si nous retranchons toute addition surnaturelle à la personnalité de Buddha, nous trouvons que c’était le fils d’un roi, qui, pénétré du néant des biens terrestres, abandolKna les siens, pour vivre désormais d’aumônes et se consacrer d’abord nniqumnent à la contemplation, puis à l’instfuction des hommes. Voici quelle était sa doctrine (1) Les destinées de cette vie sont déterminées et fixées par les actes de la vie antérieure ; aucune imime

(1) Elle n’est toutefois présentée nulle part d’une manière aussi

Digitizec .y

UTTERATURE SANSCRITE.

il4

action ne reste sans récompense, aucune mauvaise sans punition. La fatalité enferme l’homme dans le cercle de la métempsycose; il ne peut s’y soustraire (1), que s’il dirige sa volonté sur l’unique pensée de sortir de ce cercle, s’il reste fidèle à cette direction, et s’il s’applique avec un zèle persévérant à faire des actes méritoires; enfin après avoir triomphé de toutes ses passions, qui sont regardées comme les liens les plus forts dans ce cercle où il est emprisonné, il atteint le but si désiré, la délivrance complète d’une seconde naissance. »

Or, celte doctrine n’a rien de nouveau par elle-même ; elle est au contraire entièrement identique^ à la doctrine brahmanique correspondante : il n’y a que la manière, dontBuddha l’ejposa et la répandit, qui fut entièrement nouvelle et insolite. En effet, tandis que les Brahmanes n’enseignaient que dans leurs ermitages et n’acceptaient de disciples que de leur propre caste, il voyageait daps le pays accompagné de ses disciples , prêchait sa doctrine à tout le peuple (2) , et — bien que reconnaissant le système des castes, et expliquant son origine, comme les Brahmanes, par la doctrine des récompenses et des châtiments pour des actes antérieurs — il recevait comme adeptes des hommes de toute caste sans distinction, il

succincte, mais elle ressort comme conséquence des différentes légendes buddhiques. ,

(1) V. Schmidt t Dsanglun le sage et le fou. » Préf. p. 33 sq.

(2) V. Lassen, Indien II, 4A0. IxUi. Burnouf. Introduct. à l’histoire du Buddhisme indien, p. 152-212.

SECONDE PERIODE

leur donnait rang dans la communauté selon leur âge et leur intelligence, effaçait ainsi dans le sein de la communauté les différences résultant de l’origine, et ouvrait même par là à tous les hommes la perspective de se délivrer, par l’adoption de sa doctrine, des liens de leur naissance. Ceci explique déjà suffisamment le succès prodigieux que cette doctrine dut obtenir : tous les opprimés se tournaient vers lui, comme vers leur libérateur (1). Si déjà par là il attaqua les fondements de la hiérarchie brahmanique, il ne le fit pas moins, d’une part en démontrant que le culte, dont l’accomplissement était le privilège exclusif des brahmanes, était complètement inutile et sans valeur, mais que des sentiments et des actes vertueux étaient le véritable moyen d’obtenir la délivrance finale, d’autre part, en prétendant, comme entièrement pénétré de la vérité de ses opinions, qu’il était en possession de la science suprême, et en rejetant

(1) Dans cet état de choses il est en effet surprenant que le buddhisme ait pu être repoussé de l’Inde : le nombre et la grande puissance des brahmanes n’expliquent pas seuls complètement cette circonstance; car, par rapport à l’ensemble du peuple, ils n’étaient que la minorité puissante. Je suppose que la morale sévère, imposée par le Buddhisiae à ses adeptes, est devenue à la longue importune au peuple; de plus le culte était probablement trop simple dans l’origine. Les Brahmanes savaient bien profiter des deux choses; le culte de Krishna, comme ils l’organisaient, offrait au sensualisme du peuple beaucoup plus de satisfactions, déplus le cïilte rendu aux déesses (Çakti) ne date aussi probablement que d’une époque de peu antérieure au bannissement do buddhisme hors de l’Inde.

LITTERATURE SANSCRITE

ainsi implicitement la validité du Véda comme la plus haute source de connaissance. Ces deux doctrines n’étaient pas nouvelles, mais elles n’avaient été jusque là la propriété que de quelques solitaires, que leurs spéculations philosophiques avaient amenés à ce résultat, et elles n’avaient pas encore été exposées à tout le peuple librement et ouvertement.

Immédiatement après la mort de Buddha, il y eut, selon la tradition, un synodede ses disciples à Magadha, dans lequel les écrits sacrés des Buddhistes furent réunisen trois parties (pitaka) dontl’une, les Sûtras, (1) contient les maximes et les discours d& Buddha, ses entretiens avec ses auditeurs, tandis que Te Vinaya renferme des règles de discipline, et l’Abhidharma des analyses dogmatiques et philosophiques. Cent ans après, selon la tradition des Buddhistes méridiomux, cent dix au contraire selon celle des seplentriomux, eut lieu un second synode, à Pâtaliputra,dont le but était de faire disparaître les erreurs de discipline, qui s’étaient introduites. Les renseignements des Buddhistes du sud ne s’accordent pas avec ceux des Buddhistes du nord sur un troisième synode (Lassen II, 232) : selon les premiers, il eut lieu la dix-septième année du règne d’ Açoka, année que l’on peut placer deux cent quarante six av. J.-C.,

(l) Ce nom seul pourrait déjà nous indiquer que Buddha luimême vivait à l'époque des Sûtras, et non à l'époque des Bràhmanas.

SECONDE PERIODE

opinion fortement contredite, il est vrai, par l’autre renseignement également traditionnel, à savoir que ce synode a eu lieu 218 ans après la mort de B uddha, conséquemment 326 ans avant J.-C : Les prescriptions de la loi furent à leur tour rétablies dans leur pureté, et il y fut décidé que la doctrine de B uddha serait propagée par des missionnaires. Les Buddhistes septentrionaux au contraire plaçaient le troisième synode quatre cents ans après la mort de Bnddha sous le règne de Kanishka, un des rois T urushkas (Çakas) de Cachemire, qui, d’après les monnaies, comme nous l’avons vu, régna jusqu’en 40 ap. J.-C. Les ouvrages sacrés des Buddhistes septentrionaux, réunis, à ce que l’on prétend, dans ce synode, e.xistent encore aussi bien dans les originaux sanscrits, trouvés récemment (1822) dans le Népal, (1), que dans une traduction complète en tibétain, notfimée Kâgyur, et composée de cent volumes, (2) ainsi que, du moins en partie, dans des traductions chinoises, mogoles,

(1) Par lo ministre anglais résidant dans ce pays, B. H. Hodgson, qui en envoya des mss. aux Sociétés Asiatiques de Calcutta, de Londres et de Paris. La collection de Paris fut encore augmentée (1837.) de copies, que la Société Asiatique fit faire par l’intermédiaire de Hodgson. C’est ce qui engagea Burnouf à écrire .son grand ouvrage : Introduction à i’histoire du Buddhisme Indien, Paris, 1844.

(2) Les premiers et presque les seuls renseignements sur l’étendue et le contenu do cette traduction tibétaine ont été donnés par un voyageur hongrois, l’Anquetil du Perron de notre siècle, Csoma de KOrOs, homme d’une activité et d’une énergie rares, qui séjourna longtemps dans le Tibet, et qui par sa grammaire et son

LITTERATURE SANSCRITE

kalmoukes, etc. Les ouvrages sacrés des Buddbistes mfridiomux au contraire n’existent point en sanscrit; c’était, disait on, une année après leur fixation dans le troisième synode d’ Açoka (conséq. 245 av. J.-C.) qu’ils étaient venus à Ceylan, avecMahendra, apôtre de cette ile, et avaient été traduits par lui dans la langue du pays : ce ne fut que 165 ans plus tard environ (conséq. 80 ans av. J.-C. ) qu’ils y furent consignés par écrit, tandis que jusque là ils ne s’étaient perpétués que par la tradition orale : et après 500 autres années (c’est-à-dire entre 410 et 432 ap. J.-C., ils furent enfin traduits en langue Pâli sacrée (1) (v. Lassen H, 435), dans laquelle ils existent encore, et d’où sortirent plus tard à leur tour des traductions faites en plusieurs idiomes de l’Inde méridionale. Quant au rapport de ces écrits sacrés des Buddhistes méridionaux avec ceux de leurs coréligionnaires septentrionaux, on ne connaît jusqu’ici rien de plus que ce fait, à savoir qu’ils ont de commun avec eux la division générale en trois parties (Sûtra, Vinaya, Abhidharma ). Quant à l’étendue, ils peuvent difficilement se mesurer avec les derniers (2), et ils ne le peuvent pas pour

lexique tibétains a fait de cette langue une propriété de la science européenne.— Deux ouvrages assez étendus, extraits du Kâgy ur, ont été déjà édités, texte et traduction, Dsanglun par Schmidt, à Saint-Pétersbourg, etRgya Cher RolPa (Lalitavistara) par Foucau'x, à Paris.

(1) Cela veut dire probablement retraduit? Cette langue sacrée est sans doute la même, que Mahendra apporta avec lui 7

(2) Au contraire, la recension Méridionale semble plus origi-

SECONDE PElUODE.

l’authenticité, d’après l’analyse qui vient d’ôtre faite (1) : du reste malheureusement nous n’avons jusqu’ici encore que très peu de détails sur leur contenu, etc. (2). Néanmoins nous avons dans le Buddhisme méridional des renseignements détaillés et probablement authentiques sur les premiers siècles de son existence, et surtout sur l’origine de la doctrine de Buddha, en ce qu’il a été

nale, plus authentique. Cf. Ind. Studlen III, 176 sq. 181. L’opinion de Lassen, que ce n’est qu’à l’occasion du séjour de Buddhaghora à Ceylan, que les écrits sacrés des buddhistes méridionaux ont été retraduits en Pâli, est même erronée. Ce ne sont pas les écrits sacrés, mais les commentaires, attakathâs, c’est-à-dire arthakathâs qui ont été écrits en singalais et retraduits en Pâli par Buddhaghora. v. Spiegel, in den gel. Anzeig. der Münchner Acad, der Wiss. 1853, p. 208.

(1) Si en effet il en est réellement ainsi ! Jusqu’à présent je ne peux faire que rapporter.

(2) Ce qu’il y a de plus authentique se trouve jusqu’à présent encore dans l’introduction de l’édition du Mahâvança deTurnour (1835 Ceylan), et dans les mélanges de ce savant, aussi bien que, quoique sous des traits généraux, dans le catalogue des mss. indiens de Copenhague (18à6 Havniœ), parmi lesquels se trouve un grand nombre d’ouvrages en Pâli, que le célèbre Rask avait achetés à Ceylan. Les travaux de Clough contiennent aussi beaucoup de choses concernant ce point : de même ies Anecdota Palica de Spiegel. — De très-nombreux renseignements sur le buddhisme méridional sont contenus dans un ouvrage de R. Spence Hardy, qui vient de me parvenir, « Eastern Monachism, an account of the origln, lav^ etc. of the order of mendicants founded by Gotama Buddha » London, 1850. « Le monachisme oriental, exposition de l’origine, des lois, etc. de l’ordre mendiant fondé par Gotama Buddha. » L’auteur est resté vingt ans à Ceylan, en qualité do missionnaire Wesleyen, et il semble en effet avoir parfaitement mis ce temps à piÿfit

wo

LITTEIlATil\E SANSCRITE.

composé d’assez bonne heure à Ceylan une histoire en Pâli ; nous avons de plus un des principaux ouvrages de cette doctrine, le Mahâvança de Mahânâma, composé vers 480 ap. J. -C., avec le texte et une traduction anglaise.

Quant aux écrits sacrés des Buddhistes septentrionaux, et aux originaux sanscrits de ces ouvrages — qui doivent seuls nous occuper ici, — nous devons d’abord ne pas perdre de vue, que déjà, d’après la tradition, leur texte actuel n’appartient qu’au i" siècle de notre ère, de sorte que, quand même il y aurait eu parmi eux des ouvrages, issus des deux premiers synodes, ils ont en tout cas subi un remaniement dans le troisième : de plus il est même à priori invraisemblable, comme en effet il ne s’y trouve aucune donnée directe sur ce point, que tous les ouvrages existant actuellement doivent leur origine à ce troisième synode ; mais il y en a certainement dans le nombre beaucoup qui n’appartiennent qu’à une époque postérieure : il ne faut même pas admettre que tous les ouvrages traduits dans le Kâgyur tibétain existaient déjà, quand on commença pour la première fois (au vu* siècle) la traduction tibétaine ; le Kâgyur n’a pas même terminé en une fois, mais ce n’est qu’ après de longs aMroissements successifs qu’il a été définitivement constitué (i). De là il ressort déjà suffisamm^,avec quelle circonspec-

(1) Selon Csoma de KOrOs les traductions tibétaines tombent du VII' au xm* siècle, surtout au neu^me.

SECONDE PERIODE

lion on doit employer ces ouvrages. Mais voici encore d’autres considérations : en admettant en effet que les plus anciens remontent réellement par leur origine au premier et au second synodes, nous pourrons toutefois d’une part difficilement admettre à priori, qu’ils y aient déjà été rédigés par écrit, d’autre part à cette supposition s’oppose l’analogie d’une mauière toute décisive, en ce que nous avons, comme on le sait, cette donnée expresse, à savoir que chez les buddhistes méridionaux la rédaction par écrit eut lieu longtemps après les deux synodes, seulement 80 ans av. J.-C. 11 serait possible que le but du troisième synode sous Kanishka fût surtout de comimser des documents écrits : si ces documents avaient existé, une telle division en dix-huit sectes différentes, comme on le rapporte à l’époque de Kanishka, seulement 400 ans après la mort de Buddha, n’aurait pu avoir lieu que difficilement ; toutefois, comme on le sait, dans les dix-huit siècles, qui se sont écoulés depuis, il ne s’est pas fait une division pareille, évidemment parce qu’alors on établit une base de doctrine écrite. Enfin un point principal, qui ne doit pas être perdu de vue dans la critique de l’authenticité des ouvrages sacrés buddhiques que nous possédons, c’est cette circonstance, que les ouvrages, d’où ils proviennent et qui leur servent de base, n’ont pas été composés daps la même langue. D’abord on ne peut déterminer avec une certitude absolue dans quelle langue Buddha a enseigné et prêché : mais comme il

UTTÉRATURE SANSCRITE.

s’adressait au peuple, il est tout à fait vraisemblable qu’il employait aussi la langue du peuple. Ensuite le premier synode de ses disciples se tint dans la terre de Magadha (1), et on y employa probablement le dialecte de ce pays, qu’on sait être regardé comme la langue sacrée du buddhisme, ainsi que dans le deuxième synode et dans le troisième d’après la donnée des buddhistes ynéridionaux. synodes qui eurent lieu également à Magadha (2). Mahendra, qui convertit Ceylanune année après ce dernier synode, y emporta avec lui la langue Mâgadh!, nommée plus tard Pâli (3) , et les inscriptions de cette époque, attestant du moins une influence buddbiste, sont composées dans cette langue. Au contraire, dans le dernier synode tombant environ 300 ans plus tard, et où furent réunis, comme on le prétend, les écrits existant actuellement des buddhistes septentrionaux, on se servit non pas du dialecte Mâgadhi, mais du sanscrit, bien qu’il ne fût pas très-pur. La raison en est tout simplement dans la localité : ce dernier synode n’eut pas lieu dans le pays de Magadha ni surtout dans l’Hindostan, dont les souverains n’étaient pas alors favorables au .buddhisme, mais dans le pays de Cachemire, conttjte qui

avait conservé sa langue plus pure que ne le j^^sdeht

(1) Dans l’ancienne capitale (R&jÿgriha).

(2) Dans la nouvelle capitale (Pàtaliputra).

(3) H est tout à fait inadmissible que le P&li âCeylanaitpu naître et se développer d’un sanscrit qui y aurait été apporté.

SECONDE PÉRIODE

les Ariens, qui avaient immigré dans l’Inde et s’y étaient mêlés avec les aborigènes, soit, parce qu’elle n’était habitée que par des familles âriennes (l],mais soit aussi (v. 85, 291) parceque ce pays, comme en général le nordouest de l’Inde, doit passer pour le siège principal de la grammaire indienne : aussi les prêtres (2), qui entreprirent de composer, c’est-à-dire de rédiger par écrit les ouvrages sacrés, sans être des grammairiens consommés, étaient toutefois vraisemblablement assez versés dans la grammaire, pour pouvoir écrire un sanscrit passable (3).

■ D’après ce que nous venons d’exposer, il est en effet tout à fait douteux, qu'on doive regarder, comme on l’a fait jusqu’ici, les données contenues dans la littérature buddhique ainsi formée, comme ayant force de preuve pour l’époque de Buddba, qui remonte au quatrième siècle, ou, si l’on admet l’ère méridionale, environ au sixième siècle avant le dernier synode. Des traditions orales rédigées par écrit dans unenatre langue après une • t

telle suite de siècles, et de plus n’existant pour nous que

(1) Les Grecs et les Scythes furent, dans leur contact avec les habitants, soit trop peu nombreux, soit trop peu de temps, pour avoir exercé une influence qui pAt modifier la langue.

(2) C’étaiout évidemment aussi des prêtres, conséquemment des hommes assez instruits, qui formèrent le troisième synode : il se “ peut que des laïques aient été admis dans les deux premiers, mais depuis, la hiérarchie buddhique avait eu assez de temps pour se développer suffisamment.

(3) Burnouf exprime une autre opinion, loc. cit. p. 106. 106. #

Lassen H, 9. 691-693.

Ll'ITERATURE SANSCRllE.

dans une foule d’écrits séparés les uns des autres par plusieurs siècles, dont la critique a dû d’abord retrancher les parties les plus anciennes, ne peuvent probablement être employées qu’avec la plus grande précaution, et les données qu’elles renferment servent à priori, non pas tant à caractériser l’époque sur laquelle elles donnent des renseignements, que surtout aussi celle oû elles ont trouvé leur forme actuelle. Aussi, quelque douteuses que soient d’après cela la validité et l’autorité de ces écrits par rapport aux objets, pour lesquels on les a revendiqués jusqu’ici, ils ont d’autre part leur importance pour l’histoire du développement intérieur du buddhisme, bien qu’ici aussi leur authenticité ne soit naturellement que toute relative, en ce que surtout les nombreuses histoires merveilleuses qu’ils racontent de Buddha lui-n^lme, ainsi que de ses disciples et d’autres sectateurs, % la mythologie s’y formant successivement et dépassant toute mesure , donnent en général l’impression d’un chaos confus, sans ordre et de création fantastique. ,,

Il s’agit maintenant avant tout d’établir entre les divers ouvrages une chronologie et un ordre relatifs, probité que s’est également posé Burnouf, dont les sont aussi notre seule source (1), et qu’il a beaucoup de prudence et une assez grjiode certiÆMf»'-

(1) Je ne puis m’empêcher d'exprimer ici en quelques mots ma douleur intime et profonde, de ce que Burnouf ne soit plus de ce monde au moment où sont imprimées ces pages, que j'aurais si volontiers soumises à son jugement Sa mort prématurée est une

SECONDE PERIODE

D’abord, quant aux Sùtras, c’est-à-dire quant aux

détails sur Buddba lui-inème, Burnouf les divise en

deux classes, les Sùtras simples et ce qu’on appelle les

Mahâvaipulya-ou-Mahàyàna-Sûtras, qu’il déclare

les derniers pour la langue, la forme et la doctrine : par

rapport au dernier point c’est sans doute avec raison, en

ce que d’un côté dans les Maliàvaipulyasûtras, Bud-

dha pai'ait entouré presque exclusivement de dieux et de

Bodliisattvâs (êtres appartenant à la mythologie bud-

dhique), tandis que dans les Sùtras simples^ ce sont

pour la plupart des hommes, auxquels se joignent des

dieux seulement cà et là, qui forment son cortège, et d’un

autre côté en ce que dans les Sùtras simples on ne trouve

encore aucune trace de toutes les autres doctrines, qui ne

forment pas le domaine général des buddhistes, mais *

qui n’appartiennent spécialement qu’aux buddhistes septentrionaux, comme par exemple le culte d’Amitàbha, deManjuçrî,d’Avalokiteçvara,d’Adibuddha, (1), x.

et de Dhyànibuddha, comme aussi ils ne contiennent *

pas de traces d’incantations ni de formules magiques, ce qu^ne se rencontre plutôt et dans une abondante mesure . que dans les Mahàvaipulyasùtras: mais faut-il regar- - der comme une preuve de la postériorité 4es Mahàvaipulyas*ûtras cette circonstance, que la langue des longs

perte irréparable pour la science, comme pour tous ceux qui l'ont connu, c’est-ànlire qui l’ont honoré et aimé.

(11 Ce mot se trouve avec un tout autre sens dans le» parties de iaMàndûkyopanishad provenant de Gaudapàda.

LITmATURE SANSCRITE.

fragments poétiques, qui y sont fréquemment intercalés, se présente sous une forme mêlée de sanscrit, de prâkrit et de pâli, plus altérée que dans les parties en prose, c’est ce qui ne pourrait encore être posé d’une manière certaine : car ces parties poétiques s’accordent, pour la forme et le contenu par rapport aux divers points cités tout à l’heure, réellement et en tout avec le .texte en prose, de sorte qu’on peut les regarder seulement comme une amplification, ou une q^pitulation de ce dernier? ou bien iis ne s’en distinguent peut être pas directement dans ces points, de sorte qu’on pourrait les regtu*der comme des fragments de traditions plus anciennes transmises sous forme métrique, comme le cas se présente si souvent dans les Brâhmanas? (1) Dans ce dernier cas on pourrait les considérer comme une preuve de l’appui de cette opinion, que les légendes buddl^^ÉS etc. ont été composées primitivement non en sanscrit, mais dans les dialectes du peuple. Du reste d’après les renseignements du voyageur Chinois Fa Hian, qui de 399 à âli fit un pèlerinage de la Chine dans l’Inde et en revint, il semble que les Mahâvaipulyasûtras y éi déjà parvenus à un assez grand développement, J

. (1) Nous devons nous contenter de cette question, pnisqu malheur il nous manque encore le texte sanscrit de l’un de ces Sûtras : il n’y a qu’une seule exception, c’est un petit fragment du Lalitavistara, un des Mahâvaipulyasûtras, que Foucaux a communiqué â la fin de son édition de la traduction tibétaine de cet ouvrage.

SECONDE PERIODE

qu’il mentionne plusieurs de leurs doctrines particulières comme objet d’une étude assidue.

Parmi les Sûtras simples, ceux qui ne s’occupent que de la personnalité de Buddba, peuvent du moins à priori être plus anciens, que ceux qui se rapportent à des personnes, ayant vécu plusieurs siècles plus tard : mais on ne peut provisoirement rien déterminer de plus. Leur contenu est assez varié, et l’on trouve pour leurs diverses parties des noms techniques particuliers (1) : ils contiennent, en effet, soit desimples légendes nommées Ityuktas et Vyâkaranas (correspondant aux Itihâsapurànas dans les Brâhmanas), soit des légendes sous forme de paraboles, nommées Avadânas, dans lesquelles nous retrouvons plus d’une partie des fables modernes où fièrent les animaux, en outre des mentions de présages et de prodiges, Adbhutadharmas, puis quelques strophes ou hymnes à plusieurs strophes, Geyas et Gàthàs, dont le but est de confirmer le reste du bvre, enfin des instructions et des explications spéciales sur des objets déterminés, nommées Upadeças et Nidânas. Tout ceci se trouve d’une manière analogue, seulement beaucoup plus archaïque et sous d’autres noms (2), dans les Brâh-

(1) D’après une remarque de Spiegel dans sa notice sur l’ouvrage de Bumouf, dont nous avons souvent profité ici, Jahrb. für w. Gritik Avril 18A5, p. 5ù7, la plupart de ces noms se trouvent aussi chez les buddhistes méridionaux.

(2) 'll n’y aqueG&th&et Upadeça (soit du moins Aideça) qui se rencontrent aussi dans le Brâhmana.

LITTERATURE SANSCRITE

• manas elles Aranyakas, ainsique dans les légendes en prose di.sséminées çà et, là dans le Mahâbhârata, qui en général ont la plus grande ressemblance, pour le style (non pour la langue), avec ces Sûtrasbuddbiques. Mais ce qui est surtout propre a ces derniers, (1) ce sont les passages nommés Jàtakas, qui traitent des naissances antérieures de Buddba et des Bodbisattvas.

Or, les données contenues dans les Sûtras, admises jusqu’ici comme valablj^ pour l’époque de Buddba, mais que nous ne pouvons considérer comme telles, que pour le temps de leur composition, concernent particulièrement l’bistoire religieuse. En effet, de même que Buddba reconnaissait l’existence des castes, il a reconnu aussi le panthéon indien d’alors. (2) Mais on ne peut en

aucun cas admettre que ce dernier soit arrivé dé^,'à l’époque de Buddba, au degré de développement que nous trouvons dans les Sûtras, en admettant que l’on place Buddba, d’après l’ère méridionale, au vi‘ siècle

(1) Bien qu’il y ait aussi des points de contact çà et là dans le Mahâbhârata, surtout dans le Xll* livre: comme il y a beaucoup des légendes buddhiques qui sont en rapport étroit avec des légendes et des récits brahmaniques correspondants, et qu’elles ont transformés, suivant le but qu’elles s’étaient proposé.

(2) L’opinion émise par Lassen (Indien II, A63), que « Buddha ne reconnaissait pas de dieux » ne se rapporte probablement qu’à ce qu’ils lui semblaient comme soumis au cercle éternel : mais il n’a en aucun cas nié leur existence, puisque, dans les doctrines mises dans sa bouche, il se réfère, comme on sait, continuellement à eux.

SECONDE PÉRIODE

avant J.-C., et ainsi par là sans doute dans la période des Brâhmanas, où règne encore un tout autre panthéon. Si, au contraire, il ne vivait qu’au iv” siècle av. J.-C., comme cela devrait être le cas, si la donnée des Tibétains et des Chinois est exacte, à savoir que le troisième synode eut lieu AOO ans après sa mort sous Kanishka ( qui vivait 40 a. ap. J.-C. ), donnée confirmée par cette circonstance, que les noms des maîtres nommés comme contemporains de Buddha, qui se retrouvent dans las écrits brahmaniques, appartiennent tous à la littérature desSûtras védiques, non à celle des Brâhmanas, il serait à priori du moins plus possible que le panthéon, qui se trouve dans les Sût ras buddhiques, et les données semblables puissent avoir réellement quelque valeur pour l’éiroque de Buddha, qui en est beaucoup plus rapprochée. Voici en peu de mots les détails sur ce point.

Les Yaxâs, Garudâs, Kinnarâs, si .souvent nommés dans ces Sûtras, sont encore complètement inconnus dans les Brâhmanas : de plus Dânava ne se trouve que rarement (une fois comme surnom de Vritrâ, une seconde fois comme celui de Çushna); comme pluriel, au contraire, pour désigner les A sur as en général, il ne se voit nulle part (1), pas plus que les dieux n’y sont désignés comme Surâs. En outre, les noms des Nâgâs (2)

(1) Le pluriel Dânavâs se trouve pourtant déjà une fois dans le Çatap. Brah. (XI, 5, 5, 13).

(2) Le mot N àga dans le sens de « éléphant > se trouve une fois dans le Vrihad-Aranyaka Màdhy. 1, 1,24.

LITTERATÜIIE SANSCRITE.

et des Mahoragàs ne sont jamais prononcés, quoique lé culte des serpents (Sarpavidyâ) lui-même soit mentionné plusieurs fois (1). Les Kumbhândas manquent également (2). Or, on pourrait expliquer ainsi l’absence' de mention de tous ces génies dans les Brâhmanas : c’est que c’étaient surtout les divinités du bas peuple, vers lequel, comme on le sait, Buddha se tournait particnlil^ rement, et dont il devait aussi surtout prendre en considération les notions et Ids idées : il se peut qu’il y ait là quelque chose de vrai, mais le reste des dieux des Sûtras buddbiques appartient entièrement à la poésie épique : dans les Brâhmanas, au contraire, on ne trouve par exemple le nom de Kuvera prononcé qu’une seule fois (3) (et cela dans le Brâhmiana du Yajus blanc), Çiva et Çankara ne se rencontrent qu’avec d’antres

(1) Surtput dans l’Atharvasainhita les Sarpâs sont l’objet de nombreuses prières, dans le Çatapatha-Brâhmana fis sont une fois identifiés avec les lokâs; a-t-on compris par là primitivement « les étoiles » et d’autres esprits aériens? — LaMaitrâyanî-üpanishad nomme, il est vrai, Sura, Yaxa, Uraga: mais cette Upanishad appartient (v. p. 182) entièrement à l’époque moderne, et conséquemment elle a des afllnités avec les Sûtras buddbiques pour le contenu, et probablement aussi pour le temps.

(2) Une espèce do nain avec « des testicules grosses comme des auges t dans les écrits brahmaniques les plus modernes s’appelait peut-être kushmànda, kûsmànda, concombre? v. aussi Mahidhara, comm. de laVâj. Samhità, 20. là.

(3) Le Taittirîya-Aranyakam , oû se trouvent plusieurs de ces noms, ne peut plus être compté dans la littérature des Brâhmanas.

Digilizc- jy Gmiglc

SECONDE PERIODE

appellatifs de Rudra, et ne le désignent jamais seuls et par eux-mêmes comme noms propres ; Nâràyana n’est nommé que très-rarement, et les noms Çakra, Vâsava, Hari, üpendra, Janârdana, Pitâmaha sont complètement inconnus. Nous voyons par là que les Sûtras buddhiques, où régnent tous ces noms, appartiennent entièrement à la même phase que la littérature épique (1). L’absence de mention de Krishna ne prouve rien contre cela, puisque le culte divin qui lui fut rendu est encore d’une date tout à fait incertaine : du reste c’est encore une question de savoir, si nous ne devons pas réellement le prendre pour Asura Krishna, qui y est souvent mentionné (v. p. 255). — Si, pour toucher encore à d’autres points en dehors du panthéon, les mansions lunaires commencent dans les Sûtras par Krittikâ, et sont par conséquent encore dans l’ancien ordre, on ne pourra pas toutefois se servir de ce fait pour attribuer aux Sûtras un âge relativement ancien, puisque l’ordre nouveau des mansions ne date vraisemblablement que du IV' ou V' siècle ap. J.-C. : de là il ne ressort qu’une chose; c’est qu’il faut placer les passages en question avant cette dernière époque. Au contraire, on peut regarder certainement comme signe d’une époque peu reculée la mention des planètes, ainsi que celle du mot

(1) Mâra, si souvent mentionné, parait être presque une pure invention buddhique : je ne l'ai encore trouvé nulle part dans les écrits brahmaniques.

LriTEHATURE SANSCRITE.

(Itnâra ( formé de denarius ) que Bumouf (p. 42à n.) a trouvé deux fois dans les Sûtras plus anciens (v. Lassen II, 348. ).

Quant à la seconde division des écrits buddhiques, le Vinayapitakara , règles pour la discipline et le culte, ils manquent presqu’ entièrement dans la collection de Paris, probablement parce qu’ils sont regardés particulièrement comme sacrés, et par conséquent tenus autant que possible secrets par les prêtres, etqu’il.s sont surtout destinés au clergé. — La hiérarchie buddhique, comme la mythologie, ne s’est développée que successivement. Buddha, comme nous l’avons vu, admet chacun parmi ses disciples sans distinction, et comme leur grand nombre et leur vie en commun (l’hiver excepté) rendirent bientôt nécessaire une sorte de classification, elle eut lieu d’après l’âge (1) , ou d’après le mérite (2) . Puis, comme la doctrine buddhique se développait de plus en plus, il fallut établir une distinction entre ceux qui se consacraient entièrement à l’état ecclésiastique, les Bhixus p),

(1) Les anciens s’appelaient .Sthaviras, mot qui, dans les Siltr as brahmaniques, est assez souvent ajouté à un nom propre, pour distinguer celui dont il est question d’avec des hommes plus jeunes portant le même nom : il y aussi dans lebrâhmana des points de contact avec ce fait.

(2) Les prêtres d’un grand mérite se nommaient Arhat (ipxuv), titre qui se trouve de même dans lesBrâhmanas déjà donné au maître.

(3) Spécialement buddhopAsaka, buddhopAsikâ, comme cela se rencontre plusieurs fois dans la Mritchhakatl.

SECONDE PÉRIODE

moines, Bhixunis, religieuses, et les laïques buddhistes, Upâsakas, et Upâsikâs (1). Dans le sein du clergé s* est formé ensuite avec le temps un grand nombre de nuances, jusqu’à ce qu’ enfin naquit la hiérarchie actuelle, qui du reste se distingue essentiellement de la hiérarchie brah-

(1) Quand Panini parle de Bhixusûtras, et qu'en désignant comme leurs auteurs Pârâçarya etKarmanda, il dit (IV, 3, 110. 111) que leurs sectateurs doivent être nommés Pârâçarinas et Karraandinas, et ( IV, 2, 80) que le sûtram du premier s’appelait Pârâçarîyam, ceci doit se rapporter probablement aux mendiants brahmaniques, puisque ces noms ne sont pas prononcés chez les buddhistes : de plus Wilson cite dans la 2* édition de son lexique Karmandin comme «the beggar, the religious mendicant, the member of the fourth order, le mendiant, le religieux mendiant, membre du quatrième ordre. » Du reste, il ne faut pas oublier que les deux règles dePànini, d’après les données des scoliastes de Calcutta, ne sont pas expliquées dans le Bbâshya de Patanjali, et qu’il est possible qu’elles n’appartiennent nullement à Pàninl, mais seulement à l’époque qui asuivi Patanjali. — Toutefois au temps de Pânini le nombre des moines mendiants devait être réellement très considérable ; c’est ce qui ressort des nombreuses règles, qu’il donne pour la formation de mots relatifs à cet état, tels que bhixàtchara III, 2, 17, bhixaka, III, 2, 155, bhixu III, 2, 168, bhaixam de bhixa dans le sens de bhixanâm samùhas IV, 2, 38. v. surtout aussi II, 1, 70 où, à propos de la formation du nom de mendiantes (çramanâct, dans le gana, pravrâjitâ), il traite de ce qui no se rapporte probablement qu’aux mendiantes buddhistes. Toute l’institution du t fourth order » en tout cas repose essentiellement sur la doctrine Sânkhy a, ets’est développée d’une manière importante certainement grâce au buddhisme. Le vêtement rouge, jaune rouge ( kashâya vasanam ) et les cheveux coupés (maundyam ) sont les signes caractéristiques des Bliixus buddhistes, v. plus haut p. 157. 358. Sur un commentaire d’un bhixusûtra qui existe dans l’Inde v. Ind. .Stud. 1, 570.

LITTERATCBE SANSCRITE.

manique, en ce que l’entrée dans l’état ecclésiastique est encore actuellement, comme à l’époque de Buddha, permise aux membres des plus basses castes, comme à tout autre, sous les mêmes conditions. Parmi les laïques les castes indiennes continuent encore maintenant d'exister, surtout là où elles ont existé une fois : ce n’est (|ue la caste des brahmanes, la prêtrise de naissance, qui a été supprimée, et remplacée par les prêtres que leur vocation y appelle. — De plus le culte buddhique, qui actuellement ne le cède à aucun auti-e dans le monde pour la solennité, la pompe, la dignité et les détails, était dans l’origine extrêmement simple, il consistait particulièrement dans l’adoration de l’image de Buddha et de ses reliques. Le dernier fait nous est raconté pour la première fois par Clément d’Alexandrie. Plus tard on rendit aussi le même honneur aux reliques de ses disciples les plus distingués, ainsi qu’aux rois qui avaient le mieux mérité du buddhisme. L’histoire des cendres de Ménandre, que Plutarque rapporte (v. Wilson Âriana p. 285 ) , doit probablement être comprise ainsi (1). Or

(1) Je regarde en effet Ménandre, qui sur ses médailles est nommé Minanda, comme identique auroi de.Sâgala (ÇAkala) Milinda, sur lequel v. Turnonr dans le journ. of the Asiat. Soc. of Bengal. V, 530 sq., Burnouf loc. cit p. 621, et catal. mss. or. bibl. Havniœ p. 50. ( Un article de Spiegel, Kieler Allgemeinen Monatsschrlft jnillet 1852 p. 561, qni me tombe sous les yeux pendant la correction des épreuves, m’apprend que Benfey a déjà identifié Ménandre avec Milinda). — Déjà Schiefner (dans sa notice sur la foudre d'Indra, p. U tir. séparé, 1848 ) a exprimé

SECONDE PERIODE

ce culte des reliques, la constructiou de tours, qui pourrait remonter aux Topes (stupa) devant leur origine à ce culte, puis l’institution claustrale, l’usage des cloches, des rosaires (1), et plusieurs autres particularités présentent avec le rit chrétien des ressemblances si singulières que l’on ne peut pas absolument repousser cette question, à savoir si ce deniier rit n’est pas celui qui a fait des emprunts à l’autre, surtout quand on sait^qoe ^ missionnaires buddhistes se sont avancés d’assez bonne heure, peut-être déjà dans les deux premiers siècles avant notre ère, dans les contrées occidentales jusqu’en Asie- Mineure. Il est vrai de dire que c’est une question complètement ouverte à la discussion et qui a besoin d’examen.

La troisième section des écrits sacrés buddhiques, r Abbidharmapitakam, renferme des recherches philosophiques, particulièrement métaphysiques. 11 est difficile d’admettre, que Buddha n’a pas compris le fond philosophique de sr. doctrine, et qu’il se soit simplement contenté de la recevoir de ses prédécesseurs, de sorte que

cette hypothèse, que Buddha Amitabha, qui est toujours placé dans la .contrée occideatale Sukhavatl, est peut^tre le môme qu’Amyntas, nommé sur les monnaies Amita: de plus dans le nom Basill (Schmidt Dsanglun p. 331) Il cherche le mot j8aw/A£v?— La légende sur l’origine occidentale des Çâkyas a été peut être inventée pour flatter Kanishka, comme je l’ai Indiqué plus haut ( p. /|09 ).

(1) Les Brahmanes du reste l’ont adopté plus tard.

LITTERATURE SANSCRITE

le courage et l’énergie, qui étaient nécessaires pour l’annoncer ouvertement (1), seraient son seul mérite : il parait certain, toutefois, qu’il ne tenait pas à répandre un système philosophique, mais que tons ses efforts avaient un but uniquement pratique, et tendaient à provoquer des actes et des sentiments vertueux. Ce qui s’accorde avec cette opinion, c’est que, tandis que les buddhistes prétendent que Buddba lui-même est l’auteur du Sûtra et du Vinaya-pitakam, ils commencent par avouer au contraire que l’ Abhidharma-pitakam est l’oeuvre de ses disciples. Selon Burnouf, en effet, la doctrine de r Abhidarma est un développement plus étendu ou une continuation des idées présentées çàet là dans les Sùtras, et les écrits en question, il est vrai, n’ajoutent souvent que quelques mots aux pensées des Sûtr as: «toutefois, dit-il, il se trouve certainement entre les deux ouvrages un intervalle de plusieurs siècles, et cette différence, qui sépare une doctrine encore à ses débuts, d’une philosophie, qui a atteint son plus grand développement (2). » Dans le Brahmasûtram de Bâdarâyana on combat

(1) Ce courage indique qu'ii était guerrier de naissance.

(2) Il me semble douteux au plus haut point qu'après ces paroles de Burnouf, loc. cit page 522, l’opinion de Lassen (II, 458) puisse se soutenir, à savoir que < bien que dans la collection, qui porte le nom d’Abhidharma, ii y ait des écrits de différents temps, ils doivent cependant être placés tous à l’époque antérieure au troisième synode », et de plus il sépare expressément par là le troisième synode ( 245 av. .I.-C.) du quatrième sous Kanishka.

SECONDE PERIODE

plusieurs doctrines, qui, d’après le témoignage de Çankara, appartiennent à deux écoles différentes de la philosophie buddhique, et ces deux dernières écoles, ainsi que les deux autres peut-être qui les touchent, appartiennent déjà à la période précédant la composition de ce Brahmasûtram. — Du reste, on ne peut pas encore distinguer avec une complète certitude les doctrines en question elles-mêmes, et leur affinité, sans doute inconte^ table, avec les doctrines du système Sânkhya est encore entourée d’une assez grande obscurité : Mais ce qui du moins est clair sur ce point, c’est que bien que Buddha lui-même se trouvât dans un accord complet avec les doctrines de K apila existant alors (1) , ses propres sectateurs les arrangèrent à leur manière, de même que les sectateurs de K a pii a suivirent leur voie particulière, et qu’ enfin naquit le système Sânkhya, sous la forme actuelle et avec ce nom, mais différant dans les points essentiels de la philosophie buddhique. (2) — Aux quatre écoles qu’avaient formées ces derniers, comme nous l’avons vu plus haut, déjà à une époque assez ancienne, sont

(1) S’il pouvait être réellement identifié avec Çâkàyany a dans la Maitrâyana-Upanishad (v. p. 18Zi), nous y trouverions sur ce point un témoignage assez direct

(2) Je doute maintenant que les vers 9-14 de l’içopanishad

doivent être, comme le veut le commentateur, rapportés spécialement aux buddhistes, ainsi que je l’ai admis Ind. Stud. I, 298. 299 : il se pourrait môme que la polémique dans ce passage fût dirigée en général contre les opinions Sânkhya. *

LITTÉRATURE SAfiSCRlTE.

venues plus tard se joindre quatre autres écoles, ou plutôt elles ont pris leur place, mais les doctrines de ces écoles ne sont pas encore exposées avec une certitude suffisante. — De plus, la question de savoir si les idées buddhiques n’ont pas exercé peut-être une influence directe (1) siu: le développement des doctrines gnostiques, et en particulier de Basilide, de Valentinien, de Bardesane, comme deManès, doit être provisoirement regardée comme entièrement insoluble, et elle se rattache très étroitement à la question de l’influence à attribuer aux systèmes philosophiques de l’Inde en général sur la formation de ces doctrines: elle fut surtout favorisée par Alexandrie; les missionnaires buddhistes, au contraire, venaient sans doute le plus souf&it du Penjab par la Perse.

Du reste, avec les trois Pitakas les manuscrits buddhiques en sanscrit venus do Népal contiennent encore d’autres ouvrages, ainsi un grand nombre de commenUûres et d’explications sur ces livres, dont les auteurs sont pour la plupart nommés, d’autre part une classe toute spéciale d’écrits, appelés Tantras, qui passent pour tout particulièrement sacrés, et qui du reste sont tout à fait au même niveau que les ouvrages brahmaniques du même nom : ils contiennent des invocations à différents Buddhâs et Bodhisattvâs, ainsi qu’à leurs Çaktis, épouses, avec un mélange bigarré de divi-

(1) V. F. Nèvc, l’Antiquité chrétienne en Orient p. 90. Louvain 185t.

SECONDE PERIODE

nités Çivaïstes ; à cela se rattachent des prières plus ou moins longues adressées à ces divinités, de même que des instructions sur la manière de tracer les diagrammes mystiques et les cercles magiques, qui assurent leur bienveillance et leur protection.

TABLE ANALYTIQUE

INTRODUCTION

Naissance de l’étude du sanscrit en Europe. — W. Jones. — J. Wilkins. — H. Colebrooke. — H. Wilson. — Çakuntalâ. — F. Schlegel. — W.

deSchlegel. — F. Bopp. — Lassen. — les Védas. — F. Rosen. — E. Burnouf. 1-6

Résultats des études indiennes sur l’histoire primitive des races indo-européennes. — Rapport entre les langues. 6-9

'fableau de l’époque primitive. — Idées d’un premier Manu et d’un déluge communes aux Ariens et aux Sémites. 9-12

Berceau du genre humain que quittent successivement les Celtes, les Pélasges, les Germano- Slaves. * 12-13

Résultatsdes études indiennes sur l’époque arienne.

rAIiLE ANALYTIQUE.

— Emploi du sanscrit pour déchiffrer les caractères cunéiformes dePersépolis. — Séparation des Persans et des Indiens. — Différences des idées religieuses chez les deux peuples.

Départ des Ariens. — Leur voyage à travers l’Inde.

— Leur long séjour sur les bords de la Sarasvatî. — Leur immigration le long de la Yamun à et du Gange. — Leur établissement dans l’Inde.

Vie domestique et politique des Ariens. — Tableau que présentent les hymnes des Védas. — Importance acquise par lesdépositairesde ces hymnes.

— F amilles de prêtres. — Brahmanes. — Origine des Castes.

Développement des idées religieuses. — Dieux du ciel, de l’air, de la terre. — le Brahman, — Ascétisme. — Métempsycose. — Création de la mythologie. — Corruption des mœurs. Buddhisme. — Prédication de Buddha. — Caractère de sa doctrine. — Son heureuse influence.

— Édits de Piyadasi. — Origine de la langue Samskritâ.

De l’expédition d’Alexandre. — Influence grecque. — Influence du christianisme. — Rapports entre le christianisme et le buddhisme.

Conquérants de l’Inde. — Grecs. — Arabes.

— Tartares. — Mongols. — Européens.

Littérature. — Védas. — Bràhmanas. —

TABLE ANALYTIQUE

Sûtras. — Grammaire. — Philosophie. — Sciences. — Poésie. — Des Textes. — Difficulté de leur conservation. hO-hb

De l’époque du Mahâbhàrata. 45-51