CHAPITRE VIIÎ

I. La paix relijjieuse sons le ministère du l"^"" mars et au commencement du ministère du "9 octobre. — II. Le projet déposé en 1841 sur la liberté d'enseignement. Les évêques, menacés d;ms leurs petits séminaires, élèvent la voix. C'est la lutte qui commence. — III. L"irréli|;ion dans les collèges. M. Cousin et la philosopliie d'État. Attaques des évoques contre cette philosophie. Livres et brochures contre l'enseiipiement universitaire. Ia' Univers et M. Veuillot. Parmi les catholiques, certains blâment les excès de la polémique. — IV. M. Cousin et ses disciples en face de ces attaques. Renaissance du voltairianisme. — V. M. de Montalembert et le parti catholique. Il ne veut agir qu'avec les évêques. Difficulté de les amener à ses idées et à sa tactique. Mgr Parisis. M. de Montalembert secovie la torpeur des laïques. Il mar^que parfois un peu de mesure. L'armée catholique fait bunne figure au commencement de 1844. — VI. L'Université et ses défenseurs repoussent la liberté. Diversions centées par les partisans du monopole. Les « Cas de conscience ». Les Jésuites. Les cours de M. Quinet et de M. Michelet au Collèj;e de France. Le livre du P. de Ravignan, De l'existence et de Clnslilut des Jésuites. — VII. Dispositions du gouvernement. M. Guizot, M. Martin du iNord et M. Villemain. La majorité. Le Roi. Ses relations avec Mgr .iffre. — VIII. Les bons rapports du gouvernement avec le clergé sont altérés. Difficultés avec les évêques. Méconteutemenl des universitaires. Attitude effacée du ministère dans les débats soulevés à la Chambre. M. Dujiin et M. de Montalembert. — IX. Le projet de loi déposé en 1844 sur l'enseignement secondaire. Le rapport du duc de Broglie. La discussion. Echecs iuHigt^s aux universitaires et aux catholiques. — X. Le raj)i)ort de M. Thicrs. .^I. Villemain remplacé par M. de Salvandy. — XI. L'affaire du Manuel de M. Dupin. Nouvelles attaques contre les Jésuites. — XII. M. Thiers s'apprête à interpeller le ministère sur les Jésuites. Le gouvernement embarrassé recourt à Rome. Mission de M. Rossi. La discussion de l'interpellation. Les catholiques se préparent à la résistance. jNote du Moniteur annonçant le succès de M. Rossi. — XIII. M. Rossi à Rome. Le Pape conseille aux Jésuites de faire des concessions. Equivoque et malentendu. — XIV. Effet produit en France. Les mesures d'exécution. Tristesse des catholiques. Etaitelle (ondée? Apaisement à la fin de 1845. Un discours de M. Guizot. Leâ catholiques et la monarchie de Juillet.

Tandis que dans la région plus particulièrement politique et parlementaire se succédaient les événements divers que

nous venons de raconter, des faits graves s étaient produits dans une autre sphère qui, de[)uis 1830, a plus d'une lois déjà attiré notre attention, celle des questions religieuses. Ces faits peuvent d'autant moins être négligés qu'à raison même de leur importance, ils finirent par envahir la scène politique et par devenir 1 une des principales préoccupations de 1 opinion, des Chambres et du gouvernement. J'ai dit comment, après l'explosion antichrétienne qui avait accompagné et suivi la révolution de 1830, la paix religieuse s'était peu à peu rétablie, et comment, malgré quelques incertitudes, quelques fausses démarches, quelques restes de prévention, les relations de l'État avec l'Église s'étaient rétablies sur un bon pied et tendaient chaque jour à s'améliorer '. On eût pu craindre que l'avènement du ministère du 1" mars 1840 ne marquât un arrêt dans ce progrès si honorable pour la monarchie de Juillet. Ce ministère n'était-ilpasen coquetterie avec la gauche? L'une des thèses de la coalition dont il prétendait consommer le triomphe, n'avait-elle pas été de reprocher àM. Mole et à la royauté leurs faiblesses envers le clergé, et n'était-ce pas l'un des collègues de M. Thiers, M. Cousin, qui, le 2G décembre 1838, à la Chambre des pairs, avait dénoncé, avec une solennité tragique, la « renaissance de la domination ecclésiastique » *? Cependant, du 1" mars au 29 octobre 18i0, aucun acte du cabinet ne témoigna d'une hostilité contre le clergé ^. Le prélat d'esprit très fin et très modéré qui représentait la cour de Rome à Pans, Mgr Garibaldi, écrivait alors à l'un des membres de l'épiscopat français : « Le nouveau cabinet est assez bien disposé envers la religion. M. Thiers, en qui se résume tout le ministère, laisse sans doute à désirer sous le rapport pratique, tout le monde le sait, et, dans le temps où nous vivons, la plupart des hommes publics sont dans le même cas. Mais M. Thiers est en admiration devant

' Cf. t. I, liv. I, cil. VU; t. II, cil. VI, § m; ch. xiii; t. III, ch. ix.

s Cf. t. III, cl.. IX, § Vi.

* Tout au plus la presse relifjieuse eut-elle à relever la décision par laquelle M. Cousin avait mis les Prouiitciales de Pascal sur le programme du baccalauréat.

la religion catholique, considérée même philosophiquement. Il ne veut pas entendre parler du protestantisme; il l'appelle une absurdité et une religion bâtarde, et il ne connaît d'autre christianisme que celui qu'enseigne le catéchisme. Il prot^sse une grande vénération pour le pape Grégoire XVI, par qui il a été reçu deux fois avec bienveillance et dont il parle dans les termes les plus respectueux, disant que, dans sa vie, il n'a rien éprouvé de pareil, rien de plus saisissant que l'impression qu'il a reçue en paraissant devant le Pape et en s'entretenant avec lui. » Ce n'est pas que le diplomate romain fût pleinement rassuré par ces déclarations. « Il v a dans M. ïhiers, ajoutait-il, beaucoup de talent et une étonnante promptitude d intelligence; mais il y a aussi de la témérité, et son esprit est fort mobile. Il y a de l'élévation et du bon sens; mais l'ambition gâte tout. Il y a le catholicisme en théorie, mais je ne sais trop quoi en pratique. Enfin, à un grand sentiment du pouvoir, il joint beaucoup d idées révolutionnaires. » Mgr Garibaldi passait ensuite en revue les autres membres du cabinet, et il concluait en ces termes : « Je n'ai donc pas d'inquiétude pour les personnes qui composent le ministère. En les voyant souvent et en cherchant à gagner leur confiance, on peut continuer, je crois, avec elles, le peu de bien qu'on a fait jusqu'ici ' . )'

Le changement de ministère qui s'opéra le 29 octobre 1840 n'était pas de nature à détruire les espérances de l'internonce. Le principal ministre, M. Guizot, était, entre tous les hommes d'État de cette époque, celui qui comprenait le mieux l'importance sociale du christianisme et en parlait avec le plus d'élévation. C'était lui qui naguère, au nom de la société en péril, de la philosophie désorientée, de la politique impuissante, avait jeté à la religion un appel d'une éloquence désespérée^. Il semblait d'ailleurs n avoir qu à laisser faire. Le mouvement de retour vers le catholicisme, qui n'avait pas été

' Vie du cardinal Mathieu, par Mgr BesSON, t, I, p. SVîi- à Si?. « Cf. t. m, cl.. IX, § VI,

4C2 T.A POLTTIQÎ^T'' fE PAIX.

l'une des conséquences les moins inattendues de la réTolution <le Juillet, continuait, comme par sa propre impulsion, dans les ùmes et dans la société. En 1841, le succès des conférences du carême, à Noire-Dame, encourageait le Père de Kavignan à y ajouter une retraite pendant la semaine sainte, et, l'année suivante, il couronnait ces exercices en inslituant la grande communion des hommes. Dans ce même temps, le premier fondateur de ces prédications, Lacordaire, menait à fin une autre œuvre non moins extraordinaire, la rentrée des moines sur la terre de France '. Dans les premières semaines de IS^l, il put, sous le costume de Dominicain, traverser la France étonnée, mais généralement sympathique et respectueuse, intéressée par ce que cette hardiesse avait de vaillant, flattée de la confiance témoignée en sa tolérance et en sa justice. Arrivé à Paris , il fit plus encore pour prendre solennellement possession de la liberté qu'il venait de reconquérir : violentant quelques timidités amies, il parut dans la chaire de Notre-Dame, avec sa robe blanche et sa tête rasée, ayant devant lui dix mille hommes, parmi lesquels tous les chefs du gouvernement et de l'opinion; et alors, sous ce froc du moven âge, il prononça, par un contraste voulu, le plus moderne de ses discours, celui sur « la vocation de la nation française » . Après cela, n'était-il pas fondé à dire, en montrant sa robe : « Je suis une liberté » ? Il venait en effet, par ce coup d'éclat, d'arracher au pays lui-même ce que les pouvoirs publics n'eussent voulu ni osé accorder du premier coup; il avait gagné devant 1 opinion le procès, non seulement des Dominicains, mais de tous les Ordres religieux. Les Jésuites, qui jusqu'alors ne s'étaient établis en France que d'une façon équivoque et en se prêtant à une sorle de dissimulation convenue, ne furent pas les derniers à profiter de ce changement : dès l'année suivante, pour la première fois, en annonçant les conférences du carême, on dit " le Père de Ravignan » et non plus >i l'abbé de lîavignan « . Lacor-

' Sur les débuts Je cette œuvre, voy. t. III, di. ix, § ii.

claire, invite à dîner chez le ministre des cultes, y vint en froc; Tiin des convives, ancien ministre de Charles X, M. Bourdeau, se penchant vers son voisin, lui dit : « Quel étrange retour des choses de ce monde! Si, quand j'étais garde des sceaux, j'avais invité un Dominicain à ma table, le lendemain, la chancellerie eiit été brûlée. » M. Isambert avant cherché à faire tapage, à la Chambre, de la présence de M. Martin du Nord, ministre des cultes, au discours du nouveau moine, le ministre put se borner à répondre en souriant : « Je suis catholique, et il m'arrive, autant que je le puis, d'en remplir les devoirs; oui, je l'avoue, je vais à la messe, je vais au sermon; si c'est un crime, j'en suis coupable. »

En même temps, les bonnes relations du gouvernement et des évêques apparaissaient à plus d'un signe. A Paris, notamment, Mgr Affre, appelé en 1840 à la succession de Mgr de Quélen, rétablissait aussitôt, entre l'archevêché et les Tuileries, les rapports à peu près interrompus depuis dix ans, et, îe 1" janvier 1841, le Roi, tout heureux de recevoir enfin les félicitations d'un archevêque de Paris, lui répondait : « Plus la tache de mon gouvernement est difficile, plus il a besoin de l'appui moral et du concours de tous ceux qui veulent le maintien de l'ordre et le règne des lois... C'est cet appui moral et ce concours de tous les gens de bien qui donneront à mon gouvernement la force nécessaire à l'accomplissement des devoirs qu'il est appelé à remplir. Et je mets au premier rang de ces devoirs celui de faire chérir la religion, de combattre 1 immoralité et de montrer au monde, quoi qu'en aient dit les détracteurs de la France, que le respect de la religion, de la morale et de la vertu est encore parmi nous le sentiment de l'immense majorité. » Que de chemin fait depuis ce lendemain de 1830, où le souverain n'osait même plus prononcer le mot de x Providence » ! Mêmes bons rapports entre le gouvernement de Juillet et le Pape. Grégoire XVI ne manquait pas une occasion de blâmer ceux des membres du clergé français qui gardaient encore, à l'égard de la monarchie nou-

velle, une attitude hostile ou boudeuse'. Au commencement de 18 42, Mgr de Forbin-Janson, évêque de Nancy, qui s'était retiré à Rome depuis 1830, avait chez lui, pour quelques semaines, un de ses parents, M. le marquis de Raigecourt. Un jour, celui-ci trouva l'évéque très troublé, se promenant de long en large dans son salon et agitant les bras. — « Qu'avez- vous, monseigneur? — Ah! si vous saviez, mon ami, ce que le Pape vient de me dire! — Gomment donc? — Il m'a dit, d'un ton très sévère, que j'avais grand tort de ne pas aller voir Louis-Philippe, et il a ajouté : È un ingiuria per la Santa Sede! Son gouvernement a pour nous les meilleurs procédés, et les évéques de France doivent lui en savoir gré'. »

A l'heure où la paix religieuse semblait ainsi définitivement acquise, où des deux côtés on en voulait sincèrement le maintien, un conflit s'éleva tout à coup, conflit grave qui devait, pendant plusieurs années, mettre aux prises les catholiques et le gouvernement de Juillet. La liberté de l'enseignement en fut l'occasion^. Promise par la Charte, elle avait été établie en 1833 pour linstruction primaire. Une tentative avait été faite, en 1836, pour l'instruction secondaire, tentative loyale, mais qui n'avait malheureusement pas réussi*. Cet échec, bien qu'im-

' Nous avons déjà noté, en 1836 el 1837, le blâme porté parle Souverain Pontife sur l'attitude de Mgr de Quélen. (Cf. t. III, ch. ix, § vu.)

2 Je tiens le récit de cette anecdote de M. le marquis de l{ai{;ecourt.

' En 1880, certains incidents de la politique contemporaine m'avaient amen'; à détacher par avance, des notes réunies pour l'iiistoire de la monarchie de Juillet, une étude particulière sur les luttes de la liberté d'enseignement de 1841 à 1848. (Cf. L'Éqlise et CÉtat sous la monarchie de Juillet, 1 vol. in-12, Librairie Pion.) Je ne puis aujourd'hui, sous le prétexte que je l'ai déjà traitée ailleurs, omettre une question aussi importante. On ne s'étonnera donc pas de retrouver ici une partie de ce qu'on a pu déjà lire dans cette première étude : on le retrouvera, d'ailleurs, concentré, complété et surtout mis au point d'une histoire générale.

* Cf. t. III, ch. is, § IV.

putable uniquement aux adversaires du clergé, n'avait pas cependant fait sortir ce dernier de son attitude pacifique. A cette époque, d'ailleurs, l'idée de la liberté d'enseignement n'était encore dans le monde religieux qu'une thèse d'avantgarde, suspecte à plusieurs pour avoir figuré sur le programme du journal l'Avenir. Pendant les deux ou trois années qui suivirent, les ministères , absorbés par des crises parlementaires incessantes, ne songèrent guère à exécuter la promesse de la Charte. Ce fut seulement en 1839 que Ton commença, du côté des catholiques, à parler un peu de cette liberté, si longtemps ajournée. Encore ceux d'entre eux qui s'en occupaient le plus ne pensaient-ils pas à entreprendre une campagne d'opposition; ils tâchaient d'arriver, par des négociations pacifiques, à une transaction entre le clergé et l'Université. M. de Montalembert fut mêlé assez activement aux pourparlers engagés, en 1839 et en 1840, avec MM. Villemain et Cousin qui s'étaient succédé au ministère de l'instruction publique. L'esprit de conciliation, qui paraissait régner de part et d autre, avait fait un moment espérer le succès; mais, chaque fois, les ministres tombèrent avant que rien fût conclu. Ces négociations furent reprises lorsque le cabinet du 29 octobre 1840 fut constitué et sorti de ses premières difficultés. Les réclamations des catholiques, sans avoir pris encore de caractère hostile, devenaient plus pressantes. Enfin, en 18-41, un nouveau projet de loi fut déposé.

Ne fallait-il pas s'attendre à quelque chose d'aussi satisfaisant pour le moins que le projet de 1836.'' N'était-on pas plus loin encore des préjugés et des passions de 1830.'' L'auteur de ce projet de 1836, M. Guizot, n'était-il pas le principal membre du cabinet du 29 octobre? Et cependant ces espérances, qui semblaient si fondées, furent trompées. L'exposé des motifs contestait jusqu'au principe de la liberté promise par la Charte. Quant à la loi elle-même, par les exigences de grades et par les autres conditions compliquées, gênantes, parfois blessantes, imposées aux concurrents de ▼. 30

l'Université, elle rendait à peu près illusoire la liberté nominalement concédée. Il semblait que ce projet fût marqué du vice le plus propre à détruire l'effet d'une rél^)rme libérale, le manque de sincérité. Comment expliquer une pareille déception? M. Guizot, absorbé par la direction des affaires extérieures alors si (jraves, avait eu le tort de laisser tout faire par le ministre de 1 instruction publique, M. Villemain. Celuici, moins homme d État que professeur, d'un esprit plus vif que large, parta^jeait les préventions de TUniversité contre renseignement libre, et c'était sous l'influence d'un esprit de corps fort étroit qu'il avait rédigé son projet; non qu'il songeât à ouvrir les hostilités contre le clergé; mais, connaissant imparfaitement les choses et les hommes du monde ecclésiastique, il ne s'était pas rendu compte à l'avance de 1 effet qu'il allait produire. Dans cet acte qui devait avoir de fâcheuses et lointaines conséquences, qui commençait la guerre là où la paix était si désirable et semblait si désirée, il y eut, non seulement chez M. Guizot, mais même chez M. Villemain, plus d'inadvertance que de malveillance.

Et encore, si le projet n'avait fait que soumettre renseignement libre à des conditions troj) rigoureuses, l'opposition n'eût peut-être pas été bien bruyante, tant on était alors, du côté des catholiques, peu disposé à livrer bataille. Mais le ministre avait commis la faute de toucher aux petits séminaires, dont j'ai déjà eu occasion d indiquer la situation particulière ' : son projet leur enlevait l'espèce de privilège, chèrement acheté, qui les avait laissés jusqu'ici sous la direction exclusive de l'épiscopat; il les soumettait au droit commun fort peu libéral de la loi nouvelle et les plaçait sous la juridiction de 1 Université. Les évêques estimèrent, non sans raison, que ce régime compromettait l'existence des écoles ecclésiastiques et leur rendait notamment à peu près impossible de trouver des professeurs. Ils se voyaient ainsi attaqués sur le terrain étroit, modeste, strictement enclos, qu'on leur

«Cf. t. III. ch. ir, § IV.

avait réservé en dehors du larçe domaine de l'Université. Jusqu'alors ils s'étaient tenus à l'écart des polémiques relatives à la liberté d'enseignement; d'ailleurs, par un reste de cette intimidation qui, au lendemain de 1830, avait empêché qu'aucune soutane se montrât dans les rues, ils répugnaient à toute démarche qui les eût fait sortir du sanctuaire. Mais, cette fois, se voyant menacés dans ce sanctuaire même, ils ne purent se contenir. Spontanément, sans y être poussés par aucun homme politique, par aucun journal, la plupart laissèrent échapper un cri public d'alarme et de protestation. Les feuilles religieuses se trouvèrent remplies, pendant plusieurs mois, des lettres que plus de cinquante prélats adressèrent, l'un après l'autre, au gouvernement, presque toutes d'un ton grave et triste, quelques unes d'un accent plus vif et presque comminatoire. Ébranlé par cette plainte générale de l'épiscopat, mal accueilli d'ailleurs par la commission de la Chambre plus libérale que le ministre, non soutenu par le gouvernement qu'un tel orage surprenait et désappointait, le projet fut retiré, avant d'avoir été même l'objet d'un rapport.

Les conséquences de cette tentative maladroite et malheureuse devaient survivre au retrait de la loi; sans le vouloir et sans s'en douter, on avait fait sortir l'Église de France de l'expectative muette, patiente, presque confiante, où, malgré le rejet du projet de 1836, elle s'était renfermée depuis dix ans; on avait fait naître l'agitation dans une région naguère calme et silencieuse. Qui peut dire où elle s'arrêtera ? Pour apprendre à combattre en faveur des intérêts généraux, il faut, d'ordinaire, avoir été frappé dans ses intérêts particuliers. C'est un peu ce qui est arrivé aux évêcjues. Pour le moment, leurs protestations contre le projet de 1841 portent presque exclusivement sur les dispositions relatives à leurs petits séminaires; à peine, sous forme de prétention timide, indiquent-elles les défauts du projet en ce qui concerne les établissements libres; quelques pré-

lats même déclarent, comme rarchevéque de Tours, que cette dernière question n'est pas de leur ressort. Mais attendez : le champ de bataille ne tardera pas à s'élargir.

Ceux des e'véques qui, subissant l'entraînement d'une polémique une fois engagée, se hasardèrent bientôt à regarder au delii de leurs petits séminaires, furent tout d'abord amenés à examiner la valeur morale et religieuse de cette éducation universitaire à laquelle on paraissait ne vouloir permettre aucune concurrence, et surtout aucune concurrence ecclésiastique. Telle fut la première forme du débat : ce n'était pas la moins délicate ni la moins irritante. Mais fallait-il s'étonner que des prélats, préoccupés par état du soin des âmes, envisageassent la question à ce point de vue? On ne peut nier que plus d'un fait ne fût de nature à émouvoir leur sollicitude.

« L'éducation religieuse n'existe réellement pas dans les collèges, écrivait alors un protestant. Je me souviens avec terreur de ce que j'étais au sortir de cette éducation nationale. Je me souviens de ce qu'étaient tous ceux de mes camarades avec lesquels j'avais des relations... Nous n'avions pas même les plus faibles commencements de la foi et de la vie évangélique'. » M. Sainte-Beuve s'exprimait ainsi, en 1843 :

« En masse, les professeurs de l'Université, sans être hostiles à la religion, ne sont pas religieux. Les élèves le sentent, et de toute cette atmosphère ils sortent, non pas nourris d'irréligion, mais indifférents... Quoi qu'on puisse dire pour ou contre, en louant ou en blâmant, on ne sort guère chrétien des écoles de l'Université^. »

Sans doute c'était le mal du temps, plus encore que la faute de tels ou tels hommes et surtout de tel ou tel gouvernement.

' A. DE Gasparin, tes Intérêts généraux du protestantisme en France, * Chroniques parisiennes, p. 100 et 12S.

L'Université était l'image de la société, telle que l'avaient faite le dix-huitième siècle et la Révolution. L'état des collèges n'avait pas été meilleur sous la Restauration, au temps de Mgr Frayssmous; peut-être même avait-il été pire, et la religion s y était-elle trouvée plus impopulaire, à raison même des efforts tentés par les Bourbons pour la protéger'. Mais, en dehors de ce mal général du temps sur lequel il était plus naturel de gémir qu'il n'était aisé d'y remédier, un fait nouveau, survenu depuis 1830, donnait particulièrement prise aux critiques de l'épiscopat. L'enseignement philosophique de l'Université, par lequel devaient passer tous les aspirants au baccalauréat, s'était émancipé de la religion, à laquelle il avait été jusque-là plus ou moins subordonné, et était passé sous l'autorité d'une école, ou pour mieux dire d'un homme : cet homme était M. Cousin. A défaut de la religion d'État supprimée parla Charte de 1830, on avait une philosophie d'État. Un régime politique ne vit pas seulement de lois constitutionnelles, administratives ou économiques; il lui faut une doctrine. Le choix de cette doctrine est chose grave pour lui, pour sa force morale, pour 1 action qu'il exercera sur les esprits, pour la trace qu'il laissera dans la vie de la nation. Si la monarchie de Juillet apparaît liée à la philosophie « éclectique » , c'est moins par une préférence voulue et réfléchie de sa part, que par l'effet des circonstances. Bien que M. Cousin n'eût été personnellement pour rien dans le soulèvement de juillet 1830, l'importance acquise par lui dans le mouvement libéral de la Restauration, l'habitude où l'on était, depuis quinze ans, de le voir marcher à la tête des générations nouvelles*, l'avaient placé naturellement au premier rang des vainqueurs, de ceux qui devaient avoir part aux dépouilles. Avide de « paraître » et de « faire

' On peut voir, dans un mémoire rédigé, peu avant la révolution de Juillet, par les aumôniers des collèges de Paris, des détails navrants sur ce sujet et, pour ainsi dire, la statistique des naufrages dans lesquels périssaient les âmes des jeunes collégiens. M. Foisset a donné de» extraits de ce mémoire, dans la Vie du P. Lacordaire (t. I, p. 86 à 91).

* Sur M. Cousin avant 1830, voir ce que j'en ai dit dans le Parti libéral sout la Restauration, p. 233.

du bruit >• , de nature absorbante, encombrante et dominante, d'une personnalité presque naïve, il n'était pas homme à se laisser oublier et eût plutôt joué des coudes pour se pousser en avant et se faire une place plus large. Il n'imita pas tant d'autres professeurs ou écrivains qui cherchèrent alors fortune dans la région banale de la politique proprement dite; loin de songer à quitter la philosophie, il persista plus (jue jamais à en faire « sa carrière' »; seulement, il voulut y jouer un rôle nouveau. Ce n'est plus le professeur ('loquent, hardi, parfois téméraire, « promoteur et agitateur dans l'ordre des idées » . Maintenant, la conquête est accomplie; M. Cousin prétend l'organiser et s'y établir en maître. Dans ce dessein, il s'installe à tous les hauts postes lui donnant pouvoir sur les hommes et les choses : il est à la fois l'un des huit du conseil royal de l'instruction publique où il représente seul la philosophie, directeur de l'Ecole normale, président perpétuel du jury d'agrégation de philosophie, membre très agissant de l'Académie française et de l'Académie des sciences morales, pair de France. De ces postes, il rédige, entièrement à sa (juise, les programmes de l'enseignement philosophique auxquels il fait subir une sorte de laïcisation', et surtout il règne sur les maîtres qui sont sous sa main, à sa merci, dans toutes les phases de leur carrière, comme élèves de 1 École normale, candidats à I agrégation, professeurs, aspirants aux distinctions académiques. Les ministres passent, M. Cousin reste, exerçant ce gouver-

• Dès 1828, à l'époque où l'avènement du mini-itère Marti{;iiac eût pu lui doniieiroccasion d'un rôle politique, il avait écrit à RI. Hefjel : « J'ai pris mon parti Non, je ne veux pas entrer dans les affaires : noa carrière est la pliilosophie, l'enseignement, l'instruction publi(|ue. Je l'ai déclaré une lois pour toutes à mes amis, et je soutiendrai ma résolution. J'ai commencé, dans mon pnys, un mouvement philosophique qui n'est jjas sans importance; j'y veux, avec le temps, attacher mon nom; voilà toute mon ambition; j'ai celle-là, je n'en ai pas d'autre. Je désire, avec le temps, affermir, élargir, améliorer ma situation dans l'instruction publique, mais seulement dans l'instruction publique. »

' Voir l'étude curieuse où M. Janet fait honneur à M. Cousin d'avoir été, en cette circonstance, le précurseur des laïcisateurs de nos jours, et où il compare ■on ceuvre à celle qui a fait établir dans les écoles primaires un enseignement moral indépendant de toute doctrine religieuse.

LA LinEHTE D'EiN SEI G iN E MEN T. 471

nement doctrinal, cette dictature spirituelle, dont on eût cherché vainement l'analogue sous un autre régime. Il avait fini par se considérer comme le chef d'une sorte de « religion philosophique officielle » , d'une « église laïque » avant reçu du gouvernement et de la société de 1830, pour former les jeunes âmes, une autorité et une mission semblahles à celles qui étaient contenues dans la parole du Christ aux apôtres : Ite et docete. Naturelle de la paît d'une Église qui se croit eu possession de la vérité absolue, cette prétention se comprend plus difficilement delà part d'un homme qui, après avoir remué beaucoup d'idées, était loin d'être arrivé, sur tous les points, à quelque chose de fixe ' . Mais s'il y avait hésitation dans la doctrine, il n'y en avait pas dans le commandement. Ces professeurs que M. Cousin dirigeait, il les appelait son « régiment » . Il les surveillait tous dans leurs moindres actes, connaissait le dossier de chacun. Admirable pour secouer, soutenir, pousser ceux qui avaient du talent, mais à condition qu'ils fussent dociles et se laissassent tyranniser, il était impitoyable jusqu'à la cruauté pour les médiocres, les maladroits ou les indépendants *. . Il ne comprenait pas qu'on se plaignît. La ])hilosophie n'élaitelle pas libre, puisqu'il l'avait émancipée de l'Église? Il fallait, à la vérité, obéira M. Cousin. Mais celui-ci n'était-il pas un philosophe? ou, pour mi eux dire, n'était-il pas la philosophie elle-ménie? Cette domination, si rude pour ceux qui y étaient soumis, était-elle du moins rassurante pour les catholiques? Sans doute c'est l'honneur de M. Cousin d'avoir été le promoteur d'une réaction contre le sensualisme du dix-huitième siècle et d'avoir répudié l'iinpiété haineuse ou ricanante du voltairiauisme. Aussi exigeait-il de ses professeurs qu'ils enseignassent, sur l'immortalité de l'àme, sur la liberté humaine, sur la morale,

* M. Cousin avait oonscieme de la mobilité de son esprit. Plus tard, (juand on donna son nom à une rue: « J'accepte, dit-il spirituellement, parce que c'est une rue et non une place. »

* Piiur se faire une idée de ce rtyiini-, il n'est même pas besoin d'écouter les plaintes des victimes; il suffit de prêter l'oreille aux confidences de ceux qui passaient pour être les protégés. Voir, à ce sujet, Je ti-ès piquant volume Ao M. Jules Simon sur Victor Cousin.

*7t LA POLITIQUE DE PAIX.

sur la création, les doctrines spiritualistes; il leur recomoïandait d'être respectueux pour la religion, de ne pas se « faire d'affaires » avec le clergé, et leur donnait volontiers des leçons de diplomatie pratique sur la façon de se conduire avec les évéques et les aumôniers, de leur échapper sans les offusquer. Mais, si étroitement surveillés qu'ils fussent, ces jeunes maîtres, presque tous incroyants et sachant que leur chef ne létait pas moins qu'eux, laissaient [)arfois percer dans leui enseignement ou en tout cas ne cachaient pas dans leurs travaux personnels l'irréligion qui était le fond de leur âme. Les livres mêmes de M. Cousin contenaient, à côté de ce spiritualisme que le christianisme pouvait reconnaître comme un allié, plus d'une doctrine inquiétante. Il était facile d'y discerner des velléités de panthéisme et surtout un rationalisme qui n'acceptait ni le surnaturel ni la révélation divine. Si le catholicisme n'y était plus raillé ou insulté, la politesse qu'on lui témoignait était assez dédaigneuse. On affectait de voir en lui « la plus belle » , mais « la dernière des religions » , une institution utile pour la partie de l'humanité qui ne sait pas encore réfléchir, mais inférieure à la philosophie et destinée à être remplacée par elle à mesure que les intelligences se développeraient : idée que trahissait cette phrase souvent citée de M. Cousin : « La philosophie est patiente... Heureuse de voir les masses, le peuple, c'est-à-dire à peu près le genre humain tout entier, entre les bras du christianisme, elle se contente de leur tendre doucement la main et de les aider à s'élever plus haut encore. »

Il eût fallu n'avoir aucune notion de ce qu'est une Église convaincue de la divinité de son institution et de l'infaillibilité de sa doctrine, pour croire qu'elle pouvait reconnaître à la philosophie la suprématie que celle-ci réclamait, et se contenter, à côté d'elle, au-dessous d'elle, du domaine abaissé et rétréci où on la tolérait avec une bienveillance hautaine et transitoire. Du moment donc où l'on avait provoqué les évêques à la lutte, rien de surprenant de les voir s'en prendre surtout à cette philosophie d'Etat, lui demander

compte de son enseignement dans les collèges, et imputer à ses lacunes ou à ses erreurs l'irréligion des jeunes générations élevées par elle. L'évêque de Chartres, Mgr Glausel de Montais, prélat de la vieille école, gallican et royaliste, dont 1 âge n'avait pas attiédi l'ardeur, fut l'un des premiers à élever ces plaintes; il multiplia les lettres et les réponses, les accusations et les apologies, s'attaquant, avec une véhémence croissante, à MM. Cousin, Jouffroy, Damiron ou autres chefs de l'école éclectique. La discussion ainsi engagée, beaucoup d'autres prélats y intervinrent : pour ne citer que les principaux, c'étaient l'archevêque de Paris, Mgr Affre, qui combattait le rationalisme universitaire d'un ton posé, faisant largement la part de la raison, et parlant des personnes avec une courtoisie parfaite; l'évéque de Belley, Mgr Dévie, qui, indigné de faits graves signalés dans plusieurs collèges, employait le langage singulièrement énergique des Écritures, pour détourner « les fidèles d'envoyer leurs enfants dans ces écoles de pestilence » , l'archevêque de Toulouse, Mgr d'Astros, qui dénonçait et réfutait, dans un mandement, les doctrines manifestement antichrétiennes d'un professeur à la faculté de cette ville, M. Gatien Arnould; le cardinal de Bonald, archevêque de Lvon, qui en venait à menacer publiquement de retirer les aumôniers des collèges, et les évêques de Châlons, de Langres et de Perpignan, qui s'associaient à cette démarche.

En dénonçant d'aussi haut les dangers de l'enseignement universitaire au point de vue religieux, les évêques donnaient à la polémique catholique une direction qui ne pouvait manquer d'être suivie. Prêtres et laïques se jetèrent avec ardeur dans cette controverse, qui devint chaque jour plus passionnée. Pour quelques ouvrages de doctrine, écrits avec une convenance parfaite, tels que VEssai sur le panthéisme, de l'abbé Maret, il y en eut beaucoup d'autres qui tenaient davantage du pamphlet. Tel fut le Monopole universitaire, destructeur de la religion et des lois, livre d abord anonyme, très violent de forme et de fond, et qui fit alors grand tapage;

plus tard, Tabbé des Garets y apposa son nom; mais il n'en était pas le véritable, ou tout au moins Tunique auteur. Quelques écrits du même goût suivirent, entre autres le Simple coup cCœll de l'abbé Védrine et le Miroir des collèges. On ne saurait mettre tout à fait sur le même rang le Mémoire à consulter de Tabbé Combalot, bien qu'il ressemblât plus à l'imprécation d'un prophète de l'ancienne loi, qu'à la discussion d un prêtre de la nouvelle. Beaucoup de catholiijues considérables n'étaient pas les derniers à déplorer le ton que j)renait ainsi la polémique; de ce nombre était le P. de Itavignan, approuvé en ce point })ar le général de son Ordre, le P. Roothaan'. Mgr Afire estima même nécessaire de blâmer publiquement plusieurs de ces écrits, notamment le Monopole universitaire; il se plaignit que 1 auteur « eût confondu des hommes dont il aurait dû réparer la cause, fait des citations dont l'exactitude matérielle ne garantissait pas toujours l exactitude quant au sens, et pris un ton injurieux, ce qui était une manière fort peu chrétienne de défendre le christianisme'^ » . Mais, peu de jours après, un journal qui, quoique encore contesté, commençait à prendre une réelle importance dans le monde religieux, V Univers, publiait deux documents : le premier était une protestation dans laquelle l'abbé des Garets déclarait « ne pouvoir accepter le blâme » de l'archevêque de Paris; le second, une lettre par laquelle l'évéque de Chartres louait le pamphlet en question, critiquait la démarche de son métropolitain et croyait devoir informer le public que ce titre de métropolitain n'était qu'une « préémit)ence honorifique, n entraînant point de supériorité quant à l'enseignement " . Mgr xVffre fut fort ému de cet incident : il en demeura, dit un de ses biographes, « pâle et défait pendant plusieurs jours » .

Nous venons de nommer V Univers. Ce journal jouait en effet un rôle considérable dans l'attaque dirigée contre l'enseigne-

' Vie du )'. de Ravignan, par le P. de Pontlevoy, t. II, \>. 272 à 274. ' Observations ••ur la controverse élevée au sujet de ta liberté d'enseignement, par Mgi- AFFRit (18V3).

LA Liberté d'enseignemeîst. 475

ment universitaire; nul n'a porté à cet enseignement des coups plus rudes; nul aussi n'a plus contribué à donnera la polémique un tour violent, amer et personnel. Fondé, peu après 1830, par Tabbé Migne, il avait eu successivement plusieurs rédacteurs en chef, sans obtenir grand succès; mais, au moment même où la lutte s'échauffait contre l'Université, il lui arriva un collaborateur, ancien journaliste ministériel, converti de la veille au catholicisme; ce nouveau venu, malgré la résistance de certains patrons du journal, en devint aussitôt le maître par le droit d'un talent supérieur : désormais ou put dire que 1 Univers était M. Louis Veuillot. Son entrée en scène donnait aux catholiques ce qu'ils n avaient plus dans la presse quotidienne, depuis V Avenir : un polémiste, alerte, vigoureux, tel qu'aucun autre journal n'en possédait à cette époque; un écrivain-né, dont la langue pleine de trait et de nerf et dont la verve de franc jet avaient, on l'a remarqué avec raison, quelque chose du parler des servantes de Molière; un satirique habile, implacable à saisir et, au besoin, à créer les ridicules, se servant, au nom de la religion, de cette ironie dont elle avait eu si souvent à souffrir; un batailleur courageux, hardi à prendre l'offensive, se faisant détester, mais écouter et craindre, donnant à un parti jusqu'alors humilié le plaisir de tenir à son tour le verbe haut, d'avoir le dernier mot, et quelquefois le meilleur, dans les altercations de la presse. L'avantage était grand, et nous ne prétendons certes pas en rabaisser le prix. Mais, si brillante qu'elle fût, la médaille n'avait-elle pas un revers?

Déjà sous la Restauration, Lamennais avait introduit dans la polémique religieuse des habitudes de violence, de sarcasme et d'outrage *. M. Veuillot tut, sous ce rapport, son héritier direct. La nature même de son talent le portait à cette violence. Ces esprits de race gauloise, chez lesquels déborde si naturellement la sève des écrivains du seizième siècle et en qui l'on croit reconnaître parfois la descendance littéraire de

' Voir, sur l'influence de Lamennais à ce point de vue, ce <|ue j'en ai dit dans mon étude sur l'Extrême droite sous la I\estauration(/{oja/i5<e5 et Républicaine).

Rabelais, ont peine à sacrifier aux convenances mondaines ou raéme à la charité chrétienne la tentation et le plaisir d'un mot bien trouvé, d'une mordante raillerie, d'une caricature amusante et meurtrière, d'une invective vivement troussée. Plus la lutte s'anime, plus on risque de voir le tempérament 1 emporter : chez eux, ce n'est pas tant la colère qu'une sorte d'enivrement d'artiste; ils en veulent moins à la victime qu'ils ne se complaisent dans l'art avec lequel elle est exécutée. M. Veuillot était ainsi conduit, un peu aux dépens du prochain, à se reprendre aux jouissances batailleuses dont il avait acquis naguère l'habitude dans le journalisme profane, trouvant dans l'ardeur très sincère de sa foi nouvelle, non une leçon de douceur, mais une raison de se livrer à ces polémiques avec une conscience plus tranquille et plus satisfaite. Ne connaissait-on pas déjà, aux siècles de foi profonde et rude, de ces convertis qui s'imaginaient donner la mesure de leur dévouement à l'Église par le degré de vigueur avec lequel ils maltraitaient les infidèles, ou même parfois ceux qui n'étaient pas fidèles à leur guise? Lacordaire était d'un sentiment différent quand il déclarait que le premier devoir de « l'homme converti u était « d avoir pitié » ; autrement, ajoutait-il, « ce serait comme si le centurion du Calvaire, en reconnaissant Jésus-Christ, se fût fait bourreau, au lieu de se frapper la poitrine » .

Ce genre de polémique n'était pas sans éveiller plus d'une alarme et d'une répugnance dans les parties élevées du public religieux, principalement chez les évéques. Mgr Affre surtout en était fort mécontent; conseils, menaces de désaveu, essais de comité de direction, il avait recours à tout pour tâcher d obtenir de V Univers un peu plus de modération '. Le nonce, dans ses conversations avec M. Guizot, exprimait aussi ses regrets et sa désapprobation ''. Mais rien de tout cela n'arrêtait M. Veuillot, qui parlait avec une impatience dédaigneuse de ceux qui « s'accrochaient à ses vêtements pour le retenir * » .

' FoiSSBT, Vie du P. Lacordaire, t. II, p. 95 et suit. ' Journal inédit de M. de Viel-Castel.

> Univers, 25 mai 1843.

Il avait compris d'ailleurs que, derrière cette élite de délicats» était une foule au (joùt moins fin et à la passion plus violente, qu'au-dessous de l'aristocratie épiscopale, il y avait la grande démocratie cléricale, ces fils de paysans qui, en si grand nombre, occupent et honorent aujourd'hui les presbytères de nos campagnes ou même de nos villes. Cette race forte, saine et féconde, dans laquelle on est heureux de voir l'Église se recruter, n'est raffinée ni par nature ni par éducation; elle préférait la verve agressive du nouveau journal à la sagesse somnolente du vieil et respectable Ami de la religion ou à l'impartialité un peu terne du Journal des villes et campagnes, et trouvait, avec plaisir, dans ces rudes représailles de la plume, la revanche d'humiliations mjustement subies, la consolation de déchéances douloureusement senties. C'est à ces masses profondes du clergé populaire que M. Veuillot s'adressait directement, en quelque sorte par-dessus la tète des ëvéques; c'est sur elles qu'il s'appuyait. Entre elles et lui, s'établit bien'ôt une étroite communication et comme une action réciproque. Ce rôle joué par la presse religieuse était un fait giave dans l'histoire de l'Église de France; on assistait à l'avènement d'une puissance nouvelle dont on ne voyait pas bien la place dans la hiérarchie de la société catholique, et dont le danger n'échappait pas aux intéressés clairvoyants, surtout aux évéques '.

C'était ce qu'on serait presque tenté d'appeler le côté révolutionnaire de 1 homme qui a, toute sa vie, avec autant de passion que de sincérité, combattu et maudit la révolution. Celte contradiction apparente ne tenait-elle pas en partie à l'origine même de l'écrivain? Question plus personnelle, plus intime, mais que M. Veuillot nous a, en quelque sorte, invités à aborder, en publiant sur soi un livre dont l'accent rappelle parfois les confessions des grands convertis *. Il nous a

' Telle a été, pendant plusieurs années, la préoccupation des prélats les plus éclaires. Le desordre qui pouvait en résulter a été signalé, (juelques années plus tard, en 1853. dans un écrit fameux de Mjjr Guibert, depuis archevêque de Paris, (OEuvres pastorales, t. I, p. 356 et suiv.)

'^ Rome it Lorette. Voir notamment l'Introduction.

raconté, avec une franchise qui ne lui coûtait ni ne le rabaissait, la douloureuse et émouvante histoire de ses premières années. Il nous a fait comiailre comment, fils d'ouvriers honorables, mais sans instruction et sans religion, il avait reçu ses premières impressions, enfant, dans les pauvres leçons et les exemples détestables de l'école mutuelle, « l'infâme école mutuelle » , a-t-il écrit, puis au milieu des propos cvniques d'une étude d avoué où il était petit clerc ; jeune homme, dans les polémiques violentes du journalisme, où il avait été jeté presque sans préparation, et où chacun, disail-il, n'avait guère d'autre « foi » que celle de ses « besoins » et de ses « intérêts » . Il n'avait pas gardé de ce qu'il appelait ces « mauvais chemins » un seul souvenir pur, tendre et consolant, fût-ce celui de sa première communion, et n'en avait remporté, au contraire, que des sentiments de mépris amer pour les hommes, de révolte irritée contre la société : sentiments d'autant plus profonds et douloureux qu'ils s'étaient gravés dans une âme d'enfant. On en peut juger au seul accent avec lequel il rappelait l'effet produit sur lui par cette « société sans entrailles et sans intelligence » à laquelle « il ne devait rien » , par le spectacle « des oppressions, des distances iniques et injurieuses du hasard de la naissance, heureux pour d'autres, insupportable pour lui » . Si radicale qu'eût été sa conversion, si renversant qu'eût été le coup de la grâce sur ce nouveau chemin de Damas, si entier que fût son dévouement à sa foi nouvelle et son désir d'y conformer désormais sa conduite, tout le vieil homme avait-il été détruit chez lui? Le pli imprimé à cette intelligence, dès le jeune âge, avait-il été couîpletement effacé? Qui sait s'il ne faudrait pas remonter ju-que-là pour trouver l'origine de certaines notes qui rendaient, par exemple, les âpretés de M. Veuillot fort différentes des vivacités de M. de Montalembert? Quand le rédacteur de V Univers maltraitait si fort les hommes de 1830 et les lettrés de l'Université, on était parfois tenté de se demander si, à côté du chrétien néophyte qui se faisait un pieux devoir d'immoler les voltairiens sur ses nouveaux autels, il n'y avait

LA LlP.EI'vTE D'ENSEIGNEMENT. 479

pas aussi, à son insu, quelque chose du démocrate d'origine, de l'ancien révolutionnaire par éducation et par souffrance, qui se plaisait à frapper sur les bourgeois. Il était équitable, croyons-nous, d'indiquer cette explication : elle est, dans une certaine mesure, une excuse pour M. Veuillot, innocent après tout du malheur de son premier âge, et les souvenirs douloureux qu'il a été le premier à faire connaître, en inspirant compassion pour l'enfant, ne peuvent qu'adoucir le jugement porté sur l'homme.

En présence de l'accusation, parfois grave, souvent violente, portée contre eux au nom de la religion, quelle fut l'attitude des représentants de l'enseignement officiel? Ils témoignèrent une grande surpiise et se posèrent presque en persécutés, tout au moins en pacifiques que des voisins contraignaient à la lutte par leur esprit d'empiétement et de querelle. Ils oubliaient que If conflit était principalement imputable à ceux qui avaient, depuis dix ans, obstinément entravé l'exécution de la promesse de la Charte. M. Cousin surtout affecta des airs d'innocence méconnue et indignée. On l'entendit affirmer, à la tribune du Luxemliourg, avec la solennité émue de sa parole, qu'il « ne s'enseignait aucune proposition qui pût directement ou indirectement porter atteinte à la religion catholique » . En même temps, sentant bien quelles armes ses anciens écrits fournissaient à ses adversaires, il commença à leur ftiire subir une sorte de revision et multiplia les éditions nouvelles, les préfaces, pour effacer, voiler ou expliquer d'une façon anodine ce qu'il avait pu dire de compromettant, notamment sur le panthéisme. Peut-être, dans ce travail, obéissait-il non seulement à une préoccupation de tactique, aux nécessités de sa situation officielle, mais aussi à cet attrait qui devait, dans la dernière partie de sa vie, le rapprocher de la vérité reli-

gleuse, sans, il est vrai, V\ faire jamais entrer complètement. Mais, sur le moment, les spectateurs les moins suspects de partialité catholique ne considéraient pas sans sourire cette évolution qui leur paraissait plus prudente que sérieuse et sincère. M. Sainte-Beuve déclarait « un peu impatientantes » ces pieuses « inclinaisons de tête » du philosophe, et voyait là du « charlatanisme ' » ; Henri Heine lui reprochait son « hypocrisie » et son « jésuitisme* >» ; quant à Proudhon, plus brutal, il trouvait cette conduite» indigne » et « ignoble^ » . M. Cousin d'ailleurs avait du malheur : tandis qu'il tâchait de convaincre les autres et peut-être lui-même de l'orthodoxie de sa doctrine, ses plus chers disciples, soit dans leur enseignement, soit dans leurs écrits et jusque dans leurs réponses aux critiques des écrivains religieux, laissaient voir le scepticisme qui était au fond et surtout au terme de cette doctrine, et trahissaient leur hostilité dédaigneuse à l'égard de cette Église si savamment caressée par leur maître. Chaque jour, les catholiques aux aguets pouvaient relever quelque fait de ce genre. Si la tactique de M. Cousin était ainsi dérangée par ses disciples, qu'était-ce quand la parole était prise par les indépendants de l'Université! M. Génin, professeur de faculté, polémiste dur et passionné, — des écrits duquel M. Sainte-Beuve disait alors : « C'est acre, violent et du pur dix-huitième siècle » , — raillait « les hommages d'une sincérité suspecte » rendus par l'éclectisme à la religion, et avouait, proclamait l'antinomie de la philosophie et du catholicisme. M. Quinet, professeur au Collège de France, parlait de même et « félicitait l'Église de s'être lassée la première de la trêve menteuse qu'on avait achetée si chèrement de part et d'autre » . M. Libri, réfugié italien, de vive intelligence et de petite moralité, alors en grande faveur dans le monde universitaire, et devenu, presque coup sur coup, membre de l'Institut, professeur à la Faculté des sciences et au Collège de France,

• Clin niques parisiennes, p. 53.

• Lettre du 8 juillet 18V3, adressée à la Gazette d' Augsbourg . ^Lutèce , p. 386.)

• Lettre du 9 mai 1842. [Correspondance de Proudhon.)

membre du conseil académique de Paris, officier de la Lé^'ion d honneur, publiait des lettres sur le Clergé et la liberté d'enseiqnement, qui étaient le plus perfide et le plus haineux des pamphlets contre le catholicisme. Dans toutes ces publications, c'était le vieux voltairianisme qui relevait la tète. A tort ou à raison, on prêtait à M. Thiers ce mot : « Il est temps de mettre la main de Voltaire sur ces gens-là. » Il n'était pas jusqu'à l'Académie française qu on ne mêlât aussi, un peu par surprise, à cette mise en scène voltairienne. En juin 1842, sur la proposition de M. Dupaty, elle mettait au concours i( l'éloge » de Voltaire; cette résolution, combattue par M. Mole et M. de Salvandy, avait été appuyée par M. Mignet et même par M. Cousin, oublieux, en cette circonstance, des prudences de sa tacticjue. L'émotion fut vive, et chacun y vit une manifestation. Pour en atténuer le caractère, l'Académie substitua après coup, dans le programme du concours, le mot de « discours » à celui d' « éloge » .

Le plus grand nombre des journaux, dont les rédacteurs étaient souvent d'anciens professeurs ou même des professeurs en fonction, prenaient la défense de l'Université, et ils le faisaient en partant en guerre contre le catholicisme. Ce n'était pas seulement le langage de la presse de gauche ou du centre gauche, an National, où écrivait M. Génin , du Courrier français, qui déclarait que « le clergé était un ennemi devant lequel il ne fallait jamais poser les armes » , du Constitutionnel, rédigé encore à cette époque par les survivants du dix-huitième siècle; c'était aussi celui de la principale feuille conservatrice, de l'organe attitré du ministère et de la cour : obéissant moins aux inspirations de ses patrons politiques qu'aux ressentiments propres de plusieurs de ses rédacteurs, universitaires personnellement atteints par les plaintes des catholiques, le Journal des Débats faisait chorus sur ce sujet avec les feuilles contre lesquelles il défendait chaque jour la monarchie; il se distinguait même, entre toutes, par la vivacité de sa polémique antireligieuse, notamment par une sorte d'aptitude à reproduire le vieil accent voltai-

rien. « Voltairtî, s'écriait-il, désormais, c'est notre éj)ée, c'est notre bouclier! » Seul de toute la presse, il obtint cet honneur qu'un évéque crut devoir oidonner des prières en réparation d'un de ses articles'.

Nous voilà bien au delà des limites prudentes dans lesquelles M. Cousin aurait voulu d'abord renfermer la justification de l'Université. Aussi l'un de ses disciples les plus autorisés, M. Saisset, finissait-il par pousser un cri d'alarme sur ce qu'il appelait la Renaissance du voltairianisme^ . Il prenait sans doute beaucoup de précautions oratoires, déclarait absoudre pleinement le voltairianisrae dans le passé et « ne sentir pour lui qu'une juste reconnaissance » ; il « n'admettait aucune vérité surnaturelle » et ne reconnaissait « d autre source de vérité, parmi les hommes, que la raison » ; mais il s'ellrayait de voir que des alliés plus logiques et plus impatients concluaient à la destruction immédiate des institutions religieuses; il confessait, d'une façon assez naïve, la terreur ressentie par la j)hilosophie officielle, à la vue des responsabilités qui, dans ce cas, pèseraient sur elle, et il finissait jiar proclamer qu'elle serait « incapable de se charger à elle seule du ministère spirituel dans les sociétés modernes » . Les indépendants avaient beau jeu contre M. Saisset. Après l'avoir traité de « jésuite » , M. Génin montrait comment, au fond, le défenseur de l'éclectisme n'était pas plus chrétien que ceux qu'il blâmait; comment il voyait, ainsi qu'eux, dans le christianisme, une religion fausse; comment enfin sa thèse aboutissait à « écraser la vérité dangereuse, pour prêter la

• Un observateur qui n'était pas favorable aux réclamations du cierj^é, M. de Viel-Castel, iioiait alors sur son journal intime : » Le Journal des Débats se distingue par l'ardeur, la passion voitairienne avec laquelle il attaque le clergé. C'est tout au plus s'il a la précaution de mêler à ses arguments et à ses épigrammes quelques protestations banales et vagues en faveur de la religion. Il ramasse avec soin tout ce qui lui paraît propre à discréditer, à ridiculiser le catholicisme. • {^Documents inédits.') Aussi M. de Tocqueville, après avoir constaté que tous les journaux étaient « dans un paroxysme de vraie fureur contre le clergé et contre la relip,ion elle-même » , ajoutait que, sur ce point, « les journaux du gouverni-inent étaient peut-être pires que ceux de l'opposition ». (Lettre du 6 décembre 1843.^

' Revue des Deux Mondes du 1«^ février 1845.

main à une imposture utile » . Une telle polémique n'était pas faite pour déplaire aux catholiques : ceux-ci v trouvaient la coiiHinialion de ce qu'ils avaient toujours dit sur la néjjation reli^Meuse qui faisait le fond de la philosophie officielle. Et n'étaient-ils pas fondés à demander de quel droit cette philosophie, si épouvantée à la pensée de recueillir la succession de la religion détruite, prétendait, après un tel aveu d'impuissance, former seule les jeunes intelligences et refuser aux ministres de cette religion la liberté de prendre part à l'enseignement? Entre leurs adversaires de droite et leurs alliés de gauche, la situation des doctrinaires de l'Université devenait de moins en moins tenable.

Jusqu'à présent, nous n'avons vu dans la polémique provoquée par le projet de 1841 que le procès fait par l'Église de France à l'enseignement universitaire. Peut-être, pour réveiller les consciences de leur torpeur, était-il nécessaire que la lutte commençât ainsi. Des dissertations d'un caractère plus politique ou plus savant sur la liberté j)0ur tous ou sur les vert'us de la concurrence, n'eussent probablement pas produit, à ce moment, les mêmes résultats. Toutefois, ce genre de débat n'était pas sans inconvénient : il semblait con- ^ dure à une accusation d'indignité, portée par le clergé contre l'Université. On blessait et l'on soulevait ainsi un redoutable esprit de corps. La lutte courait risque de s'irriter et de se rapetisser dans des querelles de personnes qui ont d'ordinaire assez mauvaise apparence et sont peu propres à gagner la sympathie des spectateurs. Il importait donc que la discussion ne demeurât pas renfermée sur ce terrain un peu étroit et dangereux.

Ici apparaît l'action du jeune pair qui avait, dès 1830, à vingt ans, prononcé le serment d'Annibal contre le monopole

universitaire, et qui, depuis 1 835, attendait l'occasion de faire reprendre aux catholiques position dans la vie pul)li(jue : on a nommé M. de Montalembert '. Il n'a été pour rien dans l'émotion ressentie par les évéques, à la vue des dispo>itions du projet de 1841, relatives aux petits séminaires; nuiis il s'en empare aussitôt, afin d'amener le clergé et les fidèles sur le terrain, nouveau pour eux, où il veut les voir se placer. Quelle conclusion doit-on tirer de l'insulfisance religieuse de l'enseignement universitaire? Faut-il s'attacher à modifier et à améliorer cet enseignement? M. de Montalembert met les catholiques en garde contre une telle illusion. Il ne croit pas que l'Université puisse «représenter autre chose que l'indilTérence en matière de religion » : il « ne lui en fait pas crime; c est le résultat de l'état social» . Seulement, il n'admet pas qu'une telle éducation soit imposée à ceux qui se préoccupent de conserver la foi de leurs enfants. Sa conclusion, c'est la liberté d'enseignement, la même, déclare-t-il, dont on jouit pour l'instruction primaire, la liberté pour tous; il désavoue hautement, devant ses adversaires, la moindre arrière-pensée de monopole pour le clergé, et il montre à ses amis combien il serait « impossible » de «vouloir refaire de la France un État catholique, telle qu'elle l'a été depuis Glovis jusqu'à Louis XIV ^ » . S'il parle donc, lui aussi, du caractère antichrétien de l'enseignement universitaire, ce n'est pas pour se perdre en controverses sur les doctrines philosophiques, ni en récriminations irritées ou plaintives contre les personnes, c'est uniquement pour y trouver la raison qui doit pousser les catholiques à invoquer la liberté.

Cette liberté d'enseignement, si nécessaire, M. de Montalembert estime qu'il ne faut pas l'attendre humblement de la bienveillance du gouvernement. « Depuis trop longtemps, dit-il, les catholiques français ont l'habitude de compter sur tout,

' Sur les débuts de M. de Montalembert, cf. liv. I, ch. ix, et liv. 111, ch. ix, § iiH et VII.

' Voir les discours prononcés par M. de Montalembert à la Chambre des pairs, le 1" mars et le 6 juin 1842.

excepté sur eux-mêmes... La liberté ne se reçoit pas, elle se conquiert. » Il sait quelles ressources on peut trouver dans les institutions dont la France est en possession ; il connaît la vertu de cette atmosphère dans laquelle un monopole et une injustice ne peuvent longtemps se maintenir, la sonorité qu'ont à cette époque toute protestation et toute plainte publiques, cette logique qui s'impose aux plus réfractaires et par laquelle la liberté appelle nécessairement la liberté. Aussi engage-t-il ses coreligionnaires à se servir de ces institutions, au lieu de conserver à leur égard « une défiance absurde ou une indifférence coupable » . Avec la presse, la tribune et le pétitionnement, que ne peuvent-ils pas faire? Les catholiques d'Irlande et de Belgique, voilà l'exemple qu'il ne se lasse pas de leur proposer. Il leur rappelle comment, par les seules armes de la liberté, O'Connell et Félix de Mérode ont donné à la cause religieuse des succès et une popularité jusque-là inconnus. Ou bien il leur offre encore comme modèle la ligue formidable qui vient d'être fondée par Cobden, contre les corn laivs, et qui, à ce moment même, remue toute l'Angleterre. Lui aussi, il veut créer une « ligue » et soulever une ;< agitation » . Trop souvent, dit-il, les catholiques français ont été « à la queue d'autres partis » ; qu'ils constituent eux-mêmes un parti; qu'au lieu de continuer à être « catholiques après tout » , ils soient « catholiques ava?it tout » , ayant pour programme exclusif auquel tout serait subordonné, la liberté de l'enseignement. Si, à eux seuls, ils ne sont qu'une minorité, ils forment du moins presque partout l'appoint d'où dépend la majorité; qu'ils se portent du côté où l'on donnera un gage à leur cause. C'est sans doute se séparer du gouvernement et des partis existants; mais, ajoute M. de Montalembert, on ne comptera avec les catholiques que du jour où ils seront pour tous « ce qu'on appelle, en style parlementaire, un embarras sérieux' » .

Cette idée d'un « parti catholique » était nouvelle en France, et il eût fallu remonter jusqu'à la Ligue pour trouver un précé-

' Voir notamment la brocluiie sur le Devoir des catholiques dans la (juestion de la liberté d'enseignement. 18 V3.

dent. Elle a elé fort discutée depuis lors, surtout quand on a pu craindre qu'elle n'eût des applications de nature à lui faire quelque tort. Interprétée, en effet, comme certains semblaient disposés à le faire, elle n'eût tendu à rien moins qu'à fausser complètement le rôle des catholiques dans la vie publique, en les réduisant à un état permanent de minorité étroite, exclusive, étrangère en queUpie sorte aux préoccupations du reste du pays, et elle eût produit ainsi un résultat diamétralement opposé à celui-là même qu'avait poursuivi M. de Montalembert. Dans la pensée de son fondateur, l'existence de ce |>arti e!ait un fait accidentel, passager, anormal, qui tenait aux conditions de la société politique de 1830, et particulièrement h cette circonstance qu'aucun des deux grands partis qui se disputaient le pouvoir et l'influence, ne paraissait alors disposé à appuver, ou seulement à écouter les revendications des croyants ; on se trouvait en face de conservateurs qui se méfiaient de la religion, au lieu d'y chercher le fondement de toute politique conservatrice; de libéraux qui ne comprenaient pas que la liberté religieuse était la plus sacrée de toutes les libertés. Les catholiques se croyaient autorisés à profiler de 1 isolement où on les laissait, pour s'organiser à part, avec une sorte d'égoïsme que justifiait l'indifférence ou l'hostilité des autres. Mais n'était-il pas évident que cette conduite ne devait point survivre aux conditions exceptionnelles qui l'avaient motivée? M. de Montalembert l'a compris lui-même, quand, après 1848, il s'est trouvé en face d'un parti conservateur que des désenchantements et des terreurs salutaires avaient guéri de ses préventions antireligieuses, et quand il a vu engager sous ses yeux une bataille où était en jeu Texistence de la société. Il ne s'est plus posé alors en chef d'un parti distinct et isolé, presque indifférent à ce qui n'était pas son programme particulier : il s'est mêlé à ceux-là mêmes qu'il combattait la veille, pour former avec eux « le grand parti de Tordre n, ne réclamant que l'honneur de combattre à l'avant-garde, de donner et de recevoir les premiers coups. En faisant ainsi largement son devoir de citoyen, il a rencontré d'ailleurs, comme

par surcroît, le succès de sa cause spéciale. En effet, si l'existence du parti catholique avait été nécessaire [)Our poser la question de la liberté d'enseignement, l'attitude différente prise après la révolution de Février a permis seule de la résoudre, en rapprochant ceux qui pouvaient former une majorité, et en les amenant à ces transactions qui doivent, à leur heure, remplacer les revendications exclusives et les aveugles résistances.

Lorsqu'il appelait les catholiques à combattre par la liberté et pour la liberté, M. de Montalembert reprenait une des idées de r^i'e?2î>. Seulement, Y Avenir avait procédé comme les entreprises révolutionnaires, agitant toutes les questions à la fois, proposant des solutions extrêmes, prodiguant, comme à plaisir, les formules inquiétantes ou irritantes, faisant table rase du passé, pour réorganiser, d un seul coup et sur des bases absolument nouvelJes, les rapports de lÉglise et de l'Etat. Cette fois, M. de Montalembert s'en tient à une question précise, soulevée par les événements eux-mêmes, admirablement choisie pour intéresser toutes les consciences et faire faire aux catholiques, sans trop d'alarme, l'expérience d'une tactique libérale; il ne touche au problème plus large de la situation de l'Eglise en face de la société moderne, que dans la mesure où les faits 1 imposent, sans l'étendre témérairement et sans sortir des conclusions pratiques, simples et limitées.

Il était un point surtout par lequel la nouvelle campagne entendait se distinguer de celle de Lamennais : ce dernier avait échoué, pour avoir agi en dehors des évéques; M. de Montalembert était résolu à ne rien tenter qu'avec leur concours. L'obtenir n'était pas une petite affaire; il ne s'agissait de rien moins que d'opérer une véritable révolution dans les idées et les habitudes du haut clergé. Nous avons déjà eu occasion de noter à quel point le principe même de la liberté de l'enseignement était d'abord étranger aux chefs de l'Église de France. En 1841, bien que leurs idées commençassent dès lors à s'élargir, bien peu nombreux avaient été ceux qui,

488 LA POLITIOtlE DE PAIX.

en protestant contre le projet de M. Villeraain, e'taient sortis de la question particulière des petits séminaires, pour exprimer le vœu d'une liberté générale, et encore ne l'avaient-ils fait que d'une façon accessoire et en laissant voir qu'ils seraient prêts à transiger si l'on améliorait la situation de leurs écoles ecclésiastiques. De l'autre camp, on élait tout disposé à leur offrir (juelque marché de ce genre. M. de Montalembert dexait donc les mettre en garde contre ce [jiège, intéresser leur conscience et leur honneur à ne pas accepter le partage humiliant et funeste par lequel, pour assurer tant bien (jue mal l'éducation des prêtres, ils sacrifieraient celle des laïques. Le jeune fondateur du parti catholique demandait plus encore aux évêques : il les poussait à en appeler directement, ouvertement à l'opinion, des hésitations ou des résistances du gouvernement, à prendre part à l'agitation légale qu'il voulait provoquer. C'était un rôle auquel l'épiscopat ne semblait guère préparé par ses antécédents. Sous l'Empire, l'Église de France, encore meurtrie de la persécution révolutionnaire, éblouie par les bienfaits du Concordat, « n'avait eu que juste le courage nécessaire pour ne pas sacrifier à la toute-puissance du maître du monde la majesté et la liberté du Souverain Pontife ' » . Sous la Restauration, elle n avait pas songé à s adresser à d'autres qu'aux princes qu'elle aimait et dans lesquels seuls elle espérait. Après 1830, l'embarras de son impopularité, l'instinct des périls auxquels l'aurait e\j)osée, en un pareil moment, la moindre apparence d'intrusion dans la politique, lui avaient inspiré une sorte de timidité patiente, attristée plus souvent qu'irritée. Ces habitudes gênaient l'ardeur de M. de Montalembert, qui parfois était disposé à les qualifier sévèrement. Il y avait bien là quelque faiblesse, tout au moins un défaut d éducation : il faudrait se garder cependant de trop blâmer l'hésitation des évêques avant de se jeter ouvertement dans des agilalions qui, j)Our avoir un motif religieux, n'en risquaient pas moins de de-

' Testament du V. Lacohdaire.

venir ou de paraître des luttes de parti; elle était après tout conforme à l'esprit de TÉ^jUse, et il valait mieux, en pareil cas, pécher j)ar excès, que par défaut de prudence. Tel était notamment le sentiment très prononcé de Mgr AflTe. Si le nouvel archevêque de Paris était dégagé des attaches politiques du vieux clergé, il partageait ses répugnances pour les éclats de la vie publique moderne; il avait gardé, de Saint-Sulpice, cette maxime que « le bien ne fait pas de bruit, et que le bruit ne fait pas de bien » . Son esprit plus solide et plus sensé que brillant, sa nature froide, tout, jusqu'à son défaut d'extérieur et sa gaucherie de manières, semblait peu fait pour lui donner le goût d'agir à la façon du P. Lacordaire ou de M. de Montalembert. Aussi le voit-on, au début des luttes pour la liberté d'enseignement, recommander à ses collègues non l'abstention, mais le secret. « On ne pense pas, — écrivait-il en 1843, dans une note confidentielle, communiquée à tous les évéques de France, — qu il soit à propos de publier aucune critique de l'Université par la voie des mandements ou même de la presse. On croit que des lettres, dans le sens de ces observations, seraient le seul moyen à employer, du moins en commençant, peutêtre toujours '. » Détail piquant, bien fait pour montrer ce qu'avait d'un peu puéril une telle recherche du secret sous un régime de presse libre, cette note « confidentielle » tombait, peu de temps après, aux mains des adversaires de la cause religieuse et était imprimée dans les pamphlets de MM. Libri et Génin. Une autre fois, l'archevêque, mettant en pratique ses propres conseils, adressait, de concert avec ses suffragants, un mémoire secret au Roi^; quelques jours ne s'étaient pas écoulés, qu'à son grand déplaisir il retrouvait le mémoire en tête des colonnes de V Univers. Une autre nouveauté, non moins que la publicité, troublait les habitudes, inquiétait la prudence de plusieurs évéques et de Mgr Alïre

' Voir le texte complet de ctte note, ilans la Vie de M'jr Dévie, i>ar l'abbé Cognât, t. II, p. 405 et suiv.

» Actes épiscofjuux, t. 1 , p 9 et »uiv.

en particulier : pour la [)remière fois, il était question cpie des laïques partageassent en quelque sorte avec Tëpiscupat la direction de la défense religieuse, et y eussent même le rôle le plus en vue, l'initiative prépondérante; c'étaient eux notamment qui devaient composer le comité, aux mains duquel serait concentrée toute I action. Certains prélats étaient tentés de voir là une atteinte à l'organisation de TÉ^^iise, et l un des plus respectés, 1 archevêque de Rouen, Mgr Blanquart de Bailleul, allait jusqu'à écrire que « les laïques n avaient pas mission de défendre la religion » . Du côté du gouvernement, on n'ignorait pas ces répugnances d'une partie du clergé pour la campagne publique et laïque entreprise par M. de Moutalembert. Le ministre des cultes, dans sa correspondance avec les évéques, touchait volontiers cette corde : il leur donnait à entendre que les choses iraient bien mieux, que les solutions satisfaisantes seraient plus vite trouvées, si Ton n avait affaire qu'à la « sagesse » et à la « prudence » de l'épiscopat; tout était compromis, ajoutait-il, par l'action tapageuse, irritante, du « parti religieux » .

M. de Montalembert n'avait donc pas peu à faire pour amener les évéques à ses idées et à ses procédés. Il s'y employa, avec une ardeur extrême, par ses démarches et ses écrits. A lui seul, toutefois, serait-il parvenu à opérer cette conversion? Il eut la fortune de rencontrer dans les rangs mêmes de l'épiscopat un très utile et très puissant allié. Rien n'avait fait pressentir le rôle qu'allait jouer Mgr Harisis. Nommé évéque de Langres à quarante ans, en 1834, il s'était d'abord renfermé dans son ministère pastoral; il passait plutôt pour être peu favorable aux idées nouvelles, et, lors des premières prédications de Lacordaire, il s'était montré « l'un de ses plus chauds adversaires ' » . Mais, en 1843, un voyage en Belgique, où il entre en rapport avec l'évéque de Liège ^, lui fait com-

' Conesvomluuce du I' . Lacordaire avec ili™' Swetc.'iine, p. 392.

' Ce prélat av;iit piil)lié, en 1840, sous ce titre : Exp(>f:i' des vrais principes sur

l'instruction publi(fue, un livre qui avait exené une influence considérable en Belgique.

prendre, par une sorte de révélation, le rôle qui convient à 1 Ëylise dans la société moderne. A peine de retour en France, il commetice la publication de brochures qui vont se succéder sans interruption et avec un retentissement croissant, à chaque incident, à chaque phase de la lutte. L'attitude qu il y prend est, sur tous les points, celle que conseillait M. de Montalembert. Tout d'abord, il s'attache à enlever au débat ce caractère de querelle entre le clergé et l'Université, que les premières protestations des évéques tendaient trop à lui donner. « On s'obstine, dit-il dès son premier écrit, à répéter que nous ne détendons que la cause du clergé; il faut bien faire voir que nous défendons la cause de tous, même la cause de ceux contre qui nous réclamons. " Il n invoque pas le droit divin des successeurs des apôtres, mais la liberté promise à tous les Français : c'est comme citoyen qu'il réclame ce qu on a refusé à ceux qui se présentaient comme prêtres. Conduit à examiner l'attitude du clergé dans la France nouvelle, il désavoue toute arrière-pensée légitimiste. La société telle que les siècles Font faite, il l'accepte, la mettant seulement en demeure d'appliquer les principes qu'elle a posés en dehors de l'Eglise et quelquefois contre elle, cherchant et trouvant dans les libertés qu'elle a établies le moyen de défendre la cause religieuse. Il estime que, dans les circonstances actuelles, « tout bien pesé, nos institutions libérales, malgré leurs abus, sont les meilleures et pour FÉtat et pour l'Église » , que « la publicité et la liberté sont plus favorables à la vérité et à la vertu que le régime contraire " , et que, dès lors, « les catholiques doivent accepter, bénir et soutenir, chacun pour sa part, les institutions libérales qui régnent aujourd hui sur la France ' » . Bien loin d'hésiter à prendre part à l'agitation légale que recommande M. de Montalembert, l'évéque de Langres répond, avec force,

' C'est la thèse que Mgr Parisis devait développer ex professa, dans un livre paru en 1S47 et intitulé : Cas de conscience à propos des libertés exercées uu réclamées par les catholiques, ou accord de la doctrine catholique avec la forme des fjouvernenients modernes. Ce livre a été depuis retiré du commerce.

dans son Second Examen^ à ceux qui, du dedans ou du dehors, blâment une telle conduite comme inconvenante et téméraire : c'est dans le même dessein qu'il publiera plus tard une brochure spéciale, sous ce titre : Du silence et de la publicité. Il se charge aussi de rassurer ceux des évéques qui s'effarouchent de l'intervention des laïques; en 18 i4, il écrit, sur ce sujet, deux lettre» publiques à M. de Montalembert ' ; il l'engage solennellement à « persévérer dans la voie où il est couiageusement entré » , et lui déclare qu'il est « tout ensemble le centre et 1 âme de l'action catholique dans toute la France » . A si peu de distance de la Restauration, presque au lendemain de la condamnation de ï Avenir^ une telle attitude et un tel langage sont, de la part d'un évêque français, choses singulièrement nouvelles. L'effet est considérable. Au début des controverses, en 1841 et 1 842, le vieil évéque de Chartres, par l'ardeur et la fréquence de ses écrits sur la question philosophique, avait paru être à la tête du clergé militant. Mais on sent bientôt que la note si différente de l'évêque de Langres est la vraie, la mieux appropriée à l'état des esprits et des institutions; que sa parole plus froide, aussi ferme, mais moins désolée, plus politique et pour ainsi dire moins cléricale, est bien autrement efficace. A sa suite, les autres prélats n'hésitent plus à s'engager sur le terrain où les appelle M. de Montalembert. Leurs manifeslations publiques sont chaque année plus nombreuses, plus résolues, plus hardiment libérales *. Quel changement dans leur langage, depuis les protestations contre le projet de 1841 ! « Nous ne parleroiis même pas, Sire, de nos petits séminaires, — lisonsnous dans un mémoire adressé au Roi, en 1 844, par les évéques de la province de Paris, — parce que la question n'est plus là aujourd'hui. Elle y était encore il y a trois ans; elle n'était

' Lcttri's du 25 mai et du 15 août 1844.

* Voir, ;i la fin du tome II des Actei episcopaux relatifs au projet de loi sur l'inslrwtion seconduire, la liste des écrits d'évèqucs pul)iiés de la fin de 1841 au commencement de 1844. Or, tandis qu'en 1842 il y en avait 8. dont 5 de l'évêque de Cliartres, on en compte 24 en 1843, et 5 dans le seul mois de janvier 1844. Ce seia Litu autre chose quand le projet de 1844 aura été déposé.

même presque que l;i pour nous. Moins ëcluire's sur le véritable état des choses, nous ne pensions guère qu'à stipuler les iiilérèts de nos écoles cléricales. Maintenant, nous demandons davantage, parce que l'expérience s'est accrue, parce que la lumière s'est faite'. »

Il est d'autant plus précieux à M. de Montalembert d'avoir gagné le plein concours des évéques, qu'il lui faut d'autre part lutter contre la mollesse des catholiques laïques. Eux non plus n'ont pas pris dans le passé l'habitude des résistances publiques. Un esprit de conservation mal comprise les a plutôt accoutumés à une sorte de docilité, ou, tout au moins, de résignation silencieuse. Par une humilité bizarre, que l'Évangile ne commandait pas, ils semblent avoir accepté que l'activité, la parole bruyante, l'influence, le pouvoir soient généralement du côté de leurs adversaires. Combien d'entre eux, d'ailleurs, sont empêchés par le respect humain de se poser ouvertement en chrétiens! « Les catholiques en France, écrit alors M. de Montalembert, sont nombreux, riches, estimés; il ne leur manque qu'une seule chose, c est le courage. » Et ailleurs : « Jusqu'à présent, dans la vie sociale et politique, être catholique a voulu dire rester en dehors de tout, se donner le moins de peine possible et se confier à Dieu pour le reste. » Pour secouer cette torpeur des laïques, comme tout à l'heure pour écarter les scrupules des évéques, M. de Montalembert déploie une activité et une énergie passionnées. Ses colères conlre les pusillanimes sont terribles. Il a de ces cris, on dirait presque de ces gestes comme en trouvent les capitaines-nés pour enlever en pleine bataille les soldats hésitants. Pas un instant il ne laisse languir le combat. A la fin de 1842, une maladie de madame de Montalembert l'oblige à quitter la France et même l'Europe, pendant deux années. Ni la préoccupation d'une santé si chère ni la distance ne refroidissent un moment son zèle. Il stimule, dirige de loin ses amis. De Madère, il lance, vers la fin de 1843, cette fameuse brochure

' Recueil des actes épiscopaux relatifs au projet sur Finstruction secondaire, t. 1, p. 29 (1845).

sur le Devoir des cathnliques dans la question de la liberté d'enseignement^ qui est vraiment le manifeste et contient tout le profjramnie du nouveau parti.

M. de Montalembert était un incomparable agitateur. Mais, dans son horreur des tièdes et des timides, j)renait-il toujours fjurde de ne pas aller trop vite et trop loin? En donnant aux catholiques militants une vie propre, une organisation à part, l'habitude de se sentir les coudes et de ne pkis être mêlés aux indifférents ou aux ennemis, ne risquait-il pas de les séparer trop du reste de la société et de leur donner un peu l'apparence d'une secte excentrique et batailleuse"? Ce qui lui paraissait nécessaire pour entraîner ses troupes, ne pouvait-il pas quelquefois irriter ses adversaires, ou, ce qui était plus fâcheux, effaroucher les spectateurs des régions moyennes? Pour relever ses coreligionnaires de leur attitude trop humiliée, n'était-il pas tenté de pousser la fierté jusqu'à la provocation, le mépris du respect humain jusqu'à la bravade? S'il a\ait répudié les erreurs de Y Avenir, n'en conservait-il pas certaines habitudes d'esprit, un goût de véhémence dans la forme et des exigences trop absolues dans le fond? « Je ne suis qu'un soldat, écrivait-il, tout au phis un chef d'avantgarde'. » Lui-même pressentait qu'un jour viendrait où il faudrait d'autres qualités. « Dans toutes les grandes affaires de ce bas monde, disait-il, il y a deux espèces d'hommes : les hommes de bataille et les hommes de transaction, les soldats qui gagnent les victoires et les diplomates qui concluent les traités, qui reviennent chargés de décorations et d'honneurs, j)our voir passer les soldats aux Invalides ^ . » Les meilleurs amis de M. de Monfalembort avaient parfois le sentiment qu'il manquait un j)eu île mesure. Lacordaire, j)ar exemple, ne lui cachait pas dans ses lettres qu'il trouvait la guerre contre l'Université conduite dune façon « un peu âpre et

• Lettre du 7 juillet 1844.

* Du devoir des calholii/iies dans les élections (1846). — M. Thiers, causant un jour aven M[>r nu|iaiilon|), lui disait : « M. de Montalembert est un grand guerrirr; M. de l''alluux est un grand liotnine d Etat. »

éaoïslp » ; il se préoccupait beaucoup « des tièdes, des indifférents, des politiques et de la masse flottante » . N'allait-on pas les efl'rayer, les aliéner? Ne faudrait-il pas leur montrer davantage « le désir de la paix et l'esprit de conciliation » ? II craignait aussi qu'on ne prît une attitude trop hostile envers le pouvoir, et il souhaitait qu'à cet égard on «rentrât dans la voie de conciliation suivie depuis 1830' » . M. Ozanam, dont la position était assez délicate entre TUniversité, à laquelle il appartenait, et les amis dont il partageait la foi et les aspirations, était également disposé à trouver qu on avait commencé la bataille un peu vite et qu'on la menait un peu rudement. Seulement, hâtons-nous d'ajouter que, jusc|ue dans ses exagérations, la polémique de M. de Monlalembert conservait un caractère particulier de dignité aristocratique, de sincérité vaillante, pure et désintéressée. Les coups qu'il portait, si violents fussent-ils, étaient comme les coups de lance que les chevaliers se donnaient dans les tournois : poui- coûter parfois la vie à ladversaire, ils ne révélaient aucune passion basse chez les champions. Aussi, ceux-là mêmes qu'il attaquait, pour peu qu ils eussent l'âme haute, ne se défendaient pas d'éprouver à son égard estime et svmpathie. Tel était notamment M. Guizot. En pleine bataille, il remerciait l'orateur catholique de ce que « son opposition était une opposition qui avait le sentiment de l'honneur et pour ses adversaires et pour elle-même " ; il ajoutait, non sans mélancolie : » Nous n'y sommes pas accoutumés, depuis quelque temps. »

Quoi qu'il en soit d'ailleurs des défauts qui pouvaient se mêler à de si belles et si grandes qualités, les résultats obtenus étaient considérables. A voir le nouveau parti catholique tel qu'il se présentait au commencement de 1844, force est de reconnaître que, depuis 1841 , il y a eu tians ormation complète. L'armée réunie et mise en mouvement par M. de Montalembert faisait vraiment bonne figure. Les spectateurs

' L-Hties diverses, citées pnr M. de Montalembert et par .NL Foisset, dans leuis •uvrages sur le P. Lacordaire.