TRANSFORMATIONS DE L'OPÉRA SACRÉ

Le théâtre du moyen âge, après avoir reçu sa première impulsion de la religion, se ressentit naturellement du mouvement général qui s'empara des esprits à la suite des croisades. Le clergé remarqua que les poètes charmaient et les grands et le peuple, en dramatisant les récits de l'Ancien Testament : la poésie narrative et la poésie dramatique tendant à se confondre au douzième siècle, le drame musical et religieux fut considéré plus que jamais comme un auxiliaire utile pour frapper les imaginations et pour conquérir les âmes. Ne .suffisait-il pas, d'ailleurs, de le rendr e moins austère et moins écourté, de lui donner plus d'animation scénique et surtout d'en augmenter l'attrait par la pompe théâtrale, pour qu'aux yeux de toutes les classes il devint aussitôt le plus intérèBsant et le plus merveilleux de tous les spectacles?

Ces transformations de l'opéra sacré s'accompliasent peu à peu, à mesure que les clercs, à la fois acteurs et officiants, reconnaissent la nécessité de captiver davantage et même d'amuser leurs auditeurs. Le culte et le drame restent encore unis au douzième siècle; mais les dra- . mes liturgiques de cette période déjà se représentent tantôt dans l'église, tantôt hors de l'église, et l'on entrevoit qu'ils ne tarderont pas à se détacher entièrement des cérémonies religieuses.

M. Marins Sepet a indiqué d'un tnût sûr «les lois d'assimilation et d'amplification, de désagrégation et d'agglutination » auxquelles a tour à tour obéi le drame hiératique : nous renvoyons à ce consciencieux et savant travail sur les origines du théâtre au moyen âge ceux.de nos lecteurs qui voudraient sérieusement étudier les ti'ois périodes qu'a traversées notre théâtre religieux et populaire, du dixième au seizième siècle, et voir comment les mystères issus directement ou indirectement de l'ancienne scène des « Ptophètes du Christ « se sont combinés entre eux ou avec cette scène elle-même, et comment ils ont amené la transformation progressive du mystère des « Prophètes du Christ » en mystère du « Vieux Testament (1). »

Ces transitions successives, d'une nuance bien délicate, appellent surtout rattentioii des littérateurs érudits; nous n'avons à nous préoccuper, pour les besoins de uotre sujet, que de choisir parmi les drames scmi-liturgiques ceux qui présentent le plus d'intérêt, au point de vue de Tarf musical et de la mise en scène.

(1) Bibliothèque de l'Hcok de* Charles , i"" et 3< livraisoo de 1867; 2" et livraiaoB de 1868.

DRAMES SEMI-UTORGIQUES.

SI

Nous nous arrêterons d'abord à Daniel, dont ngus possédons deux versions : l'une attribuée à. Hilaire (1), élève d'Abailard, qui la composa de concert avec ses trois condisciples, Jourdan, Simon et Hugues, si nous nous en rapportons à des indications ingénieuses et nouveUes (â); rantre due à des étudiants de Beauvais* comme nous l'amioncent ces quatre vers à rimes riches qui se ctianiaient en chœur an début de la représentatioD :

Afl hoBoran toi, Cbriita, ' Dantelis ladoi isto

In Belvaco est inventas Et îavenit hanc ju? eotos.

Les deux pièces ne diffèrent que par l'expression ; elles suivent le même plan et retracent fidèlement, l'une et l'autre, l'histoire si connue de Dame). Le manuscrit de Beauvaîs, aujourd'hui à Padoue et naguère découvert dans cette ville par Danjou, qui l'a édité en 4848 (3), a été

publié et transcrit en plain-chant par M. de Coussemaker (4). C'est la seule version dont nous ayons k nous occuper, puisque nous ne possédons pas la musique qui ornait le drame d' Hilaire et de ses collaborateurs.

Le premier éditeur de cet opéra religieux nous en a légué une analyse que Ton nous permettra de reprodmre textuellement :

€ Le réle de Daniel, dit-il, est empreint d*une dignité vraie, d'une grandeur exempte d'emphase, et son double caractère de prophète et de

serviteur de Dieu y est habilement tracé. Quand la majesté royale daigne envoyer un message à Daniel, il raccueille avec l'humilité d'un pauvre exilé; mais, en présence delialthazar, ce n'est plus le malheureux captif qui s'abaisse devant le puissant monarque, c'est Tbomme inspiré qui proclame les arrêts terribles de la colère divine. Lorsque le prophète, comblé d'honneurs par lé ministre de Darius, est condamné au supplice des lions, il n'affiche pas en face de la mort l'oigudl du philosophe ou le.mépri^ du stoïcien, mais bien l'amour de la vie si naturel à l'homme, et sa douleur et son efTroi ne sont tempérés que pai- sa confiance en Dieu.