TOME I. I

INTRODUCTION

laisser à chaque penseur son esprit et son langage , k chaque système sa manière et sa forme propre; chercher à comprendre les rapports historiques et réels des doctrines diverses , leur filiation , leurs différences et leurs harmonies ; exposer les faits essentiels sans prévention , sans haine comme sans faveur, et avec une pleine confiance dans le progrès et le triomphe définitif de la raison : voilîi, ce nous semble, tous les devoirs de celui qui entreprend d’écrire l’histoire générale de la philosophie.

Quant à cette autre critique qui juge la valeur réelle des doctrines, elle se fait pour ainsi dire d’elle-même, pourvu que l’histoire soit vraie et complète. ’Le plus souvent, en effet, les systèmes trouvent dès le moment où ils apparaissent leur critique dans les systèmes rivaux, et toujours dans ceux qui les suivent. Aristote est la réfutation de Platon, Zénon celle de d’Épicure. Quelquefois l’absurdité évidente des conséquences logiques et pratiques d’une opinion suffit pour en faire éclater la fausseté. Le simple exposé de la morale de Volney et de la psychologie de Cabanis ruine le sensualisme de Locke et de Condillac, avant même que les Royer-Collard et les Cousin viennent l'attaquer jusque dans son principe et ses fondements.

Mais si, dans une histoire générale de la philosophie, où toutes les doctrines sont mises en présence , où elles se complètent, se corrigent et se réfutent mutuellement, où toutes ne paraissent que comme autant de matériaux et de fragments d’un système définitif à venir, la critique philosophique peut sembler superflue, parce qu’elle résulte de l’exposé même des faits , il n’en est pas ainsi de l’histoire comparée des systèmes ; car pour comparer entre elles deux doctrines différentes, il faut les juger en vue d’une troi- sièmo, et toutes ensemble il faut les citer devant le tribunal de la raison individuelle, éclairée et appuyée par la raison des siècles passés. Il n’en est pas de même surtout lorsqu’il

INTRODUCTION

s’agit de faire connaître l'état de la philosophie chez une nation étrangère , les résultats d'un mouvement philosophique à une époque donnée. Alors k l’exposé historique doit se joindre un examen critique , surtout si les systènyis dont il s’agit sont les derniers dans l’ordre des temps , et si le temps ne s’est pas encore chargé de les apprécier lui-même et de les réduire k leur juste valeur.

Mais cet examen sur quels principes s’appuiera-t-il? D’après quel code ce procès devra-t-il s’instruire et se juger?

La critique historique a ses principes d’exégèse, ses maximes de logique , de psychologie , de sens commun , de vraisemblance. Les systèmes de mathématiques ou de physique peuvent se vérifier par 1e calcul ou par l’expérimentation. La critique esthétique et littéraire peut invoquer, k l’appui de ses décisions , l’autorité des grands maîtres et de leurs œuvres, les traditions de l’art, les applaudissements des peuples, et, k leur défaut, les .règles éternelles du beau et du vrai, qui se retrouvent aisément dans toutes les consciences éclairées. Mais pour la critique philosophique, qui doit discuter les principes des systèmes nouveaux et rechercher la part d’erreur et la part de vérité qui s’y rencontrent, quelle sera la règle de ses appréciations, sur quelle autorité se fondera-t-elle pour faire admettre ses jugements?

Le théologien , appelé k dire son avis sur un système-philosophique , le jugera d’après sa foi religieuse , les dogmes et . les traditions de son Église ; l’homme politique l’approuvera ou le condamnera selon que ce système s’accorde ou parait en opposition avec ses vues sur les intérêts et les nécessités de la société. L’homme du monde, enfin, qui, étranger k toute spéculation , ne connaît et ne comprend que la philosophie du sens commun , ne le jugera vrai qn’autant qu’il est compatible avec sou expérience actuelle , et le rejettera peutêtre , comme il en arriva d’abord au système de Copernic , pour peu qu’il s’écarte des apparences et de l’opinion vul-

INTRODtCTlOS.

gaire. Mais le philosophe, d’après quel modèle, d’après quels principes appréciera-t-il les doctrines philosophiques?

Le vrai philosophe ne se contentera pas d’opposer une doctrine ^ une autre, ou de juger tous les systèmes d’après une doctrine arrêtée , ni de prendre au hasard , dans les théories diverses, ce qui est à sa convenance : il les soumettra toutes k une critique indépendante et fondée sur des principes qui soient, s’il est possible, au-dessus de toute critique et k l’épreuve de toute objection.

Or, existe-t-il de pareils principes et quels sont-ils?

La critique philosophique est ou purement logique, lorsqu’elle ne porte que sur la forme des systèmes ; ou elle est matérielle, lorsqu’elle en discute k la fois la méthode et les principes.

La critique logique peut s’exercer sans convictions philosophiques , dans l’intérêt du scepticisme le plus absolu comme dans celui d’une opinion positive. Elle est indifférente quant aux principes : elle les admet par supposition , et se borne k examiner si les conséquences qui en sont déduites, le sont ' légitimement, et si toutes les conséquences possibles ont été épuisées, en un mot si le système a été légitimement et intégralement déduit des principes posés. Ce n’est pas la solidité de l’édifice qui est examinée, mais seulement la disposition intérieure , son plan , son exécution : c’est une question d’art, de symétrie, de convenance.

La critique purement logique est facile k exercer, et , en général , a peu de prise sur les doctrines qui ont véritablement marqué dans l’histoiro de la philosophie. Mais elle devient presque matérielle, lorsque, poussant des principes donnés jusqu’k leurs dernières conséquences , et faisant éclater k tous les yeux l’absurdité de celles-ci , en les mettant en présence des faits ou de vérités incontestables, elle en infère la fausseté de ceux-lk , et ruine ainsi l’édifice par sa base, en vertu de cette loi qui déclare faux tout principe

duquel on peut déduire légitimement et loyalement une seule conséquence évidemment fausse , bien que de la vérité des conséquences on ne puisse pas réciproquement conclure k celle des principes.

Cette loi selon laquelle la vérité ne saurait renfermer le germe de l’erreur, est une loi logique, et les lois logiques sont au-dessus de toute contestation : elles sont reconnues tacitement par tous les penseurs et forcément respectées par les sceptiques eux-mêmes. Ces lois fournissent donc un premier moyen de critique , non pas seulement de critique logique , mais encore , dans de certains cas , de critique réelle, bien que purement négative.

La critique qui porte sur la méthode n’est pas seulement logique; elle est matérielle en partie, puisqu’elle atteint quelquefois jusqu’aux principes , et puisque la méthode est elle-même une pai-tie importante de la philosophie , ou pour mieux dire, la philosophie de la philosophie. Lorsque Kant reproche à Locke, non pas de n’avoir reconnu d’autres sources de nos connaissances que les sens et la réflexion , mais d’avoir, après cela , essayé de s’élever au-dessus de l’expérience, et prétendu a la possession de principes et de vérités que, évidemment, l’expérience ne saurait fournir, il ne l’accuse pas seulement d’inconséquence , il ébranle le système de Locke tout entier.

La critique de la méthode ne s’informe ni de la vérité des principes en soi , ni de la justesse de leurs conséquences. Elle s’enquiert de la légitimité de ces principes , de la source où ils sont puisés, du droit sur lequel ils se fondent, de leur origine. Elle repousse les hypothèses, les assertions gratuites et hasardées , et ne permet pas que sur une base mal assurée ou incomplète, s’élève un système qui ait la prétention de renfermer toute vérité : elle examine, en un mot, si l’analyse s’est élevée assez haut , et si la synthèse est sufiisamment justifiée.

INTRODUCTION

Mais pour faire ainsi la critique de la méthode , il ne suffit pas des règles générales que fournit la logique , et qui sont les mêmes pour toutes les sciences ; il faut de plus des principes arrêtés quant k la méthode philosophique, c’est-k-dire, sur les sources de la vérité, et en philosophie, la méthode est presque la science même, puisqu’elle y conduit. Dans l’origine Fichte se proposait uniquement de perfectionner la philosophie de Kant, en la posant sur un fondement plus solide, et en lui donnant une forme plus rigoureusement scientifique , en l’établissant sur un principe suprême , et en l’en faisant découler tout entière. Mais avancer qu’un système devait reposer matériellement sur une proposition unique I et en être déduit tout entier, c’était revenir au dogmatisme absolu que Kant avait combattu , c’était entrer dans d’autres voies que les siennes , et par conséquent tendre vers d’autres résultats. En philosophie tout dépend du point de départ, et le point de départ est donné par la méthode , par la théorie des sources et des caractères de la vérité.

Ainsi donc , pour se livrer k l’examen des méthodes , il faut s’être fait , si ce n’est une méthode déflnitive , du moins des règles sur cette méthode , règles qui sont données dans l’idée même que l’on doit s’en faire : il faut avoir d,es convictions sur la nature de la vérité , et sur les sources où l’on doit la puiser. Il faudra quelque chose de plus , lorsqu’il s’agira non pas seulement de se prononcer sur les caractères de la vérité en général , ou sur les conditions générales de la vérité philosophique , mais encore de décider entre les opinions émises k cet égard. L’évidence de Descartes suffira- t-elle pour reconnaître le vrai? Admettra-t-on avec Leibnitz, comme caractères de l’évidence , le principe de contradiction et la raison suffisante? Partira-t-on, comme les mathématiciens, de dédnitions et d’axiomes d’une certitude prétendue immédiate, ou bien ces axiomes eux-mêmes doivent-ils être vérifiés et ramenés k leur origine? Pour répondre k ces ques-

INTRODUCTION

lions, ii suffira de savoir distinguer entre la vérité logique et la vérité matérielle, entre l’évidence relative et l’évidence absolue.

Mais lorsqu’on demande si , avec Condillac , on n’admettra que de premiers faits, et non plus de premiers principes, fondés sur la raison et s’imposant à l’esprit par son seul développement, par cela seul qu’il pense; ou si, avec Spinoza etFichte, on ira à la recherche d’un fait primitif unique ou d’un premier principe unique, pour en déduire nonseulement toute vérité, mais encore toute existence, c’est demander si l’on sera sensualiste ou rationaliste, panthéiste ou idéaliste ; c’est vous demander une véritable déclaration , non pas uniquement de méthode et de procédés , mais de principes matériels. Des principes, il en faut partout et toujours, et Condillac lui-même, quand il disait avec tant d’assurance qu’il ne fallait plus de premiers principes, mais de premiers faits, n’énonçait pas un fait, mais proclamait, par une inconséquence inévitable, un principe, si ce n’est de philosophie proprement dite , du moins de recherche et de méthode.

Ainsi la discussion des méthodes est inséparable de celle des principes, et toute critique véritable des systèmes de philosophie est une critique réelle et positive.

Il faut donc apporter à cet examen non-seulement des maximes logiques , des règles générales de méthode et d’observation philosophique, des précautions sceptiques, mais une philosophie toute prête quant aux principes fondamentaux , si ce n’est close et arrêtée , une philosophie actuelle et aflirmative, si ce n’est définitive et complète.

Nous avons dit que la critique sera réelle , c’est-à-dire , qu’elle ne sera pas seulement logique et sceptique, mais fondée si ce n’est sur un système , du moins sur les princi[»es d’un système. Il ne s’agit pas en effet, dans l’examen critique des philosophies , d'opposer un système personnel

INTnODtJCTION.

aux doctrines qu’on juge, ou d’apprécier les philosophies historiques d’après tel ou tel autre système historique. L’histoire de la philosophie écrite par un disciple servile de Condillac, de Kant, de Hegel, n’est jamais une histoire impartiale et véridique. Il est du plus haut intérêt d’entendre Napoléon, relégué h Sainte-Hélène, juger les campagnes d’Alexandre, de César, de Frédéric II; mais Condillac, dans son Traité des systèmes , Hegel , dans .ses Leçons sur l’histoire de la philosophie, sont moins à comparer a des généraux qui apprécient les dispositions stratégiques des autres grands capitaines, ou a de grands artistes qui jugent avec impartialité les œuvres de leurs devanciers , qu’a des puissances nouvelles qui font le procès à des puis.sances rivales ou déchues. Hegel lui-même, qui pourtant admettait dans l’histoire un développement organique et nécessaire , une succession régulière d’évolutions prédéterminées de l’esprit universel, refusait, en 1816, à toutes les nations étrangères, jusqu’à la moindre notion de la vraie philosophie’ , et déclarait que, en Allemagne même, il n’y avait eu avant lui, dans les derniers temps , de philosophies que celle de Kant , perfectionnée par Fichte, et celle de M. de Schelling’.

C’est donc moins un système que les principes d’un système large et universel , tels que peut les fournir une méditation indépendante et éclairée par l’étude de l’histoire de la philosophie, qu’il faut apporter à l’examen des doctrines nouvelles, avec un jugement aussi exempt que possible de toute prévention de nation ou d’école, et avec l’habitude des discussions philosophiques , et la connaissance générale des méthodes.

C’est du moins dans ce sens que nous nous efforcerons de diriger notre critique , que du reste nous exercerons avec

1 Yorlesungen iiber die Geschichte der Philosophie , Œuvres, l. XIII, p. i.

2 Là même, I. XV, p> 61!

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la réserve et la modération que nous commande le sentiment de notre propre insuffisance , joint à la conviction que nul système, que nulle forme déterminée ne peut embrasser toute la richesse de l’esprit humain , et renfermer toute la vérité; que tout système de philoso.phie , quelque riche et quelque magnifique qu’il soit, n’est jamais que l’expression finie et temporaire de la vérité éternelle et infinie.

Nous serons sobre d’ailleurs d’observations critiques, persuadé que nous sommes qu’un exposé fidèle et consciencieux des faits, les rend le plus souvent superflues pour des esprits judicieux et exercés, et que la meilleure critique des systèmes est celle qui résulte immédiatement de leurs propres inconséquences , de leur insuffisance , de leur succession et de leurs rivalités.

Voici quelques-unes des règles qui nous guideront et nous serviront de fil et de tlambeau dans notre marche ’a travers ce dédale de voies qui se croisent et se mêlent sans cesse , de systèmes souvent contradictoires et toujours compliqués.

D’abord , sans avoir une foi superstitieuse dans l’infaillibilité du syllogisme , nous croyons fermement aux lois de la logique , et nous ne pensons pas qu’il soit permis de les violer dans l’intérêt de la vérité. Quoique nous sachions fort bien que tout n’est pas démontrable en philosophie, et qu’il faut faire sa part au sentiment, nous n’admettons pas dans le domaine de la science le ton de l’enthousiasme , de l’inspiration prophétique à laquelle l’imagination a toujours plus de part que la raison ; nous demandons que tout soit justifié par des titres légitimes , et que partout règne l’évidence, soit de fait, soit de raisonnement et de déduction; nous examinerons avant tout sur quelle base on entend établir l’édifice intellectuel , et nous sommes convaincu que cette base doit toujours reposer sur la nature raisonnable de l’homme telle qu’elle se révèle à la conscience par une réflexion forte et méthodique.

INïnODUCTION.

Sans la foi h cette nature raisonnable, à la conscience réfléchie qui la représente , il n’y a pas de certitude , point de vérité , point d’existence assurée , puisque la vérité réelle n’est que l’être reconnu par la pensée. De cette confiance dans la raison résulte la foi au parfait accord des deux natures, de la nature extérieure ou objective, telle qu’elle s’offre à nous au moyen d’une observation suivie et raisonnée , et de la nature intérieure ou subjective , telle qu’elle se révèle au sens intime par la réflexion ; et le parfait accord de ces deux natures est réciproquement la condition de la véracité du produit de la raison , c’est-k-dire , de l’intelligence qui naît de leur observation simultanée , et qui se développe , s’accroît et s'affermit en proportion de la netteté et de la continuité de cette observation.

Cette foi dans l’intelligence que suppose toute philosophie sérieuse , n’emporte pas du reste l’approbation de toute intelligence, de tout ensemble de convictions actuelles, et encore moins celle de tous les résultats de la dialectique.

Toute philosophie actuelle, en supposant même qu’elle soit entièrement puisée aux sources véritables , qu’elle soit le fruit légitime d’une méditation méthodique, ce que la critique doit vérifier, n’est jamais qu’un système inachevé , un monument incomplet , une forme inadéquate de la philosophie absolue et définitive , a laquelle aspire l’esprit humain dans son développement indéfiniment progressif. Nulle forme déterminée, nul système ne peut épuiser toute la richesse virtuelle de l’esprit , ni représenter l’universalité des choses , et bien qu’il y ait des vérités éternellement les mêmes et des résultats définitivement acquis, le progrès néanmoins réagit sur eux et les fait paraître sous un nouveau jour. Une philosophie n’est jamais qu'un fragment de la philosophie universelle à laquelle tend l’esprit de l'homme et ’a laquelle il n’arrive jamais , non pas seulement à cause des bornes qui lui sont tracées, mais encore à cause de sa propre grandeur.

INTRODUCTION

Le philosophe le plus assidu et le plus habile à lire dans le grand livre de l’univers et h sonder les profondeurs de l’esprit, est semblable au studieux solitaire de Jan Steen, qui , lisant dans un livre , est sur le point de tourner un nouveau feuillet au moment où la mort ouvre sa porte pour l’appeler k d’autres destinées. Il vivrait des siècles, il lui serait donné de vivre aussi longtemps que l’espèce tout entière, qu’il ne finirait pas de lire jusqu’au bout l’ouvrîige qui est ou; vert devant lui ; et son étude serait d’autant plus interminable qu’il aurait besoin sans cesse de revenir sur sa lecture , qu’k chaque page nouvelle , k chaque nouveau feuillet qu’il tourne , il s’aperçoit qu’il n’a pas assez bien compris ceux qui précèdent, que le second explique le premier, le troisième le second , et ainsi indéfiniment , de telle sorte que la dernière page, k laquelle il n’arrive jamais en cette vie, pourrait seule lui donner l’intelligence de tout l’ouvrage.

Les divers systèmes sOnt des philosophies incomplètes , qui , alors même qu’elles sont vraies au fond , ne le sont pas dans ce sens que l’on puisse les joindre ensemble par une sorte de raccordement; elles ne sont vraies que comme autant d’éléments homogènes qui, en se combinant et en se pénétrant, peuvent former un même tout organique. Dans ce travail de fusion et de réorganisation, tout ce qu’il s’était mêlé k la vérité de personnel, de local, de temporaire, doit s’en séparer. Mais ce travail , qui serait celui d’une critique absolue, produisant la philosophie définitive, ne peut être que l’ouvrage du temps et ne se consommera qu’avec les siècles. La critique actuelle ne peut qu’y tendre, en approcher, comme la philosophie elle-même y tend sans cesse et en approche de plus en plus.

Et ne nous plaignons pas qu’il en soit ainsi , que l’œuvre philosophique ne soit jamais consommée! Elle n’est pas pour cela semblable au supplice des Danaïdes ou k celui de Tantale. Dans ce lent travail des siècles, il n’y a point d’ouvrier

INTBODUCTION.

inutile , d’ouvrage perdu. Chaque système, si imparfait qu’il soit, pourvu qu’il soit légitime, suffit aux besoins de son siècle. L’esprit humain s’y arrête, s’y établit pour un temps; puis il se remet à l’œuvre, et se reconstruit sa demeure plus commode, plus sûre, plus vaste et plus belle. Un repos absolu le plongerait dans un sommeil funeste. Ce travail sans relâche fait sa dignité, sa volupté, sa vie.

La juste confiance que nous devons k la raison nous oblige encore moins k recevoir pour vrais tous les résultats du raisonnement , par cela seul que les lois de la pensée ont été observées, et qu’il n’y a eu pour y arriver ni solution de continuité, ni paralogisme, ni sophisme. Les conclusions ne sont vraies matériellement qu’autant qu’elles sont le produit légitime de principes fondés dans la nature raisonnable de l’homme. Mais comme souvent cette réduction des derniers résultats d’un système k ces principes est chose fort difficile , et comme on peut encore se tromper aisément dans la vérification des principes eux-mêmes, il reste un autre moyen , si ce n’est de nous assurer de la vérité du système , du moins , s’il y a lieu , de nous en faire reconnaître la fausseté. Il y a une sorte de critique préventive et péremptoire qui, bien que toute négative, peut rendre de grands services.

On dit qu’il faut laisser un libre cours k la spéculation et ne pas lui faire un crimp des conséquences auxquelles elle peut aboutir. La vérité, en effet, ne se dévoile qu’k une pensée libre et indépendante , et vouloir étouffer une discussion parce qu’elle peut conduire k des résultats désolants et funestes, serait aussi peu servir la société que la vérité. Nous admettons pleinement la déclaration solennelle que Spinoza fit dans le siècle de Louis XIV, que la liberté de la pensée philosophique non-seulement peut être accordée sans danger pour la véritable piété et l’ordre social , mais encore que cette liberté ne. peut être interdite qu’au détriment de la paix

INTRODUCTION

publique et de la religion*. Mais le respect de cette liberté ne doit pas empêcher qu’on ne puisse protester contre les principes d’un système tout entier, lorsque les conséquences qui peuvent en être déduites loyalement, sont évidemment absurdes et en contradiction avec cette vérité naïve qui s’impose à l’assentiment de tous comme la condition de la vie même de l’esprit , que supposent au fond tous les systèmes et qui éclate à tous les yeux comme la clarté du jour. C’est encore faire un appel k des principes ; c’est mettre des principes devenus suspects par leurs conséquences eu présence de principes incontestables, et dont nulle spéculation ne peut infirmer dans la conscience la puissante autorité.

Nous ne disons pas que toute philosophie qui s’accorde avec ces principes soit vraie , ni qu’ils puissent tenir lieu de toute philosophie; nous disons seulement que tout système qui est incompatible avec eux, qui les annule, est faux. Nous disons que toute philosophie qui se met en contradiction avec le sens commun , doit être réputée fausse tant qu’elle n'aura pas prouvé qu’il se trompe et pourquoi il se trompe. Quelques observations suffiront pour justifier l’exercice de cette critique péremptoire.

En effet, admettrait-on une philosophie qui aboutirait à nier l’existence du sujet pensant , l’existence même de celui qui l'a produite? Or mon existence actuelle n’est pas plus sûre , pas plus vraie que toute ma manière d’être , toute ma nature interne, avec tous ses sentiments, toutes ses dispositions primitives, avec ses lois, ses besoins, ses tendances. Si mon existence actuelle est tellement au-dessus de toute contestation qn’elle est la mesure de toute certitude, tout ce qui sera reconnu pour être d<! ma nature sera vi ai également, et rien au dehors de moi ne pourra détruire cette vérité , ni y être contraire ; car, à moins de renoncer k cette foi dans la raison qui est commune k tous les philosophes ,

' Voyez l'épigraphe du Tractalus theohgieo-poUticus

INTRODUCTION

je sais à priori que la vérité est me et que la nature des choses ne saurait être en contradiction avec elle-même.

A mesure que l’esprit se développe par la vie et la pensée, il se forme en lui, sur lui-même et sur le monde, des croyances , des convictions , une sorte de philosophie naturelle qui , parce que partout, au même degré de civilisation , elle se montre la même, quant k l’essentiel , et qu’elle parait indépendante de toutes les différences de mœurs et de langage , est considérée comme la manière de sentir commune k tous les hommes, comme le sens commun, la conscience universelle. Or le sens commun peut être soumis k un double examen , et la critique dont il est l’objet est le commencement de la philosophie de réflexion et une partie essentielle de toute philosophie.

La critique du sens commun est d’abord psychologique et ensuite philosophique. Sous le premier point de vue elle a pour objet de constater l’origine vraiment psychologique des convictions qui constituent la conscience universelle, de remonter par l’analyse jusqu’k leur source dans la nature intime de l’homme, de rechercher l’histoire de leur développement spontané, aOn d’en séparer tous les éléments étrangers , tout ce qu’il pourrait s’y être mêlé de factice et d’imposé : examen plein d’intérêt et dont le succès est abondamment attesté par l’histoire de la civilisation et de la philosophie.

Le second examen du sens commun , la critique métaphysique, consiste k rechercher si, dans les convictions reconnues pour spontanées et vraiment nées du fond de l’esprit, il n’y a point d’illusions; si cette philosophie naturelle est d’accord avec les résultats d’une réflexion libre et méthodique. Ainsi qu’il y a des illusions d’optique, qu’une observation réfléchie , une expérimentation savante dévoile et dissipe , de même il peut y avoir des illusions intellectuelles, morales, religieuses, qu’il est du devoir de la philo-

INTRODUCTION

Sophie d’expliquer et de détruire, lorsqu’elle se met en opposition avec les croyances du sens commun, avec les convictions et les espérances du genre humain.

11 ne suffit pas que la philosophie spéculative pose des principes qui paraissent certains et nécessaires et qu’elle en déduise un système conséquent et parfaitement lié dans toutes ses parties; si, dans ses résultats, elle n’est pas d’accord avec la conscience naturelle, il faut encore qu’elle prouve directement que cette conscience se trompe , qu’elle montre où est la cause de son erreur et qu'elle réussisse k dissiper ses illusions. Tant que la spéculation n’aura pas satisfait à ce triple devoir, dans son opposition k la philosophie spontanée et naïve, elle doit être tenue pour suspecte et problématique. C’est ainsi que le système de Ptolémée, le système des apparences, se maintint avec raison comme science tant que le système contraire n’était pas démontré. C’est ainsi que l’Idéalisme , s’il veut se faire admettre , sera tenu de me montrer avec évidence comment il arrive que, les objets sensibles n’existant pas, je les crée par la pensée et donne k mes idées une existence réelle hors de moi , et il faudra qu’il parvienne k dissiper mon illusion k cet égard. C’est ainsi encore que Spinoza, niant la liberté, sera mis en demeure de m’expliquer comment, n’étant pas libre , je me persuade néanmoins de l’être et me crois responsable de mes actions. Il a essayé de le faire ; mais on peut affirmer hardiment qu’il n’a pu arracher du cœur de personne , ni même du sien , le sentiment de la liberté. C’est qu’il y a dans la conscience des convictions inébranlables : les convictions nées du sentiment moral sont de ce nombre , et elles nous fournissent un dernier moyen de critique préventive , le plus sûr, le plus infaillible de tous.

Mon existence n’est pas un fait plus assuré que ma nature morale, le sentiment du devoir. Non-seulement nulle philosophie ne saurait être admise k en prouver la nullité, mais

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encore tout système qui , dans ses conséquences , même les plus éloignées, y serait contraire, doit être déclaré faux, parce qu’il est impossible qu’une philosophie vraie soit en contradiction avec un fait intime , constant et d’une certitude immédiate. Une doctrine qui , par son application , non à telle ou telle forme de société, mais k toute société, y porterait le trouble et la désorganisation, qui méconnaîtrait toutes les notions du juste et de l’honnête ; une doctrine selon laquelle le sentiment de la liberté morale serait un rêve, l’appel k la dignité humaine une prétention risible , le devoir une charge imposée aux faibles , le droit un privilège de la force, l’enthousiasme pour ce qui est noble et grand une folie, le dévouement une chose absurde : une telle philosophie doit être rejetée sans autre examen, non pas seulement comme désolante et funeste, mais comme fausse et mensongère.

L’emploi de cette dernière critique est d’autant plus utile que nul philosophe , quelles que soient d’ailleurs ses convictions, ne consentirait k passer pour un malhonnête homme, et que de tous les reproches qu’on peut adresser k une philosophie , celui que ses adhérents repoussent avec le plus de force , non pas par prudence , mais de bonne foi , est celui d’être anti-morale.

Ainsi les moyens de critique , même sans qu’on ait un système arrêté, ne manquent pas, pourvu qu’on ait des principes, de ces principes surtout que nulle philosophie ne peut infirmer. Nous demanderons k tout système ses titres de légitime origine et de légitime déduction , et nous n’admettrons d’autres principes que ceux qui ont leur racine dans l’esprit et le cœur de l’homme, prêt k rejeter, dans tous les cas et sans hésiter, tout système qui serait impuissant k expliquer et k confirmer les convictions morales , ou qui , dans ses conséquences nécessaires, serait en contradiction avec elles.

INTRODUCTION

n. Avant de commencer à décrire le mouvement philosophique, qui a son point de départ dans la critique de Kant, et qui aboutit a Y idéalisme absolu de Hegel , il convient de jeter un coup d’œil sur l'histoire de la philosophie en Allemagne depuis Leibnitz, et de voir quelles étaient les dispositions générales des esprits au moment où Kant parut sur la scène.

Quand , vers la fin du dix-septième siècle , le grand Leibnitz , le successeur de Descartes et de Spinoza , l’émule de Locke et de Newton , s’éleva en Allemagne , et mérita une célébrité universelle, il y avait déjà longtemps que ce pays avait contribué pour sa part au mouvement qui poussait l’Europe chrétienne, et avec elle l’humanité tout entière, vers un avenir meilleur. Après avoir reçu avec le christianisme romain les premiers éléments de la civilisation, l’Allemagne, il est vrai, se traîna longtemps, quant aux lettres et aux arts, à la suite du midi et de l’occident. Si , dans les siècles de la scolastique, ou y rencontre des docteurs illustres, tels par exemple qu’Albert-le-Grand , ces docteurs n’étaient allemands que d’origine. La philosophie était la même à peu près à Prague et à Leipzig qu’à Paris , à Oxford , à Padoue , à Salamanque, partout soumise à l’autorité ecclésiastique, parlant partout la même langue, et ne connaissant d’autre patrie que l’école. Mais l’Allemagne inventa l’imprimerie au moment même de la Renaissance , et , dans la lutte qui s’engagea contre la scolastique, elle ne fut pas la dernière à se signaler. Erasme de Rotterdam et les auteurs des Epistolce virorum obscurorum sc distinguèrent parmi les adversaires les plus redoutables d’une philosophie vieillie et usée. Mais taudis qu’en Italie l’opposition était presque exclusivement littéraire et philosophique, eu Allemagne les intérêts religieux prévalurent. Par la réformation , l’esprit germanique, moins avancé en littérature , plus grave et plus sincèrement religieux, prit une glorieuse et puissante initiative, et fit TOME I. 2

18 INTRODUCTION

entrer l’esprit européen dans cette voie de liberté et de progrès qu’il poursuit encore aujourd’hui.

Cependant , l'impulsion une fois donnée, l’Allemagne sembla longtemps demeurer étrangère au mouvement qu’elle avait provoqué, et de toutes les contrées où le protestantisme pénétra, elle fut celle où la philosophie s’affranchit le plus tard. Déjà Giordano-Bruno avait expié dans les flammes les hardiesses de sa pensée (1600); déjà l’Angleterre avait vu naître Bacon, la France Gassendi et Descartes; déjà, dans la même année (1632), Locke et Spinoza avaient vu le jour, lorsque l’Allemagne, après avoir épuisé toutes les horreurs d’une longue guerre civile et religieuse, consumait encore ses meilleures forces en de vaines et stéi iles controverses. Après la guerre de trente ans, elle eut à refaire jusqu’à sa langue , déchue de la force et de la beauté de la parole de Luther , bizarrement mêlée de locutions étrangères , et méprisée des cours aussi bien que des savants. Quand vers la fin du dix-septième siècle, le professeur Christian Thoniasius s’avisa de donner des leçons publiques en allemand , et d’écrire en langue vulgaire sur des matières philosophiques , ce fut une innovation qui parut presque aussi dangereuse que ses attaques contre la légitimité des procès de sorcellerie et de la torture. Leibnitz lui-même, né deux années avant la conclusion de la paix de Westphalie , et qui mourut un an après Louis XIV, tout en s’intéressant vivement au perfectionnement de la langue nationale, écrivit de préférence en latin et en français.

C’est de Leibnitz, cependant, que date la philosophie allemande proprement dite. On peut en diviser l’histoire en deux périodes. La première, qui commence vers la fin du dixseptième siècle avec Leibnitz et Thomasius, se prolonge jusque vers 1760. C’est dans la seconde seulement, qui s’ouvre à l’avénemenl de Lessing et de Kant , que l’esprit allemand put se montrer dans toute sa force et toute son originalité. La

INTRODUCTION

philosophie de Leibnitz, développée et réduite en système par Wolf, règne dans la première presque sans partage. Kant donne l'impulsion dans la seconde. Un éclectisme tendant à concilier ensemble Locke et Leibnitz, ou plutôt une sorte d’anarchie intellectuelle, forme la transition de l’une k l’autre. Leibnitz se rattache k un mouvement déjk commencé et lui imprime une nouvelle énergie. Kant, au contraire, est l’auteur d’un mouvement nouveau et pousse l’esprit philosophique dans plusieurs directions k la fois. C’est ce qui explique pourquoi l’empire de Leibnitz et dè Wolf cessa , pour ainsi dire , de lui-même , tandis que Kant règne encore après être descendu du trône.

Quand Leibnitz parut , l’Allemagne savante était retombée dans une sorte de barbarie; la scolastique dominait encore dans les universités , et le grand mérite de ce penseur illustre est d’avoir remplacé une philosoj)hie stationnaire et ppérile par une philosophie pleine de vie et de grandeur, d’avoir associé la pensée allemande k la pensée européenne. Leibnitz lit pour sa patrie ce que Bacon et Descartes avaient fait pour l’Angleterre et pour la France; et grâce k l’usage de la langue nationale , devenu depuis Thomasius de plus en plus général dans les écoles et dans les livres de science , la nouvelle scolastique que Wolf établissait sur les ruines de l’ancienne, ne put se maintenir longtemps. D’ailleurs le génie même de cette philosophie que Wolf s'elforçait de renfermer dans des formules étroites et permanentes, se refusait au joug de l’école et k la forme rigoureuse du système.

La philosophie de Leibnitz, qui relevait de Descartes comme celle de Spinoza, excita vivement les esprits. Son hypothèse des Monades et de l’Harmonie préétablie , sa doctrine des idées virtuellement innées, sa Théodicée , sa correspondance avec Bossuet , intéressaient et occupaient ceux-lk mêmes qui ne s’en trouvaient pas satisfaits. Le rationalisme, ou, si l’on veut, le réalisme intellectuel qu’il opposa

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au sensualisme de Locke, au panthéisme de Spinoza et h l’idéalisme de Malebranche , prit , sous la forme que lui donna le génie méthodique de Wolf, toute l’apparence de l’évidence mathématique. Wolf exposa le premier système complet de philosophie, et son exemple exerça une heureuse influence sur la méthode scientifique en général.

On sait que le parti théologique qui dominait k la cour grossière du despotique Frédéric-Guillaume I", fit bannir ce philosophe des États prussiens (1723). Les années de son exil furent précisément l’époque de son triomphe. Les meilleurs esprits de rAllcmagiie se prononcèrent pour la nouvelle philosophie, et un des premiers actes de Frédéric II fut de rappeler Wolf à l’université de Halle Son système fut adopté par toutes les écoles protestantes. Il y régna jusque vers 1760, et conserva longtemps après de nombreux partisans. Les préventions théologiques avaient cédé , et le pieux Beausobre k Berlin , lisant sur la fin de sa vie la théologie naturelle de Wolf, n’avait pu s’empêcher de dire ; « M. Wolf est plus orthodoxe que moi.»

Cependant, k mesure que l’esprit philosophique de Leibnitz et de ses disciples, Wolf, Baumgarten, Bilfinger, Meyer, Reimarus, se développait, il aspirait k l’indépendance, et ne tarda pas k se tourner contre la philosophie même qui lui avait donné le jour. L’opposition, purement théologique d’abord , s’attaqua bientôt au fond et a la forme du système , dans le seul intérêt de la raison. Malgré son respect pour la mémoire de Leibnitz , son fondateur , l’Académie de Berlin , mit en 1747 au concours l’examen de la Monadologie, et ce fut un adversaire de cette doctrine qui obtint le prix. ’Vers le même temps, un théologien de Leipzig, Crmins, disciple de RMiget', qui lui-même s’était formé k l’école de Thomasius , laquelle ne reconnaissait d’autre guide en philosophie que le sens commun , essaya d’opposer au système de Wolf une métaphysique , qui fût d’accord k la fois avec la saine

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raison et avec l’orthodoxie évangélique. Cette opposition eut peu de succès et ne laissa presqu’aucune trace. Ce qui mit un terme au règne de la philosophie de Leihnitz et de Wolf, ce fut d’ahord le progrès général de la littérature et de l’esprit allemand, ensuite l’irruption de la philosophie étrangère, enfin le génie de Kant.

Il y a dans l’histoire de l’esprit humain peu d’époques plus remarquables que le milieu du dix-huitième siècle (1748- 17S2). C’est alors que Hume publia, sous sa forme actuelle, son Traité de l’entendement humain, que parurent les premiers volumes de V Histoire naturelle de Buffon, les premières livraisons de Y Encyclopédie , V Esprit des lois, le premier discours de Rousseau , les principaux ouvrages de Condillac; c’est alors que Voltaire, à l’apogée de sa gloire, est l’hôte de Frédéric II ; c’est alors enfin que Klopstock publie les premiers chants de la Messiade. que Lessing s’élance dans la carrière et que Kant commence la sienne.

Kant, quoique nourri lui-méme de la philosophie de Wolf, s’en montra mécontent dès sa jeunesse. Dès 1748, il déclara publiquement que la métaphysique n’était encore arrivée qu’au seuil de la science^, et en 1763 il alla jusqu’à dire qu’une métaphysique vraie était encore à faire*.

L’empirisme de Locke, le scepticisme de Hume, 1a philosophie française, représentée en Allemagne par Frédéric II lui-même , y trouvèrent de nombreux partisans. Une sorte d’éclectisme, ou plutôt de syncrétisme, y devint de plus en plus commun. On s’appliqua a écrire avec plus d’élégance que de profondeur sur les matières philosophiques , et Wolf vieiHissant , laissa échapper ce cri ; Les beaux esprits gâteront tout en philosophie. Cette prophétie du reste ne s’accomplit pas. Parmi ces beaux esprits allait dominer bientôt

< Dans récrit intitulé : Pentées sur l'évaluation des forces vives, § 19. 2 Dans le Traité de l'évidence , g 4.

INTnOCUCTION.

le grand Lessing , et déjà Kant travaillait avec ardeur à une entière rénovation de la science.

En littérature , comme en philosophie , l’esprit de Leibnitz prévalut longtemps encore après qu’on eut cessé de croire à son infaillibilité. A l’école superficielle et rampante de Gottschcd, que combattait avec succès l’école de Zurich, succéda l’école critique de Berlin , dont l’organe fut d’abord le journal intitulé : Lettres sur la littérature la plus récente (1759 — 1764), et ensuite la Bibliothèque allemande universelle (depuis 1765). Les principaux rédacteurs des lettres sur la littérature , qui commencent dans l’histoire de l’Allemagne littéraire une époque nouvelle , Nicolaï , Lessing , Mendelssohn, Abbt, tous élevés à l’école de Leibnitz, se montrent encore pleins de son esprit.

Lessing s’occupa principalement de questions d’art et de goût; mais par sa critique savante et profonde, par la publication des Fragments de Wolfenbüttel, ouvrage du déiste leibnitzien Reimarus, et par son traité de Y Éducation du genre humain, il agita puissamment les esprits, en même temps qu’ils réprimait le zèle de l’intolérance par sa polémique contre le pasteur Gœtze de Hambourg, et surtout par son chef-d’œuvre dramatique Nathan-le-Sage.

L’ami de Lessing, l’Israélite Moïse Mendelssohn, fut un penseur d’un ordre élevé et un écrivain distingué. II savait exprimer la pensée philosophique avec clarté et élégance sans lui rien' faire perdre de sa profondeur. Il admettait les principes fondamentaux de la philosophie de Leibnitz ; mais il y ajouta de nouveaux développements et pensa par luimême. Il enrichit l’esthétique et la psychologie. Il reprit et perfectionna la preuve cartésienne de l’existence de Dieu , et, tout en donnant dans son Phédon une force nouvelle aux arguments ordinaires de l’immortalité de l’âme, il établit ce dogme sur un argument qui lui est propre, l’harmonie nécessaire de nos droits et de nos devoirs.

Après Lessing et Mendelssohn , on peut encore citer un assez bon nombre de philosophes, florissant de 1760 à 1780, plus ou moins remarquables, éclectiques pour la plupart, les uns plus fidèles h l’école de Leibnitz , les autres plus partisans de l'empirisme de Locke ou de la philosophie française, d’autres enfin n’écoutant que les inspirations de ce qu’ils appelaient le bon sens, le sens commun, qui, le plus souvent n’est que la voix du siècle, l’opinion du grand nombre, fondée sur des apparences ou sur des intérêts qui changent avec elles. Ces tendances diverses sont représentées par Sulfùr et Garxé, Plouquet et Lambert, Eberhard et Plattner, Tetens et Basedow. Lorsque parut la Critiqtie de la raison pure, quelques-uns d’entre eux étaient dans la force de l’âge et du talent, jouissant d’une réputation égale, si ce n’est supérieure à celle de Kant avant 1780, et prêts à repousser la dictature que celui-ci se disposait 'a saisir Nous allons les caractériser rapidement.

Jean-George Sulzer, qui mourut président de la classe de philosophie de l’académie de Berlin, traducteur de Hume, est surtout connu par sa Théorie universelle des beaux-arts, en forme de dictionnaire, ouvrage important pour le temps où il parut , et qui contribua à mettre en honneur l’étude de Y Esthétique, nom que Baumgarten venait d’imposer k la philosophie des beaux-arts (17S0).

Christian Garve, traducteur et commentateur de la morale d’Aristote et des ofliccs de Cicéron, est un moraliste remarquable qui se plaça comme écrivain tout près de Mendelssohn et de Lessing. Son Essai sur les premiers principes de morale et son Traité de l’existence de Dieu parurent après la Critique, et sont en partie dirigés contre elle. Le point de vue psychologi(|ue et la règle du sens commun dominent dans scs écrits , modèles du style didactique et ornés d’une grâce sévère.

Geo f roi Plouquet, professeur k Tubingue, esprit subtil

mTRODÜCTION.

et pénétrant, auteur d’un grand nombre d’ouvrages tous écrits en latin , s’occupa surtout à simplifier la syllogistique, et à donner plus de force Ji la preuve ontologique de l’existence de Dieu. Il établit avec plus de précision la notion de grandeur, distinguant outre la grandeur discrète et la grandeur continue, la grandeur intensive, distinction dont Mendelssobn fit usage dans son Phédon. Plouquel est un des métaphysiciens les plus remarquables entre Wolf et Kant. Il fut surpassé par Lambert, génie original et profond, qui sAitait comme Kant la nécessité d’une réforme de la philosophie , et fut pendant quelque temps le confident des pensées de celui-ci.

Jean Henri Lambert, de Mulhausen en Alsace, descendu d’une famille de réfugiés français, mort en 1777, membre de l’académie de Berlin, célèbre comme mathématicien, après s’être fait remarquer par ses Lettres cosmologiques, qui renferment sur le mécanisme de l’univers des idées semblables à celles que Kant avait énoncées dans sa Théorie du Ciel, publia en 1764 son Nouvel organon, ou Pensées sur la recherche et les éaractères de la vérité. Cet important ouvrage est divisé en quatre parties ; la science des lois de la pensée , d’accord eu général avec la logique de Wolf ; — la science des caractères de la vérité, caractères purement logiques, et fondés .sur le principe de contradiction de Leibnitz; — la science des signes ou du langage; — enfin la science des apparences et des illusions qui peuvent nous induire en erreur. Sur les principes exposés dans l’Organon, spécialement dans la seconde partie, où il avait fait, à l’e.\emple de Locke, l’analyse de rentendement et recherché les éléments les plus simples de la connaissance, Lambert crut pouvoir établir le plan d’une métaphysique générale toute nouvelle, qu’il publia sous le titre d’ Architectonique , ou Théorie des principes simples et premiers de la connaissance philosophique et mathématique. Ce n’était point au fond une autre méthode

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que celle de Wolf que Lambert proposa; mais bien cette même méthode rendue plus rigoureuse encore , et combinée avec celle de Locke. Il y a loin de Ik à la critique de Kant, à la déduction des formes primitives de l’intuition et des conditions à priori de toute connaissance. Les travaux de Plouquet et de Lambert ne tendaient qu’à perfectionner une théorie qui avait fait son temps , et qui ne répondait plus aux besoins de l’esprit philosophique

Deux autres philosophes, venus un peu plus tard, partisans d’un leibnitzianismc mitigé, derniers représentants peu fidèles d’un système ruiné, cherchèrent à le soutenir contre Kant lui-même. Le premier, Jean-Auguste Eberhard. professeur à Halle, s’était fait estimer par sa NouveUe Apologie ' de Socrate, et par sa Théorie de la pensée et de la serisibililé, couronnée par l’académie de Berlin. Son zèle inconsidéré contre Kant lui attira de la part de celui-ci une écrasante réplique. Le second, Ernest Platner, qui a vécu jusqu’en 1818, professeur de médecine à Leipzig, a conservé comme savant et comme écrivain une réputation méritée. Scs Apho- ' rismes philosophiques intéressent surtout le psychologue et le moraliste.

Presque en même temps que les aphorismes de Platner parurent les Essais sur la nature humaine par Tetens([m), ouvrage estimable, écrit sous l’iniluence de Locke et de Hume, mais où l’on trouve encore des traces fréquentes de la philosophie de Leihnitz, et comme des pressentiments de celle de Kant. Ces Essais traitent des produits de l’entendement, de ses lois, de ses facultés, puis de la volonté, de la liberté, de la nature de fàme, de sa perfectibilité et de son développement. La méthode est celle de l’ohservation psychologique. « Saisir les modifications de l’âme , telles qu'elles se manifestent au .sens intime, les observer à plusieurs reprises et dans des circonstances différentes ; faire attention à la manière dont elles se produisent ; puis comparer les rc-

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sultats de ces observations , et par une analyse exacte arriver jusqu’aux facultés et aux lois les plus simples ; tels sont les procédés principaux de cette méthode. Par elle seulement on peut espérer de remonter jusqu’aux causes des phénomènes de la conscience, et de connaître enfin quelque chose de certain sur la vraie nature du sujet de ces phénomènes * . » Quant k l’origine des idées , Tetcns cherche k concilier ensemble Locke et Leibnitz. Outre les sens et la réflexion du premier, il admet comme une source de connaissance l’intellect ou la raison , ce que Kant appelle la raison pure. Comme celui-ci il distingue entre la connaissance à posteriori et la connaissance ô priori ou rationnelle , et attribue à celle-ci les caractères de l’universalité et de la nécessité. Personne avant Kant n’avait opposé aux doutes de Hume , concernant la réalité objective des lois et des principes de la raison des observations aussi justes que celles que l’on trouve dans le sixième et le septième Essai de Tetens. Le dernier surtout ressemble en beaucoup d’endroits à un chapitre de la Critique de la raison pure. L’auteur considère comme une grande erreur l'opinion de ceux qui ne voient dans les principes ra- * tionnels que des inductions plus ou moins complètes de l’expérience. Il admet que nous ne pouvons apprendre à les connaître qu’à l’occasion de l’expérience; mais il nie qu’ils en soient le produit II distingue entre la nécessité subjective et la nécessité objective de ces principes. Nul doute quant à la nécessité subjective du principe de causalité. Hume luimême reconnaît avec tout le monde qu’il ne saurait concevoir un effet sans cause ; mais il nie que cette loi de notre esprit soit une loi de la nature , ou du moins qu’on puisse la connaître comme telle, soit par l’expérience, soit par le raisonnement : il lui refuse toute valeur objective. Tetens , au contraire, soutient que c’est avec raison que l’on conclut de la nécessité subjective d’une proposition à sa nécessité ob-

■ Voir la préface dea Eisais de Tetens, p. iii et iv.

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jective , et h l’appui de la légitimité de cette conclusion , il cite l’exemple des mathématiques pures et l’autorité du sens commun.

Si les ouvrages de Lambert et de Tetens font pour ainsi dire pressentir la Critique , et peuvent être considérés comme nés du même besoin que celui qui lui donna naissance ; s’ils forment, dans l’histoire de la philosophie allemande, comme une transition légitime et progressive de Wolf à Kant, les écrits de Nicoldi, de Baseclow et autres peuvent servir k caractériser cet esprit superficiel , ce facile éclectisme qui , k cette époque , devenait de jour en jour plus commun chez les organes populaires de la science, qui s’adressait au sens commun pour se dispenser de toute recherche profonde , et qui rendait si nécessaire une réforme radicale de la philosophie.

Aux grands mouvements philosophiques, k ces époques pleines de vie et de ferveur où l’esprit humain fait de glorieux efforts pour résoudre les hautes questions qui le tourmentent , succèdent ordinairement des haltes plus ou moins longues, époques de lassitude et de découragement , de doute et de réflexion vulgaire. Alors la philosophie descend des hauteurs de la spéculation désintéressée et transcendante , où le cœur s’exalte et s’ennoblit avec la pensée , pour s’occuper des intérêts matériels, pour ramper k la surface du sol, pour devenir métier et marchandise. Alors le sensualisme et l’égoïsme reprennent leur empire , comme seuls positifs. Le scepticisme alors ne respecte que ce qui est d’une application journalière , d’une utilité immédiate et ce qui est accessible aux intelligences les moins cultivées. C’est alors que les marquis d’Argens écrivent à l'usage des cavaliers el du beau sexe ce qu’ils appellent la philosophie du Bon-Sens*. Alors ce qu’on appelle encore philosophie n’est plus qu’une suite de raisonnements négatifs sur les questions essentielles et vitales,

* Londres, 1737.

INTRODDCTIOM.

communs et superficiels sur les questions secondaires , une analyse qui ne porte que sur les dehors et qui flétrit tout ce qu’elle touche , un appel continuel à l’utile. La philosophie véritable, 'a laquelle la raison ne saurait renoncer sans se renier elle-même , la métaphysique tombe dans le mépris le plus profond, et l’esprit humain semble n’avoir plus à choisir qu’entre le doute le plus absolu, le matérialisme le plus grossier d’une part, et le retour h une foi aveugle, à une mysticité ténébreuse de l’autre.

Telle h peu près était, quelques années avant la révolution , malgré les protestations d’un petit nombre de penseurs, la disposition générale des esprits en France et eu Allemagne. « La philosophie est foulée aux pieds, » dit en commençant réditeur d’une BihUolhèque philosophique de 1768’, et les écrits de Kant sont remplis de plaintes semblables, trop justifiées par la plupart des livres qui nous sont parvenus de cette époque.

«Entre l’école de Leibnitz et de Wolf et l’avénemcnt de Kant, dit Rcinhold'^, il y eut un interrègne pour l’cdecnsme, d’autres disent le syncrélisme. On essaya vainement diverses coalitions entre l’empirisme et le rationalisme, le dogmatisme et le scepticisme. Dans les livres les doctrines les plus divergentes furent exposées ensemble , sans paraître se contredire, mais aussi sans s’accorder. On se porta de préférence vers la psychologie expérimentale et l’histoire de la philosophie. La métaphysique cessa d’être une science ; ce n’était plus qu’un amas incohérent d’opinions arrangées tant bien que mal. Immédiatement avant Kant, la philosophie spéculative qui prédominait en Allemagne, n’était ni sceptique, ni dogmatique , ni sensualiste , ni rationaliste , et l’on triomphait de ce prétendu alfranchissement de tout esprit de secte, auquel on

< Riedel, Philosophische Bibliothek. Halle, 1768; première livraison.

- Versuch einer Beanticortung der Frage : Wat liât die Metaphysik seil Leibnitz und Wolf gewonnen ? An commencement.

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était arrivé l’on ne savait trop comment. Mais les différences essentielles de ces divers systèmes , loin d’avoir été détruites par des vues plus élevées , par des recherches plus profondes, demeuraient seulement inaperçues, parce qu'on était devenu plus superflciel ; la pai\ régnait dans le domaine de la métaphysique, non parce que les points de controverse avaient été conciliés, mais parce qu’on les avait perdus de vue. »

La critique de la raison pure fit renaître la discussion , en redonnant h la philosophie de la vie et de l’intérêt. Avec elle commence une époque nouvelle dans l’histoire de la philosophie en Allemagne et en Europe. Publiée en 1781 , elle ne produisit pas d'abord une grande sensation, quoique l’auteur comptât depuis longtemps parmi les savants les plus distingués ; à l’indifférence succéda une sorte de stupeur , ensuite cette agitation sourde au commencement, puis de plus en plus vive qui précède et annonce les révolutions.- En 178o, la Gazette littéraire universelle (n“ 80) disait en parlant de la Critique ; « Cet ouvrage profond est l’objet de l’étude des meilleurs esprits de la nation ; on peut encore le considérer comme nouveau , et la révolution qu’il ne peut manquer de produire n’a fait que de commencer. »

Complétée par la Critique de la raison pratique et par celle du jttgeinent, la nouvelle philosophie ne tarda pas â être enseignée partout en Allemagne, à devenir prédominante. De même que depuis Socrate toute la pensée grecqüe , malgré sa diversité , se rattache plus ou moins directement 'a son école , ainsi toute la philosophie allemande , depuis Kant , ou relève immédiatement de lui , ou tient à ses doctrines comme développement, comme transformation ou comme opposition.

De Y Idéalisme critique ou transcendantal de Kant, qui fait reposer l’expérience sur un fondement tout idéal et purement subjectif et qui établit les dogmes de l’existence de Dieu , de l’immortalité de l’âme et de la liberté sur la foi dans la loi morale, sortit l’Idéalisme plus absolu de Fichfe, dont le prin-

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cipe unique est le sujet de la conscience , le moi absolu , considéré comme la seule source de toute vérité et de toute réalité. A la philosophie de Fichte succéda celle de M. de SchelUng, le système de l’Identité, qui est tour à tour Idéalisme objectif et philosophie de la Nature , selon qu’il va du moi à la nature ou de la nature à l’intelligence , système qui repose sur l’hypothèse de l’unité absolue du Tout , du sujet et de l’objet, de la pensée et de l’être , des idées et des choses. De la philosophie de M. de Schelling , sous sa première forme, sortit celle de Hegel, V Idéalisme objectif absolu, qui n’est un progrès , quant au système de M. de Schelling , que par la méthode , système qui fait procéder éternellement l’univers du mouvement immanent de ï Idée-substance mouvement identique à celui de la pensée et dont la dialectique nous donne la conscience.

Kant, Fichte, Schelling et Hegel marquent autant de moments distincts quoique suivis dans le développement de l’esprit philosophique en Allemagne depuis un demi-siècle. Comparés entre eux , bien qu’ils se continuent, ils peuvent SC diviser en deux groupes, formés le premier par Kant et Fichte, le second par Schelling et Hegel. Kant et Fichte ont plusieurs caractères qui leur sont communs et (jui ensemble les séparent de Schelling et de Hegel; et ceux-ci se distinguent essentiellement de leurs devanciers précisément par- ce qui les unit et les caractérise tous les deux. Kant et Fichte se sont pour ainsi dire renfermés dans le moi , formant la nature sur le moi , et ne s’élevant à la connaissance de Dieu et d’un monde objectif que par la foi en la loi morale. Schelling et Hegel , au contraire, immolant l’individualité et la personnalité humaine au moi absolu, au sujet-objet, à l’esprit universel, alioutissent au panthéisme.

Parallèlement à ces quatre écoles successives, d’autres écoles, plus ou moins indépendantes, formèrent des minorités plus ou moins opposées à la philosophie dominante.

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Les plus remarquables sont l’école de Jacobi, ,qui opposa à la spéculation idéaliste et panthéiste l’autorité du sens commun et du sentiment du savoir immédiat , et l’école de Herbart, qui professa un rationalisme psychologique et un réalisme spéculatif. La première compta de nombreux partisans , et la seconde est encore en progrès. Une école toute nouvelle s’est élevée récemment , qui voudrait concilier ensemble la méthode de Hegel avec la philosophie de M. de Schelling, et arriver par là h des résultats nouveaux. Dans les derniers temps enün M. de Schelling , après un silence de près de trente années , a reparu sur la scène , avec l’intention hautement manifestée d’opposer à la philosophie Hégélienne ce qu’il appelle la philosophie positive de la révélation. Une lutte très-vive s’est engagée entre lui et les disciples de Hegel. Ceux-ci pe sont pas plus d’accord entre eux; ceux qui forment ce qu’on appelle l’extrême gauche, tirant delà philosophie de leur maître des conséquences qui étaient loin de sa pensée , travaillent à rétablir le matérialisme absolu. En même temps la philosophie fondée sur l’expérience et l’observation intime a trouvé des organes qui se font écouter, et tout annonce que le grand mouvement philosophique commencé par Kant, après avoir porté ses fruits et fécondé l’esprit, est près d’expirer ou plutôt qu’il va changer de direction. En présence de toutes ces tendances opposées, beaucoup de bons esprits , frappés de la stérilité des unes et des dangers dont les autres menacent la société, se préoccupent des questions pratiques et cherchent , par l’histoire comparée des systèmes , par un savant éclectisme , 'a les concilier ensemble tout à la fois dans l’intérêt de la vérité, de la nation et de l’humanité.

— III. Pour mieux faire comprendre le plan que nous nous proposons de suivre , nous croyons devoir faire connaître la division adoptée par quelques-uns des récents historiens de la philosophie allemande, tels que M. Reinhold fils, Hegel

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lui-même, M.. Michelet de Berlin, M. Chalibæus. Ce sera un moyen de familiariser nos lecteurs avec les noms et les faits principaux de cette histoire , de les grouper par masses dans leur esprit et de leur donner d’avance cette connaissance générale et d’ensemble que l’étude des détails fait trop aisément perdre de vue.

Le premier de ces écrivains , Ernest Reinhold , professeur k Jéna , qui appartient k la nouvelle école critique , publia , il y a quinze ans, un Manuel de l'histoire générale de la philosophie^^ et plus récemment un de cette même histoire^. Dans le premier de ces ouvrages , toute la philosophie depuis Kant jusqu’en 1830 est portée sous les quatre rubriques suivantes : 1“ V Idéalisme critique de Kant; ^YÊcole de Kant et les efforts tentés pour perfectionner la philosophie critique; 3" Tentatives faites après Kant pour concilier et identifier l’Idéalisme et le Réalisme; -4” le Scepticisme ruiné par la critique de Kant. Sous le premier titre , l’auteur expose la philosophie de Kant; sous le second, la théorie de la faculté représentative de Reinhold, père, le système de F/c/ite et la philosophie de Fries. Sous le troisième titre on trouve un précis du panthéisme poétique de Schelling, parmi les disciples de qui sont classés Schleiermacher , Eschenmayer , Wagner, Krause, et du panthéisme dialectique de Hegel, enfin de la nouvelle Monadologie de Herharl. Sous la quatrième rubrique enfin l’auteur a caractérisé la philosophie de Jacohi et le scepticisme critique de Schulze.

Dans son second ouvrage, M. Reinhold a quelque peu modifié son premier plan. Il traite 1° de Kant et de son école ; 2“ du scepticisme de Schulze et de la philosophie de la foi de Jacohi , dans leurs rapports k la philosophie critique ; 3" de la philosophie de Herbart ; 4° de Schelling et de son

• Handbuch der allgemeinen Geschichte der Philosophie , 3 vol. in-8». Gotha, 1898-1830.

* Lehrbuch der Gesohichte der Philosophie. Jéna, 1836 , in-8«.

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école; 5" de la philosophie de Hegel. Cette division a cela surtout de juste que tout y est rapporté k Kant; mais quoique Fichte relève immédiatement de ce grand philosophe , on est choqué de le voir confondu avec la foule de ses autres disciples, avec les Beck, les Fries et les Krug. C’est comme si l’on classait Malebranche et Spinoza avec les Sylvain Régis et les Rohault, parce que, comme ceux-ci, ils relèvent de Descartes ; Fichte occupe une place ’a part, une place élevée, et M. Reinhold devait la lui refuser d’autant moins qu’il a placé Hegel sur la même ligne que M. de Schelling, bien que le premier soit au second tout juste comme Fichte est k Kant.

Hegel, dans ses Leçons sur l’histoire de la philosophie, n’admet avant lui en Allemagne que les trois systèmes de Kant, de Fichte, de Schelling; Ik, selon lui, se trouvent exprimés tous les progrès qu’a faits l’esprit dans ces derniers temps. Deux nations seulement, dit-il, ont pris part k ce grand mouvement qu’on appelle la révolution , les Allemands et les Français , ceux-lk par la pensée, ceux-ci par l’action. L’exposé de la philosophie de Kant est précédé chez lui d’une appréciation de la philosophie de Jacobi , contemporaine de celle-là et d’accord avec elle dans ses résultats, bien qu’elle en diffère dans son point de départ et dans sa marche.

Ij Histoire des derniers systèmes de la philosophie en Allemagne depuis Kant jusqu'à Hegel, par M. Michelet*, disciple pur du philosophe de Berlin , est divisée en trois livres , intitulés : X Idéalisme subjectif, X Idéalisme objectif, X Idéalisme absolu. Le premier livre est divisé en trois sections, et chacune de celles-ci est subdivisée en trois chapitres. La première section expose X Idéalisme critique de Kant, la seconde, la philosophie du savoir immédiat, la troisième, X Idéalisme transcendantal de Fichte- Dans la seconde sont comprises sous le même titre des philosophies très-diverses, celle des

) Geschichte der letzten Systems der Philosophie in Deutsehland, von Kant bis Hegel. Berlin , 1837-1858, i vol. in-8<>.