CHAPITRE XIII
ANUTSE DE LA CBinQDE DE LA BAISON PUBE. — SECONDE FABTIE : HÉTHOnOLOGIE TBANSCENDANTALE. '
Déterminer les conditions formelles d’un système complet de la raison pure, tel est l’objet de la seconde partie de la Critique ou de la Méthodologie transcendantale , qui est pour la raison ce que la logique est pour l’entendement. Elle est divisée en quatre chapitres : de la discip/ine , du canon, de l'architectonique et de l'histoire de la raison pure.
l. Delà discipline de la raison pure
La raison , qui doit régler l’action des autres facultés , a elle-même besoin d’une discipline quant à son usage trans-^ cendantal. Cette discipline se trouve déjà , quant au fond de la connaissance rationnelle, dans la première partie de la Critique. Ici il ne s’agit plus que de la compléter quant à la méthode de celte même connaissanee rationnelle pure.
1 . De la discipline de la raison pure quant à son usage dogmatique. La méthode mathématique peut-elle être appliquée avec succès à la philosophie? En d’autres termes , la philosophie peut-elle être rigoureusement dogmatique?
Pour répondre à cette question , Kant revient sur la différence qui , selon lui , distingue la philosophie des mathématiques. La connaissance philosophique est connaissance rationnelle par notions , la connaissance mathématique est une science rationnelle par la construction des notions.
Construire une notion , c’est présenter à priori l’intuition correspondante. Pour la construction d’une notion est donc exigée une intuition non empirique , qui , en tant qu’intuition , est un objet individuel , et qui néanmoins , en tant que construction, s’applique k toutes les intuitions possibles qui sont subordonnées k la même notion. Ainsi je construis un triangle à priori, et bien que la figure que je trace soit individuelle et intuitive, elle sert néanmoins k exprimer la notion du triangle dans toute sa généralité.
C’est par la forme et non par la différence de leurs objets que se distinguent ces deux espèces de connaissances rationnelles. Le mathématicien ne se borne pas , comme le philosophe, k définir et k analyser la notion du triangle; il va au delk, et recherche, par la construction géométrique, des propriétés qui ne sont pas données dans la définition.
Kant explique ainsi cette différence entre les mathématiques pures et la philosophie rationnelle.
Toute notre connaissance se rapporte en définitive k des intuitions possibles, puisque c’est par elles seules qu’un objet est donné. Or, ou un concept à priori renferme déjk une intuition pure , et alors il peut être construit; ou il ne renferme que la synthèse d’intuitions possibles qui ne sont pas données à priori, et dans ce cas on peut bien par lui juger synthétiquement et à priori, mais seulement discursivement, et non intnitivement. Or il n’y a d’intuitions à priori que le temps et l’espace , et les concepts de ces intuitions , comme quantités , se laissent exprimer intuitivement à priori, ou construire , tandis que la matière des phénomènes ne peut être perçue et représentée qu’à posteriori.
Pour juger synthétiquement, il faut sortir du concept et recourir k l’intuition ; car si je ne faisais qu’énoncer ce qui est renfermé dans le concept, les jugements ne seraient qu’analytiques. Je puis rapporter le concept k son intuition correspondante , soit pure , soit empirique , afin de le consi-
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dérer m concrelo, et de reconnaître ainsi, soit àpnori , soit à posteriori, ce qui appartient à son objet. Dans le premier cas , la connaissance est rationnelle et mathématique ; dans le second elle est simplement expérimentale et ne saurait renfermer des propositions nécessaires. Mais les notions transcendantales de réalité, de substance, de force, etc., ne désignent ni des intuitions pures, ni des intuitions empiriques ; elles ne peuvent fournir que des règles de la synthèse expérimentale, et rien au delà. Une proposition transcendantale est donc une connaissance rationnelle synthétique par concepts , et par conséquent discursive.
Voilà pourquoi le mathématicien marche dans une voie large et solide, tandis que le sol tremble constamment sous les pas du philosophe dogmatique ( instabilis telïus , innabilis unda).
L’évidence des mathématiques repose sur des définitions , des axiomes et des démonstrations. Kant prouve qu’en philosophie spéculative on ne peut employer aucun de ces trois moyens dans le même sens qu’en mathématiques.
Définir c’est présenter avec clarté et précision un concept tel qu’il se produit primitivement. Un concept d’expérience ne peut dope être défini , mais seulement expliqué. Un pareil concept n’a jamais de limites fixes et invariables, la connaissance de son objet pouvant être plus ou moins étendue.
On ne peut pas délinir non plus exactement une notion donnée ô priori, telles que celles de substance, de cause , de droit, etc. Ces notions n’ont une signification précise et certaine qu’appliquées aux objets; prises en elles-mêmes, elles sont toujours plus ou moins confuses. On peut les exposer , et non les définir.
Ainsi ni des concepts empiriques, ni des concepts donnés à priori ne peuvent être définis. Restent les seules notions qui sont le produit d’une synthèse arbitraire et construite à priori : c’est-à-dire il n’y a que des définitions mathéma-
tiques. On ne peut donc commencer en philosophie par des définitions : elles ne peuvent être là que le résultat. En mathématiques, au contraire, il est indispensable de commencer par des définitions , parce qu’elles seules nous fournissent les notions dont il s'agit.
Les axiomes sont des principes synthétiques à priori d’une dertitude immédiate. Il y en a en mathématiques , parce qu’au moyen de la construction des concepts on peut unir les attributs au sujet immédiatement et à priori. Mais un principe synthétique composé seulement de notions ne peut jamais être d’une certitude immédiate. Il n’y a que des axiomes intuitifs, il n'y eu a pas de discursifs sans déduction. Nulle proposition synthétique de la raison pure n’est évidente par elle-même; en philosophie tout a besoin d’une déduction , d’une légitimation , d’un certificat d'origine et de naturalité, pour ainsi dire.
L’expérience nous apprend ce qui est, mais non que ce qui est ne peut être autrement. Des preuves expérimentales ne sont donc jamais apodicliques ou rigoureusement démonstratives. En mathématiques seulement il y a des démonstrations proprement dites, parce qu’elles se déduisent non des notions, mais de leur construction. En philosophie il n’y a que des argumentations discursives ou acroamatiques. possibles seulement au moyen de la parole.
Kant distingue deux sortes de propositions apodictiques , des dogmes et des mathèmes (malhemata). Par le premier de ces noms il désigne une proposition directement synthé- * tique par concepts ; par le second une pareille proposition par construction des concepts. Or toute la raison pure , dans son usage spéculatif, ne renferme pas un seul dogme ; car les idées, on l’a vu , ne fournissent aucune proposition synthétique d’une valeur objective ; et avec les notions de l’entendement , la raison forme bien des principes sûrs , mais seulement d’une manière indirecte et en rapportant ces notions à l’expérience.
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Puisque donc il n’y a pas de dogmes dans la philosophie spéculative , elle ne saurait employer la méthode dogmatique. Toutefois elle doit être systématique; car la raison elle-même, prise subjectivement, est un sj'stème; mais dans son usage pur, elle n’est que le système des principes de l’unité, dont l'expérience seule fournit la matière.
2. La discipline de la raison pure dans son usage polémique. Toute antidogmatique que soit la Critique, elle fournit néanmoins à la raison des armes contre les prétentions de ses autres adversaires, contre les négations dogmatiques de l’athéisme, du fatalisme, du matérialisme. D’ailleurs l’intérêt spéculatif, et plus encore l’intérêt moral sont opposés k ce dogmatisme négatif.
La raison n’est pas véritablement en guerre avec ellemême. Pourvu que vos adversaires invoquent et reconnaissent son autorité, les armes ne vous manqueront point, même si vous admettez la Critique. Au défaut du savoir qui leur manque plus qu’k vous, il vous restera d’ailleurs le langage de la foi , d’une foi ferme et justifiée par la raison la plus éclairée. Dans cette lutte il n’y a point de victoire qui puisse inspirer des craintes sérieuses , soit pour la vé- , rité , soit pour la paix publique et la société , pourvu que la discussion puisse se faire en toute liberté.
Trop longtemps on a apporté dans les débats de la métaphysique des ménagements hypocrites , se croyant obligé, en dépit de ses secrètes convictions , d’appuyer, par des sophismes, des croyances utiles k la société, favorables k la morale. La mauvaise foi , la dissimulation , le mensonge ne peuvent servir la sainte cause de la vérité. Avec plus de sincérité et de liberté, les grandes questions qui intéressent si vivement la raison et l’humanité, seraient résolues depuis longtemps ou près de l’être.
La critique sera le tribunal où devront se terminer tous les différends de la spéculation. Impartiale sans indifférence,
elle vérifie les droits de la raison , d’après les titres de sa primitive institution. Sans la critique, la raison est pour ainsi dire réduite k l’état de nature , et ne peut faire valoir ses allégations que par la guerre. La critique, puisant ses décisions dans les lois fondamentales et primitives de l’esprit, établit un ordre légal, et, par de justes sentences, impose à tous les partis une paix librement acceptée.
Néanmoins on ne peut pas non plus admettre un usagé purement sceptique de la raison, une sorte de neutralité absolue. Le scepticisme n’a été utile que comme préparant les voies k la Critique. Il ne peut désarmer la raison en guerre avec elle-même. Il n’est qu’une halte dans le mouvement progressif de l’esprit humain, et non un séjour fixe et définitif. La raison ne peut se reposer que dans la certitude soit de la connaissance des objets même , soit des limites entre lesquelles notre savoir est enfermé.
Kant , en exposant ici le scepticisme de Hume , dit que les erreurs de ce philosophe ont leur source dans un défaut qui lui est commun avec tous les dogmatiques , et qui est de n’avoir pas considéré systématiquement toutes les espèces de synthèse à priori. S’il l’avait fait, il aurait trouvé, par exemple, que le principe de permanence anticipe tout aussi bien sur l'expérience que celui de causalité. Mais comme il ne fait que borner l’entendement , sans en marquer les limites, et qu’au lieu de faire connaître les causes de notre ignorance, il nous inspire seulement une méfiance vague et générale de nos moyens ; comme il ne fait que censurer quelques-uns des principes de l'entendement, sans soumettre à la critique l’entendement tout entier, il lui est arrivé ce qui arrive toujours au scepticisme , savoir d’être révoqué en doute luimême. D’ailleurs Hume n’ayant pas fait de différence entre les vrais droits de l’entendement et les prétentions de la dialectique rationnelle, contre lesquelles ses attaques sont TOME I. 19
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principalement dirigées , la raison ne s’est pas sentie troublée dans sa confiance en elle-même.
Le scepticisme n’est redoutable que pour le dogmatisme , qui dédaigne la critique; car il suffît qu’une seule des assertions de celui-ci soit atteinte , pour que tout le reste devienne suspect et menace ruine. Le scepticisme est le précurseur de la critique : il ne satisfait pas la raison , mais il la dispose b rechercher les moyens de se maintenir dans ses légitimes possessions.
3. La discipline de la raison pure quant aux hypothèses. Des phénomènes donnés ne peuvent s’expliquer que par des lois phénoménales , et non par des hypothèses transcendantales ; car ce qu'on ne saurait comprendre d'après des principes connus , peut encore moins être expliqué par ce qu’on ne connaît pas du tout.
Les hypothèses transcendantales, fondées'sur les idées, sont donc inadmissibles, d’abord comme n’expliquant rien , et ensuite comme funestes à la science expérimentale.
Elles sont d'ailleurs insuffîsantes pour déterminer à priori les conséquences données.
La raison pure doit tout connaître à priori et nécessairement, ou elle ne peut rien connaître. Il faut qu’elle s’abstienne, ou que ses jugements soient d’une certitude démonstrative. Elle n’a point d’opinions. Des probabilités , des conjectures ne sont admissibles que pour les objets de l’expérience. En philosophie on ne doit jamais dire : je suppose, j'estime, mais seulement je sais ou j’ignore.
Mais quoique inadmissibles dans les questions spéculatives , les hypothèses peuvent être invoquées dans la polémique contre les adversaires des idées. Elles sont de bonne guerre contre des ennemis qui supposent , sans raison , que les lois de l’expérience s’étendent aux choses possibles en soi , et pour repousser la présomption d’un dogmatisme qui, pour être négatif, n'en est pas moins arrogant et condamnable.
4. La discipline de la raison pure quant à ses preuves. La première règle k observer quant aux preuves transcendantales , c’est de rechercher sur quels principes on entend les établir , de s’assurer de leur force et de leur solidité. Si ce sont des principes de l’entendement , comme par exemple celui de la causalité , c’est en vain qu’on essaiera d’arriver par eux jusqu’aux idées; car ces principes ne s’appliquent qu’aux objets de l’expérience. On ne sera pas plus avancé en se servant des principes de la raison pure pour prouver la réalité des idées; car ces principes étant tous de dialectique, ne peuvent servir que de règles pour réduire k la plus haute unité possible la synthèse de l’expérience, et n’ont aucune valeur constitutive ou objective.
Le second caractère de l’argumentation métaphysique, c’est qu’il n’y a pour chaque proposition qu’une seule preuve possible. Toute proposition de la raison pure se fonde sur un seul concept, et hors de ce concept il n’y a rien par quoi l’objet dont il s’agit puisse être déterminé. La preuve ne peut donc renfermer autre chose que la détermination d’un objet en général d’après ce concept unique. C’est ainsi, par exemple, que, dans l’analytique transcendantale, on a fondé la proposition tout ce qui arrive a une cause, sur la seule condition de la possibilité objective du concept de ce qui arrive en général , concept selon lequel la détermination d’un fait dans le temps, et par conséquent ce fait lui-même comme partie de l’expérience , serait impossible, si on ne le concevait pas comme soumis k une règle dynamique. Or c’est aussi Ik la seule preuve possible du principe de causalité. Il en est de même de toutes les autres propositions transcendantales, et c’est ce qui facilite la critique des assertions rationnelles. Plus le philosophe dogmatique accumulera les arguments , plus il prouvera sa faiblesse.
La troisième règle de l’argumentation rationnelle, c’est
qu’elle ne doit jamais être apagogique ou indirecte, mais directe , parce que l’argumentation directe seule nous donne , avec la conviction d’une vérité, l’intelligence de ses sources. Si l’on a eu recours à l’argumentation indirecte, c’est sans doute parce que les vrais principes de la proposition k prouver étaient trop profondément cachés, ou trop multipliés, et qu’alors on a essayé de la saisir par ses conséquences.
Il y a deux manières de conclure des conséquences au principe : l’une , que les logiciens appellent le modm ponens . et l’autre qui est le modus toUens. La première , qui consiste k conclure k la vérité d’une proposition par celle de ses conséquences , n’a de valeur qu’autant que l’énumération de ces dernières est complète. Mais comme il est impossible que cette énumération soit jamais complète, les preuves de ce genre ne sont pas rigoureuses.
La seconde manière d’argumenter indirectement, qui consiste k conclure de la fausseté des conséquences k celle du principe, est aussi facile que probante, puisque, pour qu’on puisse déclarer fausse une proposition , il suffit qu’une seule de ses conséquences le soit. Mais cette argumentation n’est admissible que dans les sciences où il est impossible de confondre avec la connaissance objective ce qu’il y a de subjectif dans nos représentations. Par suite de cette confusion , il arrive que l’adverse d’une proposition est seulement en contradiction avec les conditions de la pensée, et non avec l’objet lui-même. On prend pour une absurdité absolue ce qui n’est absurde que relativement k nous. Dans les mathématiques, de pareilles méprises sont impossibles; en physique elles peuvent être évitées par la comparaison des observations entre elles. Mais les opérations de la raison pure se font toutes dans le milieu de l'illusion de dialectique, par laquelle ce qui est seulement fondé dans le sujet se présente k la raison, dans les prémisses, comme objectif. Ici donc les arguments indirects ne peuvent être admis. Les dogmatiques
de tous les partis s’en sont servis avec un égal succès , sans aucun profit pour la vérité.
