CHAPITRE XVI

SUITE OU CHÀPITBE PBÉCÉDENT. — U THÉODICÉE.

Kant a traité spécialement de la religion dans deux ouvrages , l’un intitulé : De la religion considérée dans les limites de la raison, l’autre ayant pour titre : De là non-réussite de tous les essais philosophiques de théodicée^. Selon la philosophie critique , la religion dépend de la morale et ne doit venir qu’à la suite de la philosophie pratique. En conséquence nous ne nous occuperons du premier de ces ouvrages qu’après avoir exposé les principes de la morale , nous bornant ici à donner un extrait du second. On peut le considérer comme le complément de cette partie de la Critique qui traite de la théologie philosophique.

On entend par théodicée l’apologie de la sagesse divine contre les objections tirées de ce qui nous paraît contraire au but qu’elle a dû se proposer dans l’organisation de Tunl-

< Voir à la fin du volume la note XIII.

2 Veber dos Alistlingen aller philosophischm Vertuehe in der Theodieee, 1791. Œuvres, L VII , 1« partie, p. 387.408.

LA THÉODICÉE

vers. On prétend par là prendre en main la cause de Dieu , tandis qu’on n’essaie qu’un plaidoyer en faveur de la raison humaine, qui méconnaît ses limites ; cause juste toutefois, puisque nous avons droit d’examen sur toute doctrine qui réclame nos respects, et que ces respects seront d’autant plus sincères que la raison les aura reconnus pour plus légitimes. . '

Pour qu’une pareille apologie soit satisfaisante, il faut réussir à démontrer soit que ce qui dans le monde parait contraire à la sagesse ne l’est pas , soit que ce qui paraît tel ne doit pas être considéré comme un fait primitif, mais comme une conséquence inévitable de la nature même des choses; soit enfin que ce que la raison trouve à reprendre ne doit pas être attribué à Dieu , mais à d’autres êtres doués de liberté et de puissance , tels que l’homme et les esprits bons ou mauvais.

L’auteur d’une théodicée reconnaît la compétence du tribunal de la raison , et s’engage à défendre sa cause contre toutes les objections. Nul appel k la sagesse divine, comme étant au-dessus de toute discussion, ne saurait être admis. Il faut démontrer que ces objections ne prouvent rien contre elle. Seulement la théodicée ne s’engage pas k établir cette sagesse par l'expérience; ce qui du reste serait impossible, puisque , pour prouver qu’un monde donne est le meilleur possible, il faudrait être en possession de l’omniscience.

Les objections que doit combattre la théodicée portent sur trois points : 1” sur le mal moral, comme Contraire k la sainteté de Dieu ; — 2“ sur le mal physique , comme contraire à sa honte ; — 3° sur la disproportion qu’on remarque entre les crimes et les peines en ce monde , comme contraire k la justice de Dieu.

Pour ce qui est du mal moral , on a , pour l’expliquer et pour le concilier avec la sainteté de Dieu, présenté trois moyens de justification.

PHILOSOPHIE DE KANT

Oq a dit d’abord que ce qui parait mal 'a nos yeux et selon la loi morale, peut servir aux vues de la Providence dans le gouvernement du monde ; que les voies de Dieu ne sont pas les nôtres (sunt supem jura sua) , et qu’il ne faut pas faire d’une loi de notre raison pratique, loi temporaire et relative, la mesure absolue de nos jugements.

Gette apologie, dit Kant, ne mérite pas de réfutation : on peut l’abandonner li l'indignation de toute âme honnête.

Le second moyen de justification consiste à mettre le mal moral sur le compte de la nature humaine , comme faible et bornée , quoique libre et intelligente. Mais par ce moyen c’est moins Dieu qu’on justifie que le mal lui-même, qui , parce qu’il serait le produit de la faiblesse , cesserait d'être criminel , et c’est le crime qu’il s’agit de concilier avec la sagesse divine.

On dit enfin que le mal moral est un effet de la liberté de l’homme, que Dieu le permet sans le vouloir ou sans l’approuver. Mais alors même que ce moyen de justification ne compromettrait pas la toute-puissance du créateur , il aurait encore le même défaut que le précédent, puisqu’il fait dériver le mal moral de la nature des t^ommes, comme êtres finis , abusant de leur liberté par faiblesse et par imprévoyance.

Trois moyens sont également présentés contre le second grief, fondé sur le mal physique ou la douleur.

On dit en premier lieu que le bien l'emporte sur le mal , et pour le prouver on se fonde sur l'amour de la vie que conservent les plus malheureux. Pour réfuter cet argument, sans avoir recours aux trop nombreux exemples de suicide , il suffit d’en appeler au jugement de tous ceux qui ont vécu longtemps : vous n’en trouverez pas un qui voulût, à aucune condition, recommencer à vivre.

Au second moyen , qui consiste â dire que la douleur est inséparable de la sensibilité et qu’elle est le prix du plaisir, on peut répondre par une nouvelle objection ; si ce n’est

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qu’k ce prix que la vie pouvait nous être départie , pourquoi Dieu nous a-t-il appelés à l’existence?

La troisième solution de la difficulté n’est pas plus satisfaisante. La vie actuelle, dit-on, est une vie d’épreuve et d’apprentissage. Les maux passagers auxquels nous sommes exposés, seront un jour magnifiquement compensés, pourvu que nous nous rendions dignes de l’immense félicité qui nous est réservée dans une vie meilleure. Mais c’est trancher le nœud et non pas le résoudre ; car on ne conçoit pas pourquoi il faut cette douloureuse épreuve, à laquelle , d’ailleurs , le plus grand nombre succomlte , pour nous préparer à une félicité à laquelle la bonté divine semble donner un droit à toute créature sensible.

De toutes les difficultés de la théologie, celle qui nous affecte le plus est celle qui semble accuser la justice divine.

Pour la résoudre , on dit d’abord que l’allégation de l’impunité du vice et du crime , dans ce monde , est sans fondement, puisque toute transgression est aussitôt punie par le remords. Mais il y a des criminels qui parviennent à fausser et à étourdir leur conscience , et les légers remords, s’il leur en reste^ sont à leurs yeux plus que compensés par les avantages qu’ils trouvent à se mettre au-dessus de la loi.

On dit ensuite qu’il est de la nature même de la vertu de lutter victorieusement avec l’adversité, que les malheurs doivent servir au triomphe de l’homme de bien. A cela on peut répondre qu’il arrive souvent que le juste meurt malheureux par sa vertu même , et qu’il n’a pas souffert pour que sa vertu devînt plus pure , mais parce qu’il a été vertueux. Que si l’on ajoute, pour dernière consolation, que tout n’est pas fini k la mort , ce n’est point Ik une justification de la Providence , mais une décision souveraine de la raison pratique , qui oppose aux faits la foi en elle-même et en sa loi.

Reste une dernière solution de cette difficulté. Il faut con-

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sidérer , dit-on , les destinées humaines sur la terre comme déterminées par le cours naturel des choses , par les circonstances où chacun se trouve placé, et par le degré de prudence et d’habileté déployées par chacun ; dans une autre vie seulement, soumise à d’autres lois, il y aura une parfaite harmonie entre le bonheur et la moralité. Mais ce cours naturel des choses n’est-il pas l’ouvrage de ce même Dieu qui est l’auteur de la loi morale , et pourquoi cet ordre naturel ne continuerait-il pas k régner dans le monde k venir?

Il résulte de cet examen, continue Kant, que la théodicée n’a point jusqu'ici atteint son but, quoique le contraire de ses propositions ne soit pas prouvé non plus. Pour terminer k jamais ce procès , il faut reconnaître l’impuissance de la raison spéculative k résoudre le problème qui est l’objet de la théodicée. Il n’y a, k cet égard, de possible qu’une solution négative.

Toute théodicée doit être une interprétation de la nature, considérée comme la manifestation des intentions de la divinité. Or, toute interprétation de la volonté d’un législateur est ou doctrinale ou authentique. Elle est authentique lorsqu’elle repose sur les textes clairs et précis de la loi ; elle est doctrinale, lorsqu’elle cherche k expliquer les termes dont s’est servi le législateur, k l’aide de ses intentions connues d’ailleurs.

L’univers , considéré comme la manifestation de la volonté de Dieu , est pour nous un livre trop souvent scellé ; il l’est entièrement , lorsqu’il s’agit d'y lire ses desseins absolus. Il est impo^ible d’interpréter les vues morales de la Providence par les apparences du monde phénoménal. Le tenter c’est essayer une interprétation doctrinale, et la théodicée spéculative n’est pas autre chose. 11 en est cependant une autre : c’est celle qui , pour répondre k toutes les objections contre la sagesse divine , se fonde sur une décision authentique et dictatoriale de Dieu lui^néme , ou ce qui , dans l’es-

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pèce , revient au même , sur une décision de la raison , par laquelle l’idée de Dieu, comme être moral et sage, nous est donnée nécessairement et à pilori. Car, de cette manière, Dieu, par l’organe de la raison pratique, devient luimême l’interprète de sa volonté souveraine , et cette interprétation nous pouvons l’appeler une théodicée authentique. Une interprétation de ce genre , Kant la trouve dans le livre de Job.

Job nous est présenté comme un homme en possession de tous les biens désirables. Santé, liberté, richesse, bonheur domestique, considération, rien ne lui manque.^ et pour comble de félicité , une conscience sans remords couronne tant de prospérité. Tous ces biens, le dernier excepté, un destin funeste les lui ravit coup sur coup. Il éclate en plaintes , il maudit le jour qui l’a vu naître. Ses amis viennent le visiter sous prétexte de le consoler, et s’engagent avec lui dans une discussion, dans laquelle chacun expose sa théodicée. Les amis de Job se prononcent pour le système selon lequel tous les maux dans ce monde ne sont qu’autant de châtiments mérités. Job proteste de son innocence et s’excuse , quant aux fautes légères qu’il peut avoir commises , sur la faiblesse de la nature humaine. 11 se déclare pour le système de la volonté divine absolue, et se résigne à ses décrets impénétrables. « Ipse enim solus est . et anima ejus quaôr cunque voluU, hoc fecit; ce qu’il veut, il le fail^.n Ce que disent les deux parties est peu remarquable : leur caractère l’est d’autant plus. Job exprime franchement ce qu’il sent et ce qu’il pense; ses amis, au contraire, paraissent moins songer 'a dire la vérité que préoccupés du désir de plaire à. celui dont ils plaident la cause devant leur malheureux ami. Ils ne sont point sincères, et leur hypocrisie forme un contraste frappant avec la franchise de Job, laquelle va presque

■ Livre de Job, XXIII, 13.

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jusqu’à la témérité. «Allégueriez-vous, dit-il, des raisons injustes en faveur du Dieu fort, et en plaidant sa cause, feriezvous acception de sa personne.^ Craignez qu’il ne vous punisse, si vous vous jouez de lui comme d’un mortel... L’hypocrite n’est point admis devant sa face*, d

Le dénouement vient confirmer la vérité de ces paroles. Dieu daigne lui-même dévoiler à Job une partie des mystères de la création , en même temps qu’il lui fait sentir l’impuissance de la sagesse de l’homme à sonder les profondeurs de l’intelligence souveraine. Il témoigne aux amis de Job sa vive indignation de leur manque de droiture à son égard. Il veut que Job prie pour eux , et leur pardonne en considération de sa sincérité.

Si l’on considère les théories exposées de part et d’autre , dit Kant , celle de Job et celle de ses amis , cette dernière a l’apparence à la fois de plus de profondeur spéculative et de plus d’humilité religieuse , tandis que le système de Job serait indubitablement condamné par toute réunion de théologiens dogmatiques, synode, tribunal d'inquisition ou consistoire. Et cependant c’est cette manière de voir qui seule a trouvé grâce devant Dieu , non sans doute h cause de sa supériorité , mais en considération de la droiture avec laquelle elle a été exprimée par un homme de bien. La sincérité, alors même qu’elle doute et s’égare, est plus agréable à la divinité que l’hypocrisie qui la glorifie des lèvres seulement. La foi de Job se fondait sur son intégrité ; au milieu de ses doutes et de son martyre, il conserve sa loyauté et sa foi dans la vertu.

Kant fait ici , en terminant, des observations pleines d’intérêt, non sur cette hypocrisie grossière qui, par des démonstrations de piété affectées et feintes, cherche à se procurer des avantages matériels et terrestres , mais sur cette hypocrisie plus subtile par laquelle on tâche de se persuader

I Job, XIII, 7-16.

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k soi-même que l’on croit à des propositions dont on ne s’est pas rendu compte et pour lesquelles on éprouve peut-être une secrète répugnance.

Celui, dit Kant, qui se persuade qu’il croit, sans s’être assuré auparavant s’il croit véritablement, se rend coupable du mensonge le plus absurde , puisqu’il tend à tromper celui qui sonde les cœurs, et le plus criminel , puisqu’il trouble la source de toutes les résolutions vertueuses , la vérité des

sentiments D’où vient, se demande notre philosophe,

qu’un caractère franc et sincère , ennemi de toute feinte et de toute fausseté, nous élève l’âme et nous inspire tant de respect, bien que la droiture et la simplicité n’aient rien de grand et ne semblent pas exiger de laborieux efforts? Ne serait-ce pas précisément parce que la sincérité est la qualité la moins naturelle au cœur humain C »

Kant n’est pas^ éloigné de penser que l’esprit de fausseté et d’imposture est un des vices originels de la nature de l’homme. Lui , cependant, il l’avait en horreur : il était nonseulement incapable de mensonge , mais la moindre dissimulation répugnait à son âme élevée et candide, et c’est lâ ce qui donne plus de prix encore k sa philosophie. S’il y a eu de prétendus philosophes qui , pour plaire k l’esprit de leur temps ou de leur société , ont professé une incrédulité qui n’était point dans leur cœur, il est arrivé plus souvent que des esprits distingués n’ont point dit toute leur pensée, ou même ont cru devoir adhérer ostensiblement k des opinions qui n’étaient pas les leurs, et qu’ils condamnaient en secret. Or, c’est la ce que Kant a hautement blâmé en toutes les occasions. On peut avoir le droit de se taire, de retenir les vérités qui dans les circonstances peuvent paraître plus nuisibles qu’utiles ; mais il ne peut jamais être un devoir , il n’est jamais permis, il n’est jamais utile de mentir k sa

'Le., p. 403-408.