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Pour sortir de Ik, un seul moyen nous reste : c’est de voir si nous ne nous trouvons pas placés dans une tout autre position , ou si nous ne nous considérons pas sous un tout autre point de vue, lorsque nous nous concevons comme des causes agissant avec liberté, que lorsque nous regardons nos actions comme faisant partie de la série inüuie des effets du monde phénoménal.

Il suffit de la moindre réflexion pour distinguer les choses telles qu’elles se montrent k nos sens d'avec ce qu’elles peuvent être en soi, le monde sensible d’avec le monde intelligible , et pour voir que le premier dépend des organes du sujet, tandis que le second demeure toujours le même, et qu’il est indépendant de la sensibilité. Quoique l’homme np puis^ se flatter de se connaître, tel qu’il est en soi, pjûsr qu’il ne se connaît pas à priori, mais seulement au moyen du sens intime et comme phénomène , néanmoins il ne peÿt s’empêcher d’admettre en lui quelque chose qui sert de fon- , dement et de substratum aux phénomènes internés , ùh~môi qui pris enjoLÇ^dans son activité pure fait partie du monde intellectuel.

Il y a, en effet, dans l’homme une faculté par laquelle ilje distingue de toutes les autres choses, et de lui-même en tant qû’ii est sensible.; cette faculté est la raison. I^jraisonj comme activité pure, ne se distingue pas seulement.de la sensibilité, mais encore de l’entendement qui, bien qu’il ait en lui-même le principe de son activité, ne renferme pourtant que des concepts destinés k ordonner, a unir les données sensibles.

Uêtre raisonnable, en tant qu’intelligence , sç .ÇQnsjdère nécessairement comme faisant partie du monde intelligiblej et par conséquent comme sujet k ses propres lais,nuiJoiSJié là raison, en même temps que, eu tant qu’être sensible, il se reconnaît pour dépendant des lois de la nature.

” La Jibçrté, étant l'indcpendance des causÊS.natjirelles,

l’homme, OA sa qualité d’étre raisonnable, et faisant partie du monde intelligible, ne peut jamais concevoir son activité volontaire que comme libre. Or^^ ridée de liberté est unie indissolublement la notion de l’autonomie , li laquelle se rattache le principe de la moralité, lequel est tout aussi nécessairement la loi des actions des êtres raisonnables que la loi , physique est le principe de tous les phénomènes.

Ainsi .se trouve écarté le reproche de tourner dans un cercle vicieux lorsqu’on conclut de la liberté h l’autonomie et de celle-ci a la loi morale; car il est évident maintenant qu’en tant que nous nous concevons comme libres, nous nous plaçons dans le monde intelligible, et reconnaissons par là même l'autonomie de la^vojonté, avec la moralité, qui en est la conséquence, et que, en nous considérant comme ayant des devoirs, nous nous concevons à la fois comme membres du monde sensible et comme citoyens d’un monde rntèUrKible, comme soumis à la nécessité de l’un , et comme participant à la liberté de l’autre.

Si l’homme était seulement membre du monde intelligible, toutes ses actions seraient conformes au principe de l’autonomie de la volonté pure; et s’il faisait uniquement partie du monde sensible, elles seraient toujours le résultat des penchants et des désirs et auraient pour objet le bonheur. Mais puisq^ue le monde intelligible est le fondement du monde phénoménal et de ses lois, et que de plus il a puissance législative sur ma volonté, comme appartenant au monde mtellectuel, je dois me regarder, en tant qu'intelligence et quoique faisant partie du monde sensible, comme sujet à la lôTdu premier, ejest-^ire à la loi de la raison, et par conséquent je ne pujsm^mupBCbfir de voir.dans cette loi un impératif catégorique.

Le devoir résulte pour moi de cette double qualité de ma nature. Un être tout intellectuel se conforme nécessairement à sa loi ; un être tout animal se conforme à la sienne efignore

PHILOSOPHIE DE KAM

la loi morale; un être sensible, mais doué de raison, sait qu’il doit obéir b ce qu'il y a de plus noble dans sa nature, à la voix de la raison , aux dépens même de ses penchants~et de ses besoins comme être animal.

Le plus simple bon sens confirme la vérité de cette déduction de l’impératif catégorique. 11 n’y a pas d’homme assez perverti pour ne pas estimer la vertu , et pour ne pas désirer dans de certains moments de ne s’en être jamais écarté. Tout en obéissant servilement 'a ses passions , l'homme le plus corrompu se reconnaît encore pour appartenir à un autre ordre de choses que le monde sensible, et dans sa dégradation même il rend hommage 'a l’autorité souveraine de la loi morale.

Bien que tous les hommes considèrent leur volonté comme libre , néanmoins la notion de cette liberté n’est point tirée de l’expérience et ne saurait l’être ; elle j paraît même contrajre, l’expérience ayant pour condition la nécessité physique.

La liberté n’est donc qu’une idée de la raison, dont la réalité peut être révoquée en doute; mais elle est la seule condition à laquelle il soit possible de faire usage de la raison dans notre conduite, et c’est pour cela que la philosophie ja plus subtile fait d’impuissants efforts pour en affaiblir la cppvîction. Il suit de l'a que la contradiction théorique entre la liberté et la nécessité n’est qu’apparente , et qu’il est du devoir de la philosophie de'chercber à résoudre cette contradiction , tout en désespérant de jamais expliquer la liberté.

La solution de cette difficulté a déj'a été indiquée. L’homme, en se considérant commejntelligence , échappe comme tdle k la loi de la nécessité , k laquelle jl est soumis comme être sensible et phénoménal. La philosophie peut et doit admettre cette distinction , dans un intérêt pratique, sans rien déterminer di^reste quant au monde intelligible, et sanspui^r dans ce monde les motifs réels des actions humaines. La raison ne peut, sans dépasser ses limites, prétendre expliquer comment la li^rté est possible , ou de quelle manière la raison

pure peut être pratique ; car noos ne pouvons expliquer que ce que nous pouvons ramener à des lois dont l'objet est donné dans l’expérience. liberté n’est qu’une idée, une supposition nécessaire pour expliquer ce fait de la conscience d’après lequel nous nous attribuons une'autre volonté que la simple appétition , c’est-à-dire 1a faculté de nous déterminer à l’action comme intelligences, conformément aux lois de la râîson, et indépendamment dés instincts de la nature. Mais rà où cesse faction des lois de la nature , là cesse aussi toute explication ; et tout ce que la philosophie morale peut faire à cet égard , c’est de défendre la liberté contre ceux qui la nient comme impossible , en leur opposant que c’est à tort qu’ils appliquent à l'homme comme intelligence , comme être intelligible , ce qui ne lui convient que comme phénomène.

Il est de même impossible d’expliquer l’intérêt que l'homme peut prendre à l’accomplissement de la loi morale , et qui le porte ^ obéir à la voix de la conscience uniquement par amour du bien. Cet intérêt existe pourtani^dans le sentiment moral, que quelques philosophes donnent à tort pour la règle de nos appréciations morales , tandis qu’il n’es^que Y effet subjectif que la loi exerce sur la volonté , qui n’est objectivement déterminée que par la raison.

Il est impossible de comprendre et d’expliquer à priori comment une simple pensée , qui ne renferme absolument rien de sensible, peut produire un scntimcntde plaisir on de déplaisir. Ce qui est certain, c’est que. la loi n’a pas de l’autorité sur nous parce qu’elle nous intéresse, mais qu’elle nous intéresse parce qu’elle a de l’autorité, parçe qu’elle a.sa source dans notre propre volonté comme intelligence, dans notre nature fa'plus intime.

* Telles sont donc les dernières limites de toute philosophie morale : elle ne "peut expliquer la possibilité de l'impératif catégorique , et la réalité de la loi morale ne peut être prouvée qu’à l’aide de l’idée de la liberté, qui est elle-même incom-

PUILOSOPniE DE KAM.

préhensible en soi^La connaissance de ces limites de la raison , quant à la philosophie pratique , toute négative qu’elle paraisse, est d’une grande importance, en ce que d’un côté elle nous empêchera de chercher le premier principe de la morale dans le monde sensible et matériel , et de l’autre de nous perdre dans les vagues régions d’un monde inconnu et inaccessible : car , si notre volonté doit toujours être déterminée formellement ^ar la loi de la raison , elle ne peutj’ê^e matérieUement que par la natme réelle des choses.

Que si noiisli’avons pu établir le principe de la moralité qu’h l’aide d’une supposition nécessaire , si nous n’avons pu faire comprendre la nécessité absolue de l’impératif catégorique , c’est à la raison humajlne elle-même qu71 faut^s’.qn prendre , puisque nécessairement elle doit s’arrêter à quelque chose d’absolu. On ne pourrait trouver la condition de la loi morale, sans lui ôter son caractère de loi suprême. La loi morale est inexplicable, parce qu’elle est absolue, de telle sorte que , si nous ne comprenons pas la nécessité pratique de l’impératif catégorique, nous comprenons au moins pourquoi elle est inexplicable 5 et c’est tout ce qu’on peut demander à une philosophie qui ne veut point sortir des limites de la connaissance rationnelle.

Dans la première partie de ce traité, Kant a établi que^ selon le sens commun lui-même, iime a^Uon n’est absolument bonne qu’ autant qu’elle a été inspirée par le seul amour^ du bien jpar le seul respect de la loi tnorale. Dans la seconde il a montré que , s’ilj a unejéritablc moralité, elle sMmpose h l’homme sous la forme d’un commandement absolu^ que de Ih résulte l'autonomie de la volonté ou de la raison pratique; qu’il n’y a qu’un principe fondé sur la pgture mêPè de cette raison qui puisse seryir de base ’aja morale. Dans la troisième, enfin, il vient de montrer comment la critique .Hé

la rowonjpralijMepeut seule établir la réalité de ce principe, et il nous prépare à cette critique.

Pour prouver l’autonomie de la volonté, il suffit d’analyser le concept delà liberté que la moralité suppose. Tout dépendra de la réalité de la liberté, et il faudra prouver qu’elle est une qualité de tous les êtres raisonnables, et par conséquent de l’bomme. Or on peut dire que tout être qui ne peut se concevoir que comme agissant avec liberté, doit être censé libre par cela même , et que l’homme est dans ce cas. Mais la liberté n’est ainsi admise que comme une hypothèse nécessaire de la raison pratique, et conclure de la moralité à la liberté, pour expliquer ensuite celle-lii par celle-ci , n’est-ce pas tourner dans un cercle vicieux?

Pour sortir de la il faut considérer l’homme dans sa double nature, d’une part comme un être du monde intelligible, et de l’autre comme appartenant au monde sensible. Comme doué de raison , il est sujet k ses propres lois et indépendant des lois de la nature , libre par conséquent , et soumis it la nécessité seulement comme être sensible.

C’est donc à bon droit que de la raison nous concluons à la lilierté, de la liberté à l’autonomie, et de celle-ci à l’obligation d'une moralité absolue.

Ailleurs Kant s’est dégagé de ce cercle vicieux d’une manière plus nette , en disant que la liberté est le principe réel, la raison d’être (ratio essendi) de la moralité , etja moralité le principe de connaissance (ratio cognoscendi') de la liberté, le moyèn par lequel nous nous élevons à la connaissance de ce /ait.

Le devoir résulte pour l’homme de la duplicité de sa nature , à la fois raisonnable et sensible , libre tout ensemble et sollicité par les sens , doué de la puissance morale et entraîné dans une direction contraire par les penchants physiques. A l’appui de cette déduction de l’impératif catégorique, Kant fait encore une fois appel h la conscience commune,

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k l'hommage que tous rendent à l’autorité de la loi, k la beauté de la vertu.

La liberté n’est qu’une idée dont la réalité ne peut être prouvée théoriquement ; mais elle est Ja condition néces^re de l'usage pratique déjà raison. La raison^ tout en l’admettant, ne saurait expliquer la liberté, car pn ne peut expliquer que ce qu’on peut ramener à des lois dont l’obje^st donné dans l’expérience. On ne peut pas plus expliquer l’intérêt qui porte l’homme k faire le bien pour le bien ; et néanmoins cet intérêt existe et se manifeste dans le sen timent moral , qui n’est pas la règle de nos jugements moraux , mais l’effet que produit sur le sujet la conscience de la loi morale.

La philosophie pratique ne saurait remonter au delk de Vidée de la liberté , fondement nécessaire de l’impératif catégqrique. La raison s’arrête k l’absolu. On ne pourrait déduire la loi morale de quelque chose de plus élevé qu’en lui assignant une condition, c'est-k-dire qu’en lui ôtant son caractère de loi absolue.

Enfin la volonté doit être déterminée formellement par la loi seule de la raison , et matériellement elle ne peut l’être que par la nature réelle des choses : nous ajouterons par la nature actuelle de l’homme.

La Critique de la raison pratique va répandre sur toutes ces questions une plus vive lumière. Nous allons passer k l’étude de cette œuvre fondamentale.