II. Comment est possible la physique pure

La nature est l’existence des choses en tant qu’elle est déterminée par des lois générales. Si par nature on entendait l’existence des choses en soi, nous ne pourrions la connaître ni d priori, ni d posteriori; ni d priori, parce que la réalité des choses ne se règle pas sur notre esprit ; ni à posteriori, parce que l’expérience ne saurait nous faire connaître les lois nécessaires des choses, les connaissances expérimentales n’ayant pas le caractère de la nécessité.

Néanmoins nous sommes en possession d’une physique pure, qui reconnaît des lois d priori et nécessaires. Ce n’est

i Ce mot est nécessaire quoique nouveau. On ne pourrait le rendre utilement par sensible ou par expérimental. Selon Kant, tout n’est pas empirique dans les idées sensibles , dans les connaissances expérimentales, puisqu’aux éléments fournis par les objets, il se joint un élément tiré du sujet sensible.

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pas que la physique générale ne renferme des notions en partie tirées de l’expérience , telles , par exemple , que celles de mouvement, d'impénétrabilité, d 'inertie, etc.; mais elle contient aussi des principes universels et nécessaires et , par conséquent , à priori , tels que ceux-ci : la substance demeure invariable; tout phénomène est déterminé par une cause, d’après des lois constantes Ce sont là des lois de la nature , reconnues à priori et qui constituent une physique pure. Or comment est-elle possible?

Considérée quant h sa matière (materialiter) , la nature est l’ensemble de tous les objets de l’expérience ; considérée quant h sa forme, la nature est la légalité nécessaire des objets de l’expérience. Or, si nous demandons comment la légalité nécessaire des choses peut être connue à priori, il ne s’agit pas de rechercher les règles de l’observation d’une nature donnée, règles qui déjà supposent l’expérience, ni de surprendre en quelque sorte les secrets de la nature par l’expérimentation; il s’agit de montrer comment les conditions à priori de la possibilité de l’expérience sont en même temps les sources de toutes les lois générales de la nature.

Remarquons d’abord que dans les jugements d’expérience, qui constituent la science expérimentale, tout n’est pas empirique, ou fourni par les objets au moyen des sens; il s’y joint des concepts qui ont leur source dans l'entendement pur, concepts à priori par lesquels l'expérience devient seulement possible.

Kant distingue des jugements d’expérience, qui ont une valeur objective , et des jugements de simple perception , qui n'ont qu’une valeur subjective. Tous nos jugements sont d’abord de simples assertions, jugements de perception, et ce n’est qu’ après coup que nous les rapportons à un objet , à l’aide de certains concepts qui sont à priori dans l’entendement. C’est par là qu’ils acquièrent une valeur objec-

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tive. Cette objectivité d’un jugement d’expérience en suppose la nécessité et l’universalité. L’objet en soi ne nous en demeure pas moins inconnu, et cette nécessité des jugements d’expérience ne repose que sur l’universalité des conditions à priori auxquelles seulement l’expérience est possible.

En faisant l’analyse de l’expérience , on trouve qu’elle est le produit commun des sens et de l’entendement, de l’intuition ou de la perception sensible et du jugement subordonné h quelque concept qui est à priori dans l’entendement. Par exemple cette proposition : quand le soleil dorme sur une pierre, celle-ci s’échauffe, est un simple jugement de perception, qui n’a pas le caractère de la nécessité, quelque souvent que cette perception se reproduise; mais si je dis : le soleil échauffe la pierre, alors à la simple perception se joint la notion de cause, qui établit un lien nécessaire entre l’idée de lumière du soleil et celle de chaleur, et c’est par là que le jugement devient objectif et universel : la perception devient expérience.

Quand on soumet à l’analyse les jugements synthétiques, en tant qu’ils passent pour objectifs , on trouve qu’ils ne se composent jamais de perceptions seules , et qu’ils seraient impossibles si , aux matériaux fournis par l’intuition , ne se joignait une notion pure à laquelle ceux-ci sont subordonnés.

. Pour exposer la théorie de la possibilité de l’expérience , en tant qu’elle repose sur des concepts de l’entendement à priori, il faut faire le tableau complet de toutes les formes logiques du jugement , auxquelles ces concepts à priori correspondent1.

Il ne s’agit pas de rechercher comment l’expérience vient à se former — cette recherche est du domaine de la psychologie expérimentaie — ; mais bien quels en sont les éléments

1 On trouvera ce tableau , ainsi que celui des catégories , auquel il sert do base, dans l'analyse de la Critique de la raison pure.

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constitutifs. L’expérience va au delà des intuitions et de leur synthèse logique, et y ajoute quelque chose par quoi les jugements , de subjectifs qu’ils étaient , deviennent objectifs et nécessaires. Ce qui est ainsi ajouté à la matière empirique est le concept à priori correspondant à la forme logique du jugement.

La fonction des sens , dit Kant en résumant ce qui précède , est de voir et de sentir ; celle de l’entendement est de penser. Penser c’est réunir des représentations dans la conscience ; penser c’est juger. Les moments ou les formes logiques des jugements sont autant de manières possibles de réunir des représentations ou des idées dans la conscience. Aces formes correspondent autant de notions à priori ou de catégories , qui fournissent autant de principes à la synthèse nécessaire des représentations dans la conscience, c’cst-adire des principes de jugements objectifs et nécessaires. Ainsi, par exemple, il y a des jugements hypothétiques ; or, à ces jugements correspond la notion de cause, qu’ils supposent, et qui fournit le principe de causalité.

Des jugements qui sont la condition de toute synthèse , sont des règles. En tant qu’elles présentent la synthèse comme nécessaire, ces règles sont à priori, et en tant qu’elles ne peuvent pas être déduites d’autres propositions , ce sont des principes; les concepts purs de l’entendement sont les principes à priori de toute expérience possible.

Ces principes sont en même temps les lois générales de la nature, qui peuvent ainsi être reconnues à priori. De cette façon se trouve résolue notre seconde question. Les diverses formes logiques du jugement et les notions pures qui leur servent de base, fournissent les principes à priori de toute l’expérience, et avec le système logique est identique le système de la nature, la physique pure, qui est le fondement de la physique expérimentale.

Ici Kant s’applique à résoudre incidemment le doute de

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Hume au sujet du principe de causalité1 2. Il revient sur cette déduction dans la Critique. Ici il suffira de dire qu’il trouve l’origine de ce principe dans la forme des jugements hypothétiques. Dans la forme de ce genre de propositions est donné à priori le rapport de deux termes, dont l’un est l’antédent ou le principe et l’autre le conséquent ou la conséquence. Le premier correspond h l’idée de came, le second à celle d’effet. De son côté , l’observation , en nous montrant que tel phénomène est constamment suivi de tel autre, nous fournit l’occasion d’appliquer le principe de ce rapport. On conçoit donc parfaitement la notion de cause comme nécessaire pour constituer l’expérience , encore que l’on ne comprenne pas comment une chose peut être une cause, l’idée de cause n’apparaissant dans aucun objet3.

Cette déduction du principe de causalité restitue h la fois aux concepts purs , aux catégories , leur origine à priori , et aux lois générales de la nature leur valeur comme lois de l’entendement, en en bornant toutefois l’usage aux seuls objets de l’expérience, mais de telle sorte qu’elles ne relèvent pas de l’expérience et que l’expérience relève d’elles. Le résultat de toutes ces recherches sera celui-ci : les principes synthétiques à priori ne sont autre chose que les principes de l’expérience possible ; ils ne peuvent pas s’appliquer aux choses en soi , aux intelligibles , mais seulement aux phénomènes, objets de l’expérience3. La Critique n’exclut pas les noumènes proprement dits , ni les choses en soi, parce qu’il faut bien admettre quelque chose qui serve de fondement aux phénomènes; mais elle déclare qu’on ne peut pas les connaître , parce que les intuitions pures et les concepts purs ne s’appliquent qu’aux choses sensibles.

1 Prolégomènes , §§ 27 et 28. Nous donnons la traduction de ce passage important sous la note IX.

2 Là même, § 29.

3 Là même, § 30.

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Sans doute un puissant attrait nous porte vers les régions des choses intelligibles , et nous sollicite h y faire usage des Dotions pures. Non-seulement les idées de substance, de force , d’action, etc. , sont indépendantes de l’observation 5 elles ont de plus un caractère de nécessité étranger aux données de l’expérience. C’est pour cela qu’on a toujours été tenté de les étendre au delà, et que la Critique s’est si longuement occupée à établir que les principes à priori , malgré leur origine, ne peuvent s’appliquer qu’au monde phénoménal. On peut pardonner à l’imagination d’élever son vol jusque dans les régions transcendantes ; mais que la raison , qui doit gouverner l’imagination , s’aventure ainsi , c’est ce qu’il faut empêcher. Dans le monde intelligible l’entendement ne peut.que s’égarer. Pour réprimer ces écarts de la raison spéculative, il ne suffît pas de lui rappeler, comme le fait vainement le scepticisme depuis deux mille ans, combien sont difficiles les questions qu’elle prétend résoudre, dans quelles contradictions l’esprit humain s’est engagé en en poursuivant la solution : la raison ne cessera de se livrer à ces vaines tentatives, tant que la connaissance d’elle-même ne sera pas devenue une véritable science , et tel est l’objet de la Critique ou de la philosophie transcendantale*.

La question la plus élevée de cette philosophie est celle-ci : Comment la nature elle-même est-elle possible? et cette question en renferme deux autres :

1° Comment la nature est-elle possible matériellement, c’est-à-dire , comme objet de l’intuition , comme ensemble de phénomènes, ou comment sont possibles l’espace et le temps, et ce qui les remplit? Kant répond : au inoyen de la nature même de notre sensibilité, selon la manière dont nous sommes affectés par les objets. Cette réponse se trouve motivée dans la partie de la Critique qui est intitulée Esthétique transcendantale.

1 Prolégomènes , § 33.

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2° Comment la nature est-elle possible quant à la forme, c’est-à-dire , comme ensemble des lois sous lesquelles doivent se classer les phénomènes pour former le système de l’expérience? Elle n’est possible qu’au moyen de la nature même de notre entendement, par lequel toutes les perceptions sensibles sont rapportées à la conscience , et par lequel l’expérience devient seulement possible. Cette question est traitée dans cette partie de la Critique qui porte le nom de Logique transcendantale.

Quant aux lois même de la sensibilité et de l’entendement, elles échappent à toute analyse ultérieure. Il y a des lois de la nature que nous ne pouvons connaître que par l’observation ; mais la nature en général ne peut être connue par l’expérience , celle-ci n’étant elle-même possible que par les lois de l’entendement.

Ainsi les principes à priori, qui sont la condition de toute expérience , sont les lois générales de la nature. La nature est un système de phénomènes , c’est-à-dire , de représentations qui sont en nous, et les rapports qui unissent les phénomènes entre eux , ne sont autre chose que les rapports qui les unissent dans la conscience. Ce qui prouve que les lois générales de la nature sont les lois même de l’entendement , c’est que nous les connaissons à priori, et que l’expérience, loin de les donner, n’est donnée que par elles. Cet accord nécessaire des principes de toute expérience avec les lois de la nature , ne peut provenir que de l’une de ces deux causes : ou ces lois sont tirées de la nature au moyen de l’observation , ce qui est impossible , puisque , en tant que nécessaires , elles sont à priori; ou bien la nature , quant à ses lois générales , est déduite elle-même des lois qui rendent l’expérience possible. Il est donc vrai, en mettant à part les lois empiriques, qui sont fondées sur les perceptions , que l’entendement ne tire pas ses lois de la nature , mais qu’il lui prescrit les siennes 1 .

< Prolégomènes , § 37,

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