TOME I

19i PHILOSOPHIE DE lÇAtST.

De même donc que le temps est la condition sensible à priori de la possibilité d'une progession continue de ce qui existe à ce qui suit, de même Y entendement , au moyen de l’unité de l’aperception , est la condition à priori de la possibilité d’une détermination continue de tous les instants des phénomènes dans le temps , par la série des causes et des effets.

La troisième analogie est le principe de la simultanéité, d'après la loi du commerce des choses ou de leur action réciproque. Toutes les substances, en tant qu’elles peuvent être perçues comme coexistantes dans l’espace, exercent les unes sur les autres une action universelle.

Des choses coexistent , lorsque la perception de l’une peut suivre la perception de l’autre et réciproquement ; et cette simultanéité constitue l’existence de la diversité dans le même temps. Or la simultanéité ne saurait être perçue, puisqu’on n’a jamais présente à l’esprit qu’une seule perception. La coexistence ne peut donc être connue qu’au moyen du concept intellectuel pur de la succession réciproque. Or ce rapport entre deux substances , selon lequel l’une renferme la cause d’une modification de l’autre, est le rapport d’influence, et s’il y a réciprocité d’influence, c’est un rapport de communauté ou d’action réciproque. Donc la coexistence des substances dans l’espace ne saurait être connue que sous la condition d’une réciprocité d’action des unes sur les autres , et telle est aussi la condition de la possibilité des choses mêmes comme objets de l’expérience.

En effet, si les substances étaient absolument isolées comme phénomènes et sans action les unes sur les autres, il serait impossible d’en voir la coexistence. Car c’est uniquement le rapport de causalité qui assigne aux phénomènes leur place dans le temps , et par conséquent c’est le rapport de causalité réciproque, ou de commerce dynamique, qui seul rend possible l’expérience de l’existence simultanée des

choses. Il y a donc entre tontes les substances phénoménales, en tant qu’elles coexistent, action et influence réciproques. La communauté d’existence dans le temps et dans l’espace ne peut être connue que par cette réciprocité d’action , ce commerce réel C’est par là que les objets sont liés entre eux, et forment à la fois un système de perceptions et un tout réel (compositum reale).

Les trois rapports dynamiques , desquels dérivent tous les autres, sont donc l’inhérence, la conséquence et la composition.

Telles sont les trois analogies de l’expérience , tels sont les trois principes qui déterminent l’existence des phénomènes selon les trois modes du temps , la durée , la succession et la simultanéité. Les analogies présentent l’unité de la nature phénoménale sous de certains exposants qui expriment les rapports du temps à l’unité de Yaperception. Elles se résument en ce principe : tous les phénomènes sont nécessairement unis dans une même nature, parce que, sans cette unité à priori, l’unité de l’expérience serait impossible. Ce serait en vain qu’on tenterait de déduire les lois générales de la nature de l’expérience elle-même , celle-ci ne pouvant s’expliquer que par ces lois. Les catégories seules fournissent le moyen de les connaître.

Kant donne aux principes de modalité le nom de postulats de la pensée empirique. Il entend par postulats (postulata) des propositions d’une synthèse purement subjective , et qui à cause de cela ne se démontrent pas : elles se justifient par la manière même dont elles se produisent.

Les catégories de la modalité n’ajoutent rien au contenu des notions qu’elles déterminent : elles ne font qu'exprimer le degré de certitude avec lequel une proposition est admise par celui qui l’énonce. Les principes fondés sur ces catégories sont :

1° Ce qui s’accorde avec les conditions formelles de l’expérience est possible ;

2° Ce qui est lié aux conditions matérielles de l’expérience existe réellement ou actuellement;

3° Enfin ce dont la liaison avec la réalité est déterminée d'après les lois universelles de l’expérience, existe nécessairement.

Ces principes ne sont autre chose que l’explication des concepts de possibilité, d'existence actuelle et de nécessité appliqués à l’expérience.

Le premier de ces principes, le postulat de la possibilité, est très-utile. Il nous apprend que, pour qu’une chose soit réellement possible, il ne suffit pas qu’ellè le soit logiquement.

Le postulat de la réalité suppose la perception , si ce n’est de l’objet lui-même , la perception immédiate , du moins de sa connexion avec quelque perception actuelle , suivant les analogies de l'expérience. Quelque complète que soit la compréhension d’une idée, l’existence n’y est pas nécessairement comprise. Quant à l’existence réelle , il s’agit de savoir si la chose nous est donnée de telle manière que sa perception en puisse précéder la notion. La perception est le seul critérium de la réalité. Quelquefois cependant il suffit d’une perception médiate. C’est ainsi, par exemple, que se révèle le magnétisme , que nous ne pouvons apercevoir immédiatement ii cause de la grossièreté de nos organes.

Le troisième postulat enfin se rapporte, non h la nécessité logique du raisonnement, mais à la nécessité matérielle de l’existence. Or l’existence d’aucun objet sensible ne pouvant être connue à priori, mais seulement comparativement à priori, c’est-à-dire relativement à une autre existence donnée, il s’ensuit que la nécessité de l’existence de quoi que ce soit , ne peut être reconnue que par sa liaison avec ce qui tombe sous l’observation , selon les lois générales de l’expérience. On ne peut donc reconnaître au moyen des phénomènes actuels, comme existant nécessairement, que les effets des causes données. Il suit de là que ce n’est point la

nécessité de l’existence des choses, mais celle de leur état que l’on peut connaître , suivant les lois de la causalité expérimentale. Le critérium de la nécessité est donc dans celte loi de l’expérience d'après laquelle tout ce qui arrive' est déterminé à priori dans le phénomène par sa cause. C’est pour cela que nous ne connaissons que la nécessité des effets naturels , et que cette connaissance ne s’étend pas au delà de l’expérience. Tout ce qui arrive est hypothétiquement nécessaire : telle est la règle universelle de la nature. De là cette loi à priori : Rien dans le monde n’arrive par hasard (in mundo non datur casus) , et celle-ci : Il n'y pas dans la nature de nécessité aveugle, mais il y règne une nécessité déterminée et intelligente (in mundo non datur fatum). C’est grâce à ces deux lois que le jeu des changements constitue la nature des choses et l’unité de l’intelligence , par laquelle seulement devient possible l’unité synthétique des phénomènes ou l'expérience. Ces deux lois sont dynamiques. La première n’est au fond qu’une conséquence de la loi de causalité , et la seconde est un principe de modalité , qui à l’idée de causalité ajoute le concept de nécessité. Le principe de continuité empêche toute solution (saltus) dans la série des phénomènes, et toute lacune (hiatus) dans l’ensemble des intuitions dans l’espace. Tous ces principes réunis constituent l'unité de l’intelligence.

On voit par tout ce qui précède que les catégories ne sont pas en soi des connaissances, mais seulement de simples formes de la pensée , nécessaires pour convertir en connaissances les intuitions données. Et non-seulement pour donner aux catégories une réalité objective, il faut des intuitions, mais il faut des intuitions externes. En définitive, les principes de l’entendement pur ne sont autre chose que les principes à priori de la possibilité de l’expérience, et c’est à l’expérience seule que se rapportent les propositions synthétiques à priori.

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Dans le cours de ce chapitre Kant a placé une nouvelle réfutation de l’idéalisme matériel, avec lequel il ne veut pas que l’on confonde l’idéalisme transcendantal. Cette réfutationest remarquable et demeure , pour le fond , acquise à la science , mais elle prouve tout autant contre Kant lui-même que contre Berkeley1. L’idéalisme matériel, dit-il, est ou dogmatique, comme celui de Berkeley, qui nie la réalité de l’espace et avec elle celle des choses qui ne peuvent être conçues que dans l’espace , ou problèmatique , comme celui de Descartes , qui regarde l’existence des choses extérieures au moins comme douteuse. Le premier, Kant croit l’avoir ruiné dans Yesthètique transcendantale. Pour combattre celui de Descartes, qui ne laisse subsister comme indubitable qu’une seule proposition d’expérience interne, il faut démontrer que cette expérience elle-même est impossible , si l’on n’admet une expérience externe et par suite l’existence et la perception des choses extérieures. A cet effet Kant pose • ce théorème : La seule conscience empiriquement déterminée de ma propre existence prouve l’existence des choses dans l’espace hors de moi. Cette proposition il la prouve ainsi :

/ « J’ai conscience de mon existence comme étant déterminée dans le temps ; mais toute détermination dans le temps suppose quelque chose de permanent dans la perception. Or, ce qu’il y a de permanent dans la perception ne saurait être une intuition interne ; car toutes les causes déterminantes de mon existence qui sont en moi , ne sont que des représentations. Et, comme telles , elles ont besoin elles-mêmes de quelque chose de permanent qui en diffère et par rapport h quoi leur succession et, par lit même, mon existence dans le temps puissent être déterminées. Donc la perception de ce qui est permanent n’est possible que par l’existence d’une chose hors de moi , et non par la seule représentation d’une

1 Voy. la cinquième édition de la Critique, p. 274. OEuvrcs complètes , t. II , p. 772.

chose extérieure ; donc mon existence dans le temps ne peut être déterminée que par l’existence des choses que j’aperçois hors de moi , et ainsi la conscience de ma propre existence est en même temps conscience immédiate de l’existeDce des choses extérieures.»

Ainsi, selon Kant, l’expérience interne, qui se prétendait seule certaine, n’est possible que par l’expérience externe, et par conséquent le monde matériel existe. Nous en avons la conscience immédiate. Il est impossible que ce qu’on appelle le sens externe ne soit qu’une illusion , un produit de l’imagination ; car il est évident que , pour s’imaginer quelque chose comme externe , il faut le concevoir comme présent h l’intuition sensible , ce qui suppose déjà un sens externe , et implique une distinction entre la simple rèceptibilitê de l’intuition extérieure et la spontanéité qui caractérise la faculté imaginative. Dire qu’on se figure illusoirement quelque chose comme étant hors de nous, c’est implicitement reconnaître le sens externe et avec lui les choses extérieures comme telles.

III. Du fondement de la distinction entre les phénomènes et les noumènes.

Les concepts et les principes de l’entendement pur n’étant que les conditions et les formes à priori de l’expérience , il s’ensuit qu’ils ne peuvent se rapporter qu’aux choses comme phénomènes et non aux choses prises en soi et en général. L’entendement ne peut anticiper que la forme de l’expérience possible. Quoique les catégories soient à priori, elles ne sont que des formes de la pensée , propres uniquement h unir logiquement dans la conscience la variété donnée dans l’intuition, et elles ne peuvent par conséquent s’appliquer au delà des objets sensibles.

Néanmoins par cela même que nous qualifions ces objets

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de sensibles , et que nous distinguons la manière dont ils s’offrent à nos sens de ce qu’ils peuvent être en soi , il arrive naturellement que nous opposons aux objets sensibles , considérés comme phénomènes , soit ces mêmes objets pris en eux-mêmes, soit d’autres choses possibles qui ne tombent pas sous les sens, et qui sont purement intelligibles ou des noumènes.

Kant étend ce nom aux choses sensibles considérées en soi, qu’il appelle des noumènes négatifs, réservant le nom de noumènes positifs aux intelligibles proprement dits , qui sont les objets d’une intuition purement intellectuelle.

Pour ce qui est des noumènes de la première espèce , on l’a vu, les catégories ne peuvent leur être appliquées : le principe de causalité lui -même, malgré la dignité qui lui est propre, n’est à leur égard d’aucune application. Pour les connaître autrement que par les sens, il faudrait qu’ils pussent devenir les objets de l’intuition intellectuelle , ce qui est impossible.

Il n’y a rien de contradictoire dans l’idée d’un noumène positif, puisqu’on ne peut pas dire que .la sensibilité soit le seul mode d’intuition possible ; mais l’existence réelle des êtres intelligibles est au-dessus de notre compréhension , et cette notion des noumènes est plutôt destinée a marquer les limites de la connaissance sensible , qu’à étendre la connaissance en général au delà. Le monde intelligible est inaccessible à notre entendement, et l’entendement même, pour lequel il est intelligible , est un problème. Les noumènes de l’une et de l’autre espèce ne peuvent être admis que comme une chose inconnue.

A la suite de ce chapitre1, Kant, pour compléter le système des concepts et des principes purs , a placé un assez long appendice sur ce qu’il appelle Yamphibolie des concepts

1 OEovrcs, t. II, p. 214-238.

de la réflexion. Il entend en général par réflexion i, cet état de l’esprit par lequel il se dispose à reconnaître les conditions subjectives de la formation des concepts : c’est la conscience du rapport des représentations données aux sources diverses de la connaissance ; c’est la pensée réfléchissant sur ellemême, sur ses lois, ses sources et ses produits. La réflexion transcendantale compare les représentations et les concepts relativement à la faculté qui en est la source ou le siège. Elle est un devoir indispensable.

Les rapports que les concepts peuvent avoir entre eux dans un même état de l’esprit , sont celui de l’identité et de la différence, celui de la convenance et de la répugnance, celui de l’interne et de l’externe, enfin celui du déterminable et de la détermination ou de la matière et de la forme.

1 . L’identité et la différence. Un objet qui se présente à nous li plusieurs reprises et toujours avec la même qualité et la même quantité, est un et identique comme objet de l’entendement pur ; mais pris comme phénomène et comme apparaissant en divers lieux, il y a différence numérique. Ainsi deux gouttes d’eau , vues en même temps et en divers lieux, bien que représentées par une même idée, sont numériquement différentes.

Le principe de l’identité des indiscernables de Leibnitz est fondé sur une amphibolie, c’est-k-dire sur la confusion des phénomènes avec les intelligibles.

2. La convenance et la répugnance. On ne saurait concevoir de répugnance entre les réalités des noumènes. Au contraire , les réalités phénoménales peuvent se répugner de telle sorte que , réunies dans un même sujet , elles se neutralisent ou se détruisent réciproquement.

L'interne et l’externe. Dans un noumène, il n’y a d’interne que ce qui n’a aucun rapport réel avec rien de différent.

1 Voy. Locke, Entendement humain, t. II, chap. I, §4.

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Au contraire, les déterminations internes d’une substance phénoménale ne sont que des relations, et elle n’est ellemême qu’un ensemble de rapports. Comme objet intelligible, toute substance doit avoir des qualités internes ; mais je 11e puis concevoir d’autres qualités internes que celles que m’offre le sens intime , savoir la pensée ou quelque chose d’analogue. Voila pourquoi Leibnitz, qui concevait toutes les substances comme des noumènes , en faisait des sujets simples, doués d’intelligence, des monades.

4. La matière et la forme. Ces deux concepts corrélatifs sont le fondement de toute réflexion. Le premier désigne ce qui est déterminable; le second en est la détermination. En tout être les parties constitutives ( essentmlia ) en sont la matière, et la manière dont elles sont unies entre elles, en est la forme essentielle. L’entendement exige avant tout que quelque chose soit donné, afin de pouvoir le déterminer. C’est pour cela que dans le concept de l’entendement la matière précède la forme , et que Leibnitz posa d’abord les monades douées d’intelligence , afin de fonder ensuite làdessus leurs relations externes et la communauté de leurs états. Dans ce système, et? toutes les fois que l’on suppose que nous voyons les choses telles qu’elles sont en soi , le temps et l’espace sont inhérents aux objets, tandis que, selon la Critique, ils ne sont que des formes à priori de l’intuition sensible , antérieures à toutes les données de l’expérience. La forme est donc véritablement avant la matière dans l’entendement, puisque ce n’est que par elle que la matière devient l’objet de l’expérience.

Dire que tel concept appartient à la sensibilité ou bien à l’entendement, c’est, dans le langage de Kant, lui assigner son lieu transcendantal , et la doctrine , qui détermine le lieu de chaque concept, est la topique transcendantale.

La réflexion transcendantale est nécessaire pour éviter Yamphibolie de réflexion , qui confond les objets de l’entende-

ment pur avec les phénomènes. C’est cette amphibolie des concepts de réflexion qui conduisit Leibnitz à fonder son système intellectuel du monde.

Leibnitz intellectualisait les phénomènes, tandis que Loche, dans son système de noogonie, sensualisait , pour ainsi dire , les concepts de l’entendement. Au lieu de reconnaître dans l’entendement et la sensibilité deux sources différentes de connaissances, mais qui ne peuvent juger objectivement des choses que conjointement , chacun de ces deux philosophes illustres ne s’en tenait qu’à l’une de ces deux facultés , et la considérait comme se rapportant immédiatement aux choses. Selon Leibnitz, la sensibilité ne pouvait que jeter la confusion dans les produits de l’intelligence , et selon Locke , tout l’usage de l’entendement se bornait à élaborer et à ordonner les données de la sensibilité.

C’est par suite de cette erreur fondamentale que Leibnitz appliqua au monde phénoménal son principe des indiscernables, qui n’est vrai que des intelligibles. De même ce principe: les réalités, comme affirmations, ne se répugnent jamais logiquement, principe vrai seulement quant aux rapports des concepts, n’a aucun sens quant à la nature même des choses -, car partout il y a répugnance réelle.

La monadologie et Yharmonie préétablie sont nées de la même erreur. Considérant les substances comme des êtres intelligibles, Leibnitz dut leur accorder une nature interne, indépendante de toute relation au dehors , et par conséquent simple : de là les monades. De là aussi l’harmonie préétablie , mise à la place de l’action réciproque des substances

Leibnitz faisait du temps et de l’espace la forme intelligible de la liaison des choses en soi ; ainsi que des substances phénoménales il faisait des substances intelligibles que les sens, ne nous montrent, selon lui , que d’une manière confuse. Or c’est là une grande erreur ; car alors même que je pourrais connaître par l’entendement pur quelque chose des subs-

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tances en soi , cette connaissance n’aurait rien de commun avec les phénomènes, et la connaissance phénoménale, de son côté, serait soumise aux conditions de la sensibilité. Mais il nous est impossible de connaître les choses autrement que comme phénomènes.

Du reste , tout le système intellectuel de Leibnitz repose sur ce faux principe logique que ce qui n’appartient pas au genre doit aussi être refusé aux espèces , tandis qu’on peut dire seulement que ce qui appartient ou répugne à un genre, appartient ou répugne égalemant aux espèces.

Kant, en Unissant ce livre, détermine l’idée de rien ou du néant. Il distingue entre le néant comme concept vide ou sans objet, l’être de raison, tel, par exemple, que les noumènes, opposés à la réalité intuitive et dont on ne peut se faire une idée réelle; le néant comme objet vide de tout concept, le nihil privalivum , la négation d’une réalité, comme le froid, l’ombre; le néant comme intuition sans objet, un être imaginaire , tel qué l’espace pur, le temps pur ; et le néant comme objet vide sans concept possible , le nihil negativum, tel, par exemple, qu’une figure formée par deux lignes droites.

Nous allons résumer ce second livre de l'analytique transcendantale , lequel traite des principes à priori ou du jugement pur.

1. Le chapitre du schématisme est une des parties les plus obscures de la critique. Schéma signifie figure ( figura , habitus); Aristote appelle ainsi les figures du syllogisme. On peut donner ce nom b toute espèce de type en général. Ainsi la forme circulaire est le schéma de tout corps sphérique. Kant appelle schéma transcendantal la représentation à la fois pure et sensible au moyen de laquelle devient possible l’application des catégories aux phénomènes. Ce schéma , cette image pure, ce type général est le temps, qui est tout a la fois à priori dans l'esprit et inhérent h toutes les intui-

tions sensibles ; les intermédiaires entre les concepts purs et les intuitions sont autant de déterminations du temps, suivant l’ordre des catégories. Le schématisme est une sorte d'imagination pure qui concourt avec l’entendement à la formation des idées, dont elle fournit les formes générales et nécessaires.

Toute cette théorie du schématisme tend à prouver que les concepts purs ne peuvent s’appliquer qu'aux phénomènes, et seulement à l’aide de l'intuition pure du temps, et que, par conséquent, attachés qu elles sont à cette condition , quant à leur usage, les catégories ne peuvent s'appliquer qu’aux phénomènes et non aux objets tels qu'ils sont en soi.

2. Le principe de contradiction est le critérium universel de toute connaissance analytique ; mais ce même principe n’est que la condition nécessaire et non la règle positive de la connaissance synthétique. C’est que pour les propositions analytiques la vérité logique suffit pour qu’elles soient vraies réellement, en supposant que la notion qu'elles analysent soit le produit d’une synthèse légitime, tandis qu'une connaissance synthétique peut être vraie logiquement sans l'être matériellement. Autre chose est cette analyse logique qui porte sur une notion toute faite , et qui produit autant de jugements analytiques que le sujet de la notion a d’attributs distincts; et autre chose est l'analyse réelle qui porte sur l'objet , et qui , au moyen d’autant de jugements synthétiques que l’observation découvre de caractères dans l'objet , produit une notion.

Pour former une proposition synthétique, il faut établir un rapport réel, une sorte d’unité, entre le sujet et l’attribut. Cette unité synthétique repose sur l’unité de la conscience ou de l’aperception. Toute expérience suppose une synthèse par l'application d'un concept à priori a quelque intuition, et ces concepts n'ont de réalité que par leur application aux phénomènes. De même le caractère de tous les jugements synthétiques à priori ou des principes purs, c’est d’être les condi-

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tions nécessaires de toute expérience , et ils n’ont de valeur qu'autant qu'ils donnent naissance a des jugements d’expérience. Ainsi les principes synthétiques purs ne sont que les principes généraux de toute expérience. Ils constituent la physique générale pure et les lois générales de la nature ellemême.

Comme les catégories déterminent les formes de tous les jugements synthétiques possibles, il y a autant de classes de principes à priori qu’il y a de classes de catégories.

Aux catégories de la quantité correspondent les axiomes de l’intuition, dont le principe est que tous les phénomènes sont, quant à leur intuition, des quantités extensives. C’est là-dessus que repose l’application rigoureuse des mathématiques pures aux objets de l'expérience.

Aux catégories de la qualité correspondent les anticipations de la perception , ou ce qu’on peut connaître à priori de la sensation en général. Leur principe est que dam tous les phénomènes la réalité phénoménale de la sensat ion a une quantité intensive ou un degré.

Les axiomes et les anticipations sont des principes mathématiques , d'une évidence immédiate et intuitive.

Aux catégories de la relation correspondent les analogies de l’expérience ; à celles de la modalité, les postulats de la pensée empirique en général. Les analogies et les postulats sont d’un usage dynamique , et , quoique nécessaires , d’une évidence seulement discursive.

L’expérience est le produit d’une liaison des perceptions entre elles ; c’est un ensemble , un système ; et néanmoins , dans les perceptions , dans les impressions perçues , il n’y a rien qui puisse nous donner l'idée de leur liaison. Cette unité synthétique qui constitue l’expérience , ne procède donc point des phénomènes , mais de l’esprit , qui en détermine les rapports dans le temps, selon de certaines règles à priori, que Kant appelle les analogies de l’expérience. Elles sont au

nombre de trois > selon les trois modes du temps, la permanence, la succession, la simultanéité.

La première analogie est le principe de la permanence de la substance. Dans tous les phénomènes il y a quelque chose qui persiste et qui en est la substance , et quelque chose qui varie et qui est la détermination ou le mode de la substance. Les idées de changement , de modification supposent celle de substance , de permanence , et ne deviennent possibles que par celle-ci. Or l’expérience ne nous montre que des changements, des modifications; l’idée de substance, nécessaire pour les concevoir , est donc un concept à priori , lequel , appliqué aux phénomènes , produit le principe de la permanence.

Mais on peut demander à Kant comment il prouve la réalité objective de ce principe. Si les phénomènes ne deviennent possibles que par les intuitions pures du temps et de l’espace , et si ces notions n’ont rien d’objectif, les phénomènes euxmêmes ne sont rien hors du sujet ; ce qu’il y a en eux de permanent n’est que la permanence du moi , et les changements ne sont que des modifications du moi : de là l’idéalisme de Fichte qui , à la substance objective et absolue de Spinoza , substituera la substantialité exclusive du moi.

La seconde analogie est le principe de causalité. Il y a causalité toutes les fois qu'il y a succession nécessaire et ayant lieu d'après une règle constante. Ce principe n’est pas le produit de l’induction ; il est à priori puisqu’il est une condition de toute expérience.

Cette déduction du principe de causalité, comme étant fondée sur la nature même de l'esprit et la condition à priori de l’expérience, laisse peu à désirer; mais dans le système de Kant il n’a une valeur objective que relativement aux phénomènes. Kant a prouvé que le principe de causalité est une loi de l'esprit, sauf à une philosophie plus hardie de présenter les lois de l'esprit , comme celles de la nature , non pas seule-

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ment telle que l’homme la conçoit, mais telle qu’elle est. Kant aurait pu aller plus loin dans la déduction de ce principe, s’il ne s’était, comme a plaisir, emprisonné dans son système des catégories. Cette loi est tellement inhérente à l’esprit, qu’il lui obéit h son insu h chaque impression qu’il reçoit, et qu'il rapporte nécessairement tout phénomène à une cause, a un objet, h une force quelconque. Dans ce seul fait de la conscience sont données à priori les idées de cause et d’effet, d’objet et de sujet, de substance et d’accident. On peut se tromper dans l’application du principe de causalité -, mais le principe n’en est pas moins certain , comme loi de l’esprit et comme loi de la nature, comme loi universelle. Seulement il ne faut pas concevoir cette loi comme se manifestant nécessairement sous la forme de la succession , et il faut réduire le principe de causalité à une expression plus générale : au lieu de dire mtî effet sans cause , ou rien ne produit rien, il faut dire : tout a sa raison et rien n’est sans fondement; formulé ainsi, le principe de causalité exprime l’essence même de toute intelligence et de toute existence.

La troisième analogie est le principe de simultanéité. La simultanéité n’est pas donnée dans les perceptions. Elle est connue au moyen du concept pur de leur succession réciproque ; de là l’idée de la coexistence des choses dans l’espace, laquelle suppose une réciprocité d’action des substances les unes sur les autres. Cette réciprocité d’action est une des conditions à priori de l’expérience. C’est par là que les choses forment un tout , un ensemble réel et non pas seulement idéal. Mais la même objection se présente encore ici : cette réalité du commerce des substances n’est qu'une réalité relative, phénoménale, et partant idéale.

Les trois analogies se résument dans ce principe : Tous les phènomèms sont unis dam une même nature. Cette unité est à priori , comme la condition de l'unité de l’expérience.

Les postulats ou les principes à priori de la modalité sont

les concepts de possibilité, à' existence réelle et de nécessité ou d’existence nécessaire , appliqués à l’expérience.

Ici Kant s’applaudit d'avoir réfuté victorieusement l’idéalisme proprement dit, celui de Berkeley, qui nie la réalité de l’espace , et par la même celle des choses qui ne peuvent être conçues que dans l'espace. Mais lui aussi nie la réalité absolue de l'espace et ne lui accorde qu’une réalité psychologique, une réalité relative. L'idéalisme transcendantal de Kant n’est qu’un réalisme relatif C'est l’idéalisme sous une autre forme.

Kant prouve contre Descartes que le fait de l’expérience intime , que ce philosophe laissa seul subsister comme indubitable, est lui-même impossible si l’on ne suppose l’existence et la perception des choses externes. Cette objection est solide, et la démonstration par laquelle Kant l’appuie , est sans réplique , mais à condition seulement que l’espace et le temps soient eux-mêmes réels. Kant soutient que le sens externe étant essentiellement distinct du sens interne, l’existence des choses extérieures repose par là même sur un fait de la conscience. Mais s’il y a des choses hors de nous, l’espace n’est pas seulement une intuition pure, une forme de la sensibilité humaine, mais une réalité indépendante du sujet. Ou l’espace existe réellement et pour toutes les intelligences , ou tout est réuni en un seul point, en un point mathématique idéal. Si le monde matériel existe, il ne peut exister que dans l’espace, et si l’espace n’est qu’une forme subjective de la sensibilité, le monde matériel n’est qu’une illusion.

Le postulat de la nécessité nous fait connaître à priori que rien dans le monde n’arrive par hasard , et que tout y est soumis à une nécessité déterminée et intelligente. Par là seulement devient possible l’unité de l’intelligence , condition nécessaire de l’unité des phénomènes, qui constitue la nature des choses, représentée par l 'expérience.

Du reste , les principes à priori ne sont pas plus des vérités innées que les concepts purs ne sont des idées innées ; et de tome i. il

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même que les catégories ne sont que de simples formes de la pensée , qui n’ont de valeur que par leur application aux intuitions , ainsi les principes à priori ne peuvent s’appliquer aux choses qu’autant que celles-ci sont senties et perçues.

Ensemble les concepts et les principes de l'entendement pur ne sont, selon l’expression de Kant, que le schéma pur de l'expérience , et ils ne peuvent par conséquent s'appliquer qu'aux phénomènes , et nullement aux choses telles qu’elles sont en soi , ou h des objets qui ne tombent pas sous les sens.

3. Les choses telles qu’elles sont en soi , et les objets possibles logiquement, mais qüi ne tombent pas sous les sens, Kant les appelle noumènes ou intelligibles. Les choses en soi , distinguées de leurs phénomènes , sont des noumènes négatifs, et les objets non sensibles, dont on suppose l’existence, sont des noumènes positifs. Ensemble ils sont opposés aux phénomènes et forment le monde intelligible. Ce monde nous pouvons l’admettre comme possible : mais c’est un monde inconnu, inaccessible k l’entendement et à ses catégories.

Par cette distinction fondamentale entre les phénomènes et les noumènes , l’idéalisme transcendantal tourne au scepticisme. Non-seulement il nie qu’on puisse rien savoir des choses prises en soi , mais il déclare problématiques toutes les existences immatérielles qui ne se révèlent ni au sens externe ni au sens intime.

Ce n’est pas encore le moment d’examiner la doctrine de Kant concernant les êtres intelligibles qu’il appelle noumènes positifs. Nous avons déjà dit qu’on ne saurait admettre que les choses prises en soi , les choses telles qu’elles sont indépendamment du sujet, soient si différentes de ce qu’elles se montrent à nous. Elles ne sont pour nous, il est vrai, qu’autant que nous apprenons à les connaître par les sens. Cette connaissance est fournie matériellement par les objets et formée logiquement par l’entendement , selon sa nature à lui , sous les conditions du temps et de l’espace. Mais ces objets

sont matériels puisqu’ils sont sensibles , et ils ne deviennent pas matériels par la sensibilité : ils sont sensibles, parce qu’ils sont matériels. Ils sont donc matériels en eux-mêmes et soumis par leur nature à la condition de l’espace. Dès lors les choses en soi ne diffèrent plus essentiellement des phénomènes, mais seulement en ce sens qu’il est possible qu’elles ne se montrent pas à nous tout entières , sous toutes leurs faces , et que beaucoup de ce qui est en elles ne nous apparaisse pas; mais tout ce qui nous en apparaît est fondé en elles matériellement.

On ne peut pas dire que , si les choses sensibles sont essentiellement matérielles, elles ne puissent pas être connues comme telles par les intelligences pures ou servies par d’autres organes que les nôtres, car nous ne pouvons rien savoir de la manière de connaître de ces intelligences. Ou l’univers , avec toute sa beauté et toute sa grandeur est notre ouvrage, et par conséquent n’est qu’une magnifique illusion , ou il est encore l’univers aux yeux de la souveraine intelligence.

Le système de Kant participe à la fois de Y intellectualisme de Leibnitz et de l’empirisme de Locke , et il diffère essentiellement de l’un et de l’autre.

Kant admet avec Locke qu’il nous est impossible de connaître les choses autrement que comme phénomènes ; mais il nie que les phénomènes représentent les choses telles qu’elles sont en soi. Il repousse l’intellectualisme réel de Leibnitz, mais il enseigne l’intellectualisme formel, et soutient contre Locke que la connaissance expérimentale suppose des concepts purs et des principes synthétiques à priori, mais qui n’ont de valeur qu’autant qu’ils sont appliqués aux données sensibles ; il n’accorde à ces éléments intellectuels qu’une valeur relative, en bornant leur application aux données sensibles.

La philosophie de Kant a ainsi le double tort jusqu’ici n’accorder à l’entendement que la faculté de connaître

PHILOSOPHIE DE KANT

choses qui tombent sous les sens , et de n’attribuer h cette connaissance qu’une valeur relative. S’il intellectualise l’expérience, ce n’est pas pour ajouter à son autorité : c’est aux dépens même de cette autorité et de la vérité objective.

On doit regretter aussi que Kant ait cru devoir substituer la division des intelligibles en noumènes négatifs et noumènes positifs à l’ancienne distinction plus importante et plus précise entre les choses qui tombent sous les sens et celles qui ne peuvent être vues que des yeux de l’esprit , intelligibles véritables , dont la réalité est le problème principal de la philosophie proprement dite , et dont l’esprit trouve en lui-même la possibilité et l’exemple.

Peu nous importe au fond ce que les choses phénoménales peuvent être en elles-mêmes, indépendamment de nous, ou pour toute autre intelligence. Nous ne sommes que trop persuadés de leur réalité, et cette autre réalité qu’elles peuvent avoir pour d’autres que nous , nous intéresse peu . Les phénomènes sont notre monde à nous , qui pèse sur nous , et qu’il nous importe surtout de connaître. Ce qui , outre la réalité phénoménale , excite notre juste curiosité , c’est de savoir s’il y a d’autres existences encore que les existences matérielles; si l ame elle-même est de ce nombre; si, à côté de l’ordre physique , il y a un ordre moral , spirituel , et si nous-mêmes nous eu faisons partie; si enfin, au-dessus de ces deux ordres de choses, il existe, comme un sentiment primitif nous porte h le croire , une intelligence souveraine qui les gouverne tous les deux.

Malgré ses négations et ses doutes , l’idéalisme transcendantal n’aura pas été inutile pour la solution de ces grandes questions , parce qu’il aura du moins établi , avec une entière évidence, que l’esprit n’est point le produit de la matière, que l’expérience même des existences matérielles n’est possible que par l’activité propre de l’entendement , et que , pour l’expliquer, jusque dans ses premiers éléments, il faut

supposer dans le sujet pensant des concepts et des principes qui lui sont inhérents et qui constituent sa nature intelligente.

Il fallait vaincre avant tout le sensualisme, l’empirisme pur : l’idéalisme sera vaincu à son tour.