CHAPITRE XII

SUITE DE L'ANALYSE DE LA CRITIQUE DE LA RAISON PURE. — RÉSUMÉ DU SECOND LIVRE DE LA DIALECTIQUE TRANSCENDANTALE. — OBSERVATIONS.

La réalité ou la nécessité subjective des idées est hors de doute -, mais leur réalité objective est problématique. Si la raison leur attribue de la réalité , c’est par l’effet d’une illusion de la dialectique naturelle , d’une illusion rationnelle. L’objet principal de ce second livre est de dissiper cette illusion. Il est divisé en trois chapitres, selon les trois ordres d 'idées transcendantales.

1 . Le premier, sous le litre du Paralogisme de la raison pure, présente la critique de l’ancienne psychologie rationnelle , qui , selon Kant , repose tout entière sur la fausse conclusion de l’unité de la notion du sujet à son unité réelle et absolue , de l’unité logique de la conscience à son unité objective. Pour que cette conclusion fût légitime, il faudrait pouvoir démontrer à priori que tout être pensant est nécessairement une substance simple , immatérielle, ce qui ne se peut pas, parce qu’il n’y a pas de propositions synthétiques à priori concernant les intelligibles.

Ainsi, selon Kant, on ne peut démontrer la simplicité ou l’immatérialité de l’àme , ni par conséquent sa substantialité, son identité réelle. La seule preuve de toutes ces propriétés de l’âme, c’est que nous ne pouvons concevoir autrement l’être pensant. Sans doute la conclusion de l’unité logique de

la conscience à l’unité réelle et subtantielle du sujet n’est pas rigoureuse, et ne peut être admise dans un système absolument dogmatique; mais une philosophie qui admettrait comme vrai tout ce qui est fondé dans la nature même de la raison , tout ce que la raison , dans son développement légitime, ne peut concevoir autrement , une philosophie qui aurait pour base les faits de la conscience et la foi dans les lois de la raison , ferait de cette même proposition le fondement de la psychologie. Elle dirait : la raison ne peut concevoir l’identité de la conscience qu’en considérant le moi comme une substance simple et identique; donc l’être pensant, le principe, le substratum de la vie morale et intellectuelle, est une1 substance simple et identique.

Cette philosophie ne déduirait pas toute la psychologie rationnelle de ce seul fait je pense. L’objet de cette science n’est pas uniquement le moi comme être pensant, mais le moi considéré dans toutes ses manifestations , comme un être moral , religieux, intellectuel , dont il s’agit de reconnaître la vraie nature , la nature interne , l’origine et la destination. La psychologie expérimentale exposant les phénomènes internes, les faits de la conscience, est le fondement de la psychologie métaphysique, tout comme la philosophie de la nature doit se fonder sur la physique ordinaire pour l’interpréter et la compléter.

La critique que Kant fait ici de la psychologie métaphysique ne prouve que la fausseté des prétentions du dogmatisme, autant de celui qui soutient la matérialité de l’âme que du système opposé. Selon lui , ce qu’on appelle psychologie rationnelle ne peut arriver qu’a des résultats négatifs, laissant la question entièrement indécise et problématique. Mais, tout en niant que la raison purement théorique puisse nous faire connaître la vraie nature de l’âme, la critique de Kant laisse subsister tous les autres arguments de l’immortalité, et, en rendant ce dogme indépendant d’une fausse

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spéculation, elle promet de l’établir ailleurs sur une base plus solide.

Ce premier chapitre se termine par une observation bien propre à nous faire pénétrer dans l'esprit de la philosophie de Kant. A propos de la question du commerce de l’àme avec le corps, il dit que la difficulté de cette question, qui occupait si fort l’ancienne métaphysique, est dans l’hétérogénéité supposée du corps et de l'âme. Il ajoute que cette difficulté s’évanouit, si l’on considère que ces deux choses ne sont peut-être pas aussi différentes en soi qu elles le paraissent. Il se peut, dit-il, que cette différence, fondée uniquement dans la manière différente dont l’entendement les perçoit, n'ait rien de réel, rien d’objectif.

2. Dans la cosmologie rationnelle, la dialectique transcendantale s’engage dans une série d’antithèses également démontrables, et qui ont leur source dans une sorte d’antinomie du raisonnement. De là le titre du second chapitre : Des antinomies de la raison pure.

Les idées ne sont autre chose que les catégories étendues jusqu’à l’absolu , par suite du besoin qu’éprouve la raison de ramener les notions à la plus haute unité possible.

Les idées cosmologiques ont pour objet la totalité absolue de la synthèse régressive des conditions ; c’est-à-dire , elles sont nées du besoin de la raison de remonter jusqu'à la condition absolue de tout ce qui existe. L’expérience ne nous montre partout que des phénomènes conditionnés ou relatifs. La raison en recherche la condition suprême pour réaliser le concept de l’absolu, qui est en elle à priori et qui est la source de son activité.

Il y a quatre idées cosmologiques : celle de l’absolu quant au temps et à l’espace; celle de l’absolu quant à la division de la matière; celle de l’absolu quant à l’origine d’un phénomène en général sous le rapport de la causalité; enfin celle de l’absolu de l’existence de ce qu’il y a de variable et de

contingent dans les phénomènes, ou l’idée de l’être nécessaire.

Les deux premières de ces idées , qui ont pour objet l’absolu mathématique, Kant les appelle cosmiques; les deux dernières, qui portent sur l'absolu dynamique, sont des concepts physiques transcendants.

Chacune de ces idées conduit h deux systèmes contradictoires.

D’un côté nous trouvons un système cosmologique fondé sur ces quatre propositions. Le monde a commencé, et il est limité dans l’espace; — toute substance composée se compose de parties simples ; — pour expliquer complètement les phénomènes , il faut admettre, outre la causalité physique , une causalité par liberté ; enfin pour expliquer l’univers, il faut admettre un Être nécessaire.

D’un autre côté, le raisonnement établit les propositions suivantes : Le monde est infini quant au temps et quant à l’espace ; — Il n’y a rien de simple dans le monde ; — Il n’y a point de liberté : tout obéit a des lois nécessaires ; — Il n’y a point d’Ètre nécessaire, ni dans le monde, ni en dehors du monde.

Mais si les deux systèmes sont également légitimes aux yeux d’un dogmatisme indifférent , l’intérêt de la raison , qui est aussi celui de l’humanité, la porte h donner la préférence au premier, qui repose en partie sur des principes intellectuels, et que Kant appelle le dogmatisme de la raison pure, tandis que la maxime unique du système opposé est le principe de Y empirisme absolu.

L’intérêt moral et religieux , l’intérêt spéculatif, ainsi que le sens commun , sont du côté du rationalisme , et repoussent l’empirisme pur comme subversif de toute religion , et comme n’offrant h la spéculation synthétique aucun point de départ ni de repos, aucune base solide. Il est vrai que, de son côté, l’empirisme pur ouvre h l’observation scientifique un tome i. 18

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champ infini ; mais en niant qu’il y ait rien au delà de la portée des sens , il pose à la raison des limites qu’elle ne peut reconnaître, et qu’elle est impatiente de franchir. Kant s’étonne que ce système soit si peu populaire \ mais la manière dont il explique ce fait nous paraît peu satisfaisante. Selon lui , le vulgaire ne donne la préférence au dogmatisme rationnel que par vanité et par ignorance. Quant h nous, dans l’esprit même de la philosophie de Kant , nous voyons dans cette préférence que le sens commun donne h cette doctrine sublime , l’effet d’un instinct divin , d’une foi naturelle de la raison en un ordre de choses supérieur à l’ordre phénoménal, au monde sensible et matériel. Et plus ce fait t est étrange , plus il nous paraît remarquable et digne d’une autre explication.

Il n’y a, quant aux questions cosmologiques, continue Kant , de solution possible que par la voie de la critique. Toute prétention d’y répondre dogmatiquement est vaine et ne fait qu’ajouter h notre ignorance. Les idées cosmologiques vont toujours au delh ou restent en deçk de l’expérience. Elles reposent sur une méprise de la raison qu’il est du devoir de la critique de dévoiler.

L’idéalisme transcendantal peut seul expliquer et résoudre les antinomies.

Le raisonnement sur lequel est fondée toute la cosmologie est vicieux , en ce qu’il considère les phénomènes comme des choses en soi. Les antinomies résultent de ce que la raison confond le monde phénoménal avec le monde tel qu’il peut être indépendamment du sujet , tel qu’il est en soi. Le monde ne m’étant connu que comme phénomène, ne m’est donné ni comme fini, ni comme infini. C’est à tort que l’idée de la totalité, qui va au delh de toute expérience, est appliquée aux phénomènes. Le monde phénoménal n’est pas un tout absolu , et , quant h l’ensemble des choses prises en soi , nous n’en pouvons rien savoir. Ni les idées ne peuvent s’ap-

pliquer au monde phénoménal , ni les catégories au monde intelligible. Les contradictions où s’engage la raison proviennent de ce qu’elle regarde les idées comme des principes réels et constitutifs , tandis que ces idées ne doivent servir que de principes régulateurs. Elles n’ont d’autre but que de nous servir de règle dans nos recherches , et de donner à l’expérience la plus grande extension et la plus haute unité possibles. Par les idées la nature a voulu nous inviter à ne jamais nous arrêter dans la recherche régressive ou analytique des causes et des conditions.

Ainsi, selon Kant, les idées n’ont aucune valeur réelle, et ne sont pour ainsi dire qu’un stimulant pour nous pousser à d’incessantes investigations , une règle purement logique, et non un moyen de nous élever au-dessus du monde sensible. Elles ne sont en effet que cela , si l'on ne voit dans la raison qu’une faculté logique, un instrument de dialectique; si on ne lui donne d'autre mission que de réduire les notions a la plus haute unité possible. Mais tout change si l’on considère la raison comme faculté d’intelligence, comme une puissance réelle , comme un dépôt de virtualités qui se développent par la pensée et la vie , comme une source de conceptions qui ne se forment en elle qu’à la suite de l’expérience, mais qui tendent au delà, non pour la modifier au fond, mais pour la compléter et l’expliquer. La critique de Kant , toute-puissante contre l’ancien dogmatisme , qui prétendait tout démontrer par des syllogismes, ne prouve rien contre le rationalisme positif, qui voit dans la raison autre chose que la simple faculté du raisonnement. Si l’idée de l’absolu est en elle , de quel droit Kant ne fait-il de cette idée souveraine qu’une règle de recherche et d’unité? L’idée de l’absolu n’est autre chose que la dernière expression de cette loi de toute raison et de toute intelligence , de ce principe de toute vérité comme de toute existence, que tout ce qui est doit avoir un fondement, une base : l’absolu est la raison d’être,

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la source , le principe ou la cause de lui-même et de tout le reste.

On a vu que Kant divise les idées cosmologiques en deux classes, et qu’il appelle les deux premières cosmiques ou mathématiques , et les deux dernières physiques ou dynamiques. La solution des antinomies des deux espèces est différente. Quant aux antinomies mathématiques, la critique déclare également fausses la thèse et l’antithèse. On ne peut dire ni que le monde soit/ini, ni qu’il soit infini. On ne peut pas dire qu’il est fini , parce qu’il est impossible d’en percevoir les limites ; on ne peut pas dire qu’il est infini , parce que ce serait anticiper sur le résultat de l’analyse ou de la régression, 'fout ce qu’on peut dire, c’est que cette analyse est indéfinie ; ce qui prouve que le monde phénoménal n’a pas une grandeur qui puisse être déterminée.

Il en est de même de la seconde question. La divisibilité d’un corps est infinie ; mais dire qu’elle ne peut jamais arriver à des parties simples , ce serait anticiper sur le résultat d’une opération qui n’est jamais terminée. La divisibilité infinie est donc moins une loi de l’expérience qu’une règle de la raison , d’après laquelle nulle décomposition ne doit être considérée comme achevée.

Quant aux propositions contraires, fondées sur les idées dynamiques, elles peuvent se concilier ensemble, mais pour cela il faut les compléter.

L’idée de liberté est née du besoin delà raison de rattacher la série des effets et des causes à une cause première qui ne soit plus l’effet d’une autre cause. Une pareille cause ne saurait être perçue , puisque l’expérience tout entière est soumise à la loi d’une causalité indéfinie. Il s’agit de concilier ensemble la liberté transcendantale, de laquelle dépend la liberté morale , avec la loi de la causalité physique universelle. Pour cela il n’y a qu’un moyen, selon Kant : c’est de montrer qu’un même fait, envisagé sous deux faces diffé-

rentes, peut être tout à la fois l’effet d’une cause nécessaire et d’un acte de liberté.

C’est ici surtout que Kant s’applaudit de la distinction qu'il a établie entre les phénomènes et les choses en soi. Car, dit-il , si les phénomènes représentent les choses telles qu’elles sont en soi , la liberté est perdue. Si au contraire ils ne sont que des apparences , liées entre elles selon les lois de l’expérience , il faudra leur supposer des causes qui ne soient pas phénoménales elles-mêmes, mais intelligibles.

En admettant des causes phénoménales et des causes intelligibles, il devient possible de considérer le même fait comme nécessaire quant à celles-lh , et comme produit librement quant à celles-ci.

L’homme considéré comme phénomène , est sujet à la nécessité , qui est la loi de toute la nature , et comme tel , toutes ses actions sont nécessaires; mais comme être intelligible, il produit des actions qui sont indépendantes des causes physiques, et qui ont pour principe le sentiment du devoir, la loi morale, qui n’a aucun sens si tout est soumis a la nécessité. Les mêmes actions sont libres et nécessaires, selon qu’on les considère , comme faisant partie de l’ordre phénoménal , ou comme ayant été déterminées par la raison , comme faculté intelligible.

Ainsi peuvent se concilier la thèse et l’antithèse de la troisième antinomie. Tout est nécessaire dans le monde phénoménal ; mais le monde phénoménal peut se rattacher à une cause intelligible placée en dehors de ce monde. Et quant à l'homme, ses actions peuvent être à la fois considérées comme nécessaires et comme des actes de liberté.

Cette partie de la critique est remarquable en ce que l’auteur déjà n’y regarde plus la raison comme une simple faculté logique , mais comme dépositaire et organe de la loi morale , et comme déterminant les actions humaines d’après une règle positive, qui est en elle à priori. Maison peut, h cause

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de cela même , objecter à Kant que la liberté morale ne court aucun danger dans le système qui accorderait aux phénomènes une réalité objective, et qu’elle peut se maintenir sans le secours de l’idéalisme transcendantal.

Sans doute si les phénomènes étaient seuls réels , et que par conséquent tout fût soumis à la loi de la nécessité, les actions morales seraient tout aussi nécessairement prédéterminées que les faits physiques. Mais tout en voyant dans les phénomènes la représentation réelle des choses, rien ne nous empêche d’admettre, h côté de l’ordre matériel, un ordre spirituel et moral, et tout en reconnaissant que le premier est régi par la nécessité, on peut proclamer la liberté comme la loi du second , et c’est précisément ce que Kant fera lui -même dans la critique de la raison pratique. La liberté morale est un fait indépendant, qui peut être admis sur la foi de la conscience , quelle que soit du reste notre manière de voir sur l’origine des choses en général , et sur la réalité des phénomènes.

Enlin on ne voit pas comment un même acte peut être considéré à la fois comme libre et comme nécessaire, ou comment il peut changer de nature selon notre manière de concevoir. Il est trop vrai que l’homme agit sous l’empire des circonstances, et que toute la conduite d’un individu peut s’expliquer par son caractère , par son éducation , par ses destinées : il n’en est pas moins responsable de ses actions , en raison de la part qu’il y a prise , en s’y déterminant sans nécessité et contrairement h la voix de sa conscience. Cette influence que les circonstances exercent sur les actions humaines , ne prouve pas que d’une part elles soient l'effet de la nécessité qui régit le monde phénoménal, et de l'autre des actes de liberté, mais seulement que cette liberté est limitée et qu’elle ne s’exerce pas sans lutte et sans entraves.

Kant concilie de la même manière les deux systèmes

quant à la quatrième antinomie. Dans le monde phénoménal ou sensible tout est contingent et n’a qu’une existence relative ; mais cette contingence universelle n’empêche pas d’admettre que toute la série des phénomènes dépend d’un être nécessaire intelligible. L’entendement ne s’oppose point h cette reconnaissance d’un être nécessaire et absolu , tout en soutenant qu’il n’y a rien que de contingent et de relatif dans le monde phénoménal.

3. La critique de la théologie rationnelle est intitulée de Yidéal de la raison pure, parce que Kant considère l'idée de Dieu comme née de la personnification de l’idéal de l’être le plus réel et le plus complet possible , comme le substratum d’une détermination complète, prototype idéal de toutes choses. En le réalisant , nous concevons l’objet de cet idéal comme l’être primitif, suprême, l’être des êtres, comme celui de qui tous les autres tirent leur possibilité et leur existence.

Cet idéal de la raison , qui ne devait servir que de règle suprême pour la détermination complète des choses , nous le réalisons d’abord, nous en faisons ensuite une substance, et enfin une personne , un être individuel , identique , ayant conscience de lui-même.

C’est là l’effet d’une illusion transcendantale Un objet ne peut être donné que dans l’ensemble de l’expérience; il suppose, comme la condition de sa possibilité phénoménale , la nature tout entière. De là il arrive que , pour expliquer un objet quelconque, nous le rapportons à l’idée de l’ensemble de toute réalité. Puis, prenant les phénomènes pour les choses en soi , nous appliquons aux choses en général un principe qui n’a de valeur que relativement aux objets de l’expérience, et pour expliquer l’univers lui-même, nous plaçons au-dessus et en dehors de lui cet idéal réalisé de toute réalité et de toute possibilité; enfin de l’idée même de cet être tout réel et tout parfait nous concluons à son existence.

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C’est que la raison , dans sa recherche des conditions , a besoin de s’arrêter quelque part , de se reposer dans l’absolu. En cherchant a expliquer les choses, elle ne trouve de point d’appui solide, de fondement inébranlable, que dans l’idée d’un être nécessaire , absolu , et d’une réalité infinie.

Kant fait ensuite la critique des preuves ordinaires de l’existence de Dieu , en commençant par la preuve ontologique.

Toute naturelle que soit la conclusion d’une existence donnée à une existence nécessaire et absolue , et tout irrésistiblement que la raison y soit poussée , cette argumentation est contraire néanmoins à toutes les lois de l’entendement. La nécessité logique n’emporte pas la nécessité réelle. De ce que l’existence est un attribut nécessaire de l’idée d’un être tout réel , il ne s’ensuit pas que cet être existe. La preuve dite ontologique ne prouve donc rien.

La preuve cosmologique n’est qu’une autre forme de l’argument ontologique , auquel elle emprunte toute sa force , et elle pèche par les mêmes défauts. Elle aussi se fonde sur une illusion de dialectique. Chose singulière ! je ne puis concevoir aucun être comme existant nécessairement , et cependant , en remontant aux conditions de ce qui existe , je ne puis m’arrêter qu'à un être nécessaire. Ce n’est là , selon Kant , qu’un principe subjectif de la raison , par lequel la nature a voulu l’empêcher , dans la recherche des conditions de l’existence, de considérer aucun objet sensible comme absolu.

L’idée de l’être nécessaire n’est qu’un moyen de ramener le3 phénomènes à la plus grande unité possible. L’idéal de la raison pure n’est encore qu’un principe régulateur , une ruse, pour ainsi dire, dont s’est servie la nature, dans l’intérêt de la théorie et de la connaissance. Ce n’est que d’une manière subreptice que ce principe purement régulatif est converti en un principe constitutif et réel, et que l’idéal est pris pour une substance.

Ce qui prouve, selon Kant, le fait de la subreption , de cette sorte de surprise faite à la raison , c’est qu’après avoir ainsi constitué l’être nécessaire , je ne puis plus me faire aucune notion de sa nécessité.

Sans examiner ici la question de savoir si en général on peut admettre dans la raison des lois subreptices , et si ce qui est rationnellement inévitable ne doit pas être admis par cela seul, nous remarquerons seulement que de ce que l’être nécessaire est incompréhensible comme tel , on ne peut pas conclure que cette idée manque de réalité, et qu’il y a eu surprise.

Quant à l’argument physico-théologique , Kant y oppose en général qu’il est impossible de trouver un passage de l’expérience à l’idée ; qu’il n’y a aucun moyen de rattacher la chaine des causes naturelles à une existence purement intelligible. Ensuite , toute respectable que soit cette preuve, elle est insuffisante; réduite à elle-même, elle conduirait tout au plus à l’idée d’un architecte du monde, et non à celle d’un créateur. Pour arriver jusque-là, elle a besoin du concours de l’argument cosmologique , et celui-ci tire toute sa force de l’argument ontologique , qui serait le seul moyen possible d’établir l’existence de Dieu, si elle pouvait être établie spéculativement.

Mais toute* théologie spéculative est vaine , selon Kant : il n’y a de théologie philosophique possible que la théologie morale , qui sera fondée dans la Critique de la raison pratique. En définitive, l’Étre suprême n’est, sous le rapport théorique , qu’un idéal de perfection , de réalité absolue et nécessaire , qui couronne le système des connaissances humaines , et dont l’existence objective ne peut être théoriquement ni démontrée, ni réfutée.

4. En général les idées ne constituent pas la connaissance; elles la réduisent seulement en système. Cette unité systématique à laquelle tend la raison théorique n’est du reste

jamais réellement atteinte : elle est purement idéale , et repose sur les trois principes logiques de Vhomogénéitè , de la spécification indéfinie et de la continuité des formes.

La raison, à l’aide des idées, opère sur les produits de l’entendement, comme celui-ci, à l’aide des catégories, opère sur les données de la sensibilité ; mais tandis que les catégories entrent dans la connaissance même des phénomènes et la rendent possible , les idées ne fournissent que les règles de l’unité systématique de la connaissance. Ainsi les phénomènes internes , les faits de la conscience ne peuvent être ramenés à l’unité que par la supposition que l’âme est une substance simple et identique. En cosmologie, la recherche des conditions sera indéfinie , sans que l’on nie pour cela que les phénomènes aient des principes intelligibles, indépendants du sujet et supérieurs h toute expérience. Enfin , sans déduire l’ordre universel d’un être suprême et nécessaire, la raison se sert de cette idée pour réduire à l’unité l’universalité des choses. Il suit de lk que les idées ne peuvent servir que de maximes ou de règles pour parfaire la science. Leur réalité ne doit jamais être admise que comme possible. Du moment qu’on leur attribue une réalité absolue, la science est arrêtée dans son progrès. Si, au lieu de tendre sans cesse vers l’unité en se livrant k des recherches toujours nouvelles , on réalise les idéis et les place en tête de la science comme réelles et positives, tout travail ultérieur devient inutile : tout est dit, tout est fini.

Ainsi, selon Kant, il importerait au progrès de la raison et de la science de ne pas réaliser les idées , parce que l’étude s’arrêterait du moment qu’elles seraient reconnues pour réelles. Mais on ne voit pas pourquoi les psychologistes discontinueraient de faire l’analyse des phénomènes internes, alors même que la substantialité de l’àme serait reconnue d’une manière positive ; — ou pourquoi , Dieu étant théoriquement admis au sommet de la science , comme être sou-

verain et absolu , on ne continuerait pas k étudier les causes naturelles des phénomènes.

Du reste, ajoute Kant, rien n’cmpêche d’admettre un fondement intelligible du monde phénoménal , puisque l’expérience n’est pas le produit seul de l’entendement; mais dire ensuite si cet être est nécessaire, personnel, etc., on ne le peut*, parce que toutes ces catégories ne peuvent s’appliquer qu’a l’expérience. Nous ne pouvons le concevoir que par analogie, et seulement comme le substratum de l’unité systématique de toutes choses.

On peut admettre cette critique de la théologie, sans en conclure avec Kant que toute démonstration de l’existence de Dieu par la voie du raisonnement est impossible. Mais pour cela il faut prendre la raison dans une plus large acception et accorder an raisonnement légitime plus d’autorité. L’homme est naturellement et nécessairement religieux , et il ne le devient pas par la spéculation. Ce fait psychologique, entièrement négligé par Kant dans la Critique , et qui est intimement lié a la loi morale , fournit la meilleure preuve d’un ordre de choses différent de l’ordre physique et matériel. Le grand tort de Kant c’est de ne voir en général dans la raison qu’une puissance logique et théorique , et dans les idées qu’un moyen de régler et de systématiser la connaissance. Après avoir montré que les catégories sont à priori dans l’esprit , de quel droit en borne-t-il l’application aux phénomènes? et après avoir soumis la nature k leur empire, de quel droit prétend-il limiter leur valeur à la seule nature? Enfin , après avoir déduit les idées dé la nature même de la raison, pourquoi en laisse-t-il problématique la réalité, lorsqu’il est évident que les faits de la conscience ne peuvent s’expliquer que si l’on admet la substantialité de l’àme , et que l’univers ne peut se concevoir que sous la condition d’un être nécessaire et absolu? Quant aux antinomies cosmologiques , Kant a reconnu lui-même qu’elles peuvent en

partie se concilier, et que la où la dialectique arrive réellement à des résultats contraires, l’intérêt de la raison doit être décisif. Cet intérêt est fondé dans la nature primitive de la raison , et tout ce qui est naturel et primitif est par là même vrai et au-dessus de toute discussion.