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coDscience , et suppose une pensée devenue immédiatement Tobjet d'elle-même. C'est par là que la conscience devient conscience de soi.

La conscience de soi est un acte par lequel on se distingue comme sujet et objet, et tout acte produit quelque cbose. Toute pensée est un acte, et toute pensée déterminée un acte déterminé, d'où résulte une notion déterminée. De l'acte qui donne la conscience de soi naît l'idée du moi. Hors de cet acte le moi n'est rien ; il est acte lui-même , et rien qu'acte. L'idée du moi est donc identique avec son objet.

Ainsi est trouvée cette identité primitive de la pensée et de l'objet que nous cherchons : le moi n'est que parce qu'il est pensé, et qu'autant qu'il est pensé.

Du reste , il faut distinguer cette conscience de soi , la conscience pure, d'avec la conscience de soi empiriqiÂe, qui n'est que le sentiment de l'identité permanente du sujet au milieu de la scène changeante des sensations et des idées. Quelque variées que soient les idées, elles apparaissent comme appartenant toutes au même sujet. Si ensuite on réfléchit sur cette identité permanente du sujet, il se produit en nous cette pensée : Je pense. Ce cogito accoinpagne toutes les idées, et entretient entre elles la continuité de la conscience. Mais si l'on fait abstraction de toute pensée objective, de toute représentation , de toute perception , alors on ne dit plus je pense, on ait je suis. Dans la ^ropositition je pense , le sujet est déjà déterminé, ou limité^ au contraire, dans l'expression je suis, il n'y a pas d'attribut réel, le sujet est encore indéterminé , mais il est susceptible de recevoir une infinité d'attributs possibles. Dans le premier cas^ la conscience est empirique, dans le second elle est pure.

Le moi étant absolument identique avec sa pensée , n'est rien hors de l'acte de penser ; il n'est donc pas une chose (res), mais le non^objectif infini. Il ne fait point partie du monde des objets ; il n'est objet, il ne devient objet que pour

l'idéalisme trânsgendantàl. 14T

lui et par lui. Tout le reste est primitivement objet, non pour soi, mais pour un sujet.

Si donc le moi n'est pas une chose, il ne peut avoir d'autre attribut que celui de la conscience de soi.

Le principe suprême du savoir ne peut être déduit de rien d'autre : le moi est donc à la fois pour lui-même le principe de sa propre existence, et celui de sa connaissance.

Mais si le moi n'est pas un objet, comment peut-on en savoir quelque chose? Le savoir du moi, en tant qu'absolu, est d'une autre nature que le savoir ordinaire : c'est un savoir libre, immédiat, intuition, un savoir qui produit lui-même son objet, intuition intellectuelle. Cette intuition, qui produit avec liberté, et dans laquelle ce qui produit est identique avec son produit, est l'organe de toute pensée transcendantaie. Elle suppose la faculté de produire et de considérer en même temps certains faits de l'esprit , de telle sorte que la production et l'intuition sont absolument identiques.

L'intuition intellectuelle est pour la philosophie transcendantale ce que l'espace est pour la géométrieyEUe ne peut être démontrée , mais seulement postulée comme une supposition nécessaire, ainsi que le moi lui-même. Le moi se produit, se construit lui-même avec tout son contenu , et ce projduit n'est rien hors de sa construction.

Le moi est aussi peu démontrable que la ligne géométrique ^ ainsi que pour celle-ci , on peut dire seulement par quel acte il est produit.

L'acte primitif de l'intuition intellectuelle fournit le premier principe de la philosophie , en même temps qu'il produit le moi, son sujet et son objet : uoi=moi. Par là cette proposition Âzr A, d'identique qu'elle était, est devenue synthétique : le moi qui produit est le moi qui est produit. Le sujet et l'attribut se sont opposés et pourtant identiques : il y a duplicité dans l'identité.

En même temps la proposition moi:=zmoi satisfait à la

148 PHaOSOPHIE DE M. DE SGHELLlIfG.

seconde condition du principe suprême , en ce qu'elle fonde à la fois la forme et le contenu du savoir.

La proposition A= A nous a mis sur la voie de celle-ci : Moi=moi; mais cette dernière est le véritable fondement de celle-là. La première n'est possible que par l'acte qu'exprime la seconde ^ .

L'auteur fait suivre cet exposé du principe de l'idéalisme transcendantal de quelques observations qui ne sont pas sans importance^.

Puisque, dans la théorie du savoir, on commence par douter de la réalité du monde extérieur, elle ne peut partir de rien d'objectif, et il n'y a d'absolument certain pour elle que le non-objectif absolu. Mais comment de Ik arriver à une connaissance objective? Par là même que le non-objectif est le moi qui se fait objet paV un acte de sa liberté. De cette duplicité primitive du moi par laquelle il est sujet-objet, se développe pour lui le monde objectif, tandis que son identité donne au savoir de l'ensemble et de l'unité.

II y a dans l'idée du moi quelque chose de plus élevé que l'expression de l'individualité personnelle : c'est l'acte de la conscience de soi en général, qui ne renferme rien d'individuel , bien qu'avec lui naisse en même temps la conscience de l'individualité. Moins encore le moi, comme principe absolu , doit-il être confondu avec le moi de la conscience empirique. Celui-ci est limité, déterminé. Faites abstraction de ces limites , de toute détermination du moi , et vous aurez le moi absolu dont il s'agit ici. La conscience de soi pure est un acte qui est hors du temps, et qui le constitue seulement. Cet acte éternel de la conscience que l'on appelle moi, est l'activité qui donne l'existence à toutes choses : objectivement il est ce qui devient éternellement ; subjectiment il est productivité infinie.

1 System des transe. Idéal. , p. 43-57.

2 Là même, p. 58-62.

L*IDÉAUSME TRANSCENDANTAL. i 49

Comme principe suprême, le moi doit fonder tout à la fois la philosophie théorique et la philosophie pratique , ce qui n'est possible qu'autant qu'il est lui-même a la fois pratique et théorique. Or, comme un principe théorique est un théorème, et un principe pratique un commandement, il faudra entre les deux un troisième qui participe de l'un et de l'autre, savoir un postulat, qui soit pratique comme tel , et théorique parce qu'il doit être théoriquement construit.

Le commencement et la fin de cette philosophie est la liberté, l'absolument indémontrable, qui ne repose que sur soi, et ne se prouve que par soi-même^ tout ce qui ailleurs menace ou compromet la liberté est ici déduit d'elle-même : elle est au-dessous de toute atteinte comme de toute démonstration. Dans ce système, Têtre n'est que la liberté négative et limitée.

n. Déduction générale de l'idéalisme transcendantaV .

La proposition moizzmoi est égale k celle-ci : Je suis. Si cette proposition est le principe de toute philosophie, il n'y aura de réalité que celle qui est égale k la réalité de cette même proposition : il n'y aura de réalité que par le moi.

Les deux parties de la philosophie se supposent mutuellement dans leur opposition.

Après avoir établi que le savoir doit être déduit du moi , on n'a pas encore montré comment tout le système du savoir, le monde objectif, l'histoire, etc., est posé par le moi. On peut aisément démontrer que ce qu'on appelle le monde n'est que le système de nos idées , de notre pensée ; mais on n'en aura une entière conviction que par Texposé du mécanisme, de l'origine et de la formation du monde, après avoir vu comment le système universel se développe par l'évolution du principe intime de l'activité intellectuelle.

Mais avant de déduire ce mécanisme même , on peut de-

1 System des transe. Idéal, , p, 63-79.

mander comment il arrive que nous admettions en général un pareil mécanisme. Dans cette déduction on considère le moi comme activité tout aveugle et sans conscience. Primitivement activité absolue, comment devient-il activité aveugle? Quelle est la raison de cette limitation? La liberté est le principe, et le monde objectif n'est rien hors du moi , mais seulement la liberté intérieurement limitée ou déterminée. Il y a ainsi dans le sujet identique tout k la fois une activité libre, mais bornée, et une activité illimitée. Cette coexistence des deux activités est nécessaire, et la déduction de cette nécessité est l'objet d'une philosophie supérieure , qui est le fondement commun de la philosophie théorique et de la philosophie pratique. Il faut prouver avant tout que le moi est primitivement tout ensemble et en même temps activité limitée quoique libre, et activité infiniç, et qu'il est Tune par Tautre. La preuve de la simultanéité de ces deux activités sera la démonstration générale de l'idéalisme transcendantal. La voici :

Par Yacte de la conscience de soi le moi devient objet pour lui-même. Dans cette proposition précédemment établie sont renfermées les deux suivantes :

1^ Le moi en général n'est objet que pour lui-même ; il n'est objet pour rien d'extérieur. Or, s'il pouvait être affecté du dehors , il serait objet pour autre chose que lui -, donc il n'est affecté par rien d'extérieur.

2° Le moi devient objet; il n'est donc pas objet primitivement.

Partons de Ik.

Si le moi n'est pas objet primitivement, il est l'opposé de l'objet . et puisque tout objet est quelque chose de fixe , de passif, le moi est primitivement activité pure. Tout ce qui est objectif est limité, fini. Le moi est donc primitivement, avant de devenir objet par l'acte de la conscience de soi, infini, activité infinie.

LIDÉALISUe TRÀNSGEMDÀNTAL. 151

Si le moi est primitivement activité infinie, il est aussi le principe de toute réalité.

Cependant il ne peut y avoir conscience de soi sans que, par cet acte, cette activité primitive et infinie devienne objet pour elle, et par conséquent finie, limitée. Or, le moi ne peut limiter sa productivité infinie ou devenir objet, un produit, sans s'opposer quelque chose. En se posant comme objet, il se détermine, comme la figure géométrique détermine l'espace infini , et toute détermination est une limitation de sa réalité absolue, c'est-k-dire, négation. Mais la négation de ce qui est positif n'est pas une simple privation ; elle est opposition réelle. En se posant, le moi s'oppose donc quelque chose , mais ce qu'il s'oppose ainsi n'est rien hors de cette opposition.

Le moi est un monde fermé en soi, un monde d'où rien ne peut sortir, et où rien ne peut entrer. L'opposition qui est en lui, ne peut donc être que l'efiet de l'acte par lequel il se pose comme son propre objet.

Le dogmatisme explique les limites du moi par le monde objectif, considéré comme indépendant du moi ; l'idéalisme, au contraire, retourne cette explication : il explique le monde par les limites que se pose le moi. L'objet n'a que la réalité qui a été détruite dans le sujet par un acte de celui-ci. Le moi est limité sans cesser d'être infini ; ce qui n'est possible qu'autant qu'il se limite lui-même, qu'autant que, bien qu'il soit primitivement activité infinie, il se transforme en activité finie. Cela ne peut se concevoir qu'autant qu'on prouve que le moi comme moi ne peut être illimité qu'en tant qu'il est limité, et réciproquement. Il y a la deux propositions:

l^ Le moi, comme moi, n'est illimité qu'autant qu'il se limite.

Le moi n'est tout ce qu'il est que pour lui : il est donc infini pour lui-même, c'est-k-dire, pour sa propre intuition. Or, le moi, en devenant l'objet de son intuition, devient fini.

Le moi, étant fini ou limité ainsi, devient infini. Mais la condition du devenir, c'est la limitation, la résistance. D'un autre côté, pour qu'il demenne indéflniment, il faut qu'il soit sans limite. Mais comment y aurait-il k la fois une limite pour qu'il puisse y avoir production , et point de limite pour que la production soit infinie? Cela ne peut se concevoir que par le terme moyen d'une extension indéfinie de la limite. La limite n'est pas dans tel ou tel points elle n'est pas détruite absolument, mais reculée à l'infini. Cette limitation à l'infini est donc la condition k laquelle seule le moi , comme tel, puisse être infini.

2^ Le moi n'est limité que par là même qu'il est illimité. La tendance infinie du moi est ce qui fait qu'il est limité-, il est limité parce qu'il tend k l'infini.

D'où il suit que la limite que le moi se pose ne devient réelle que par la tendance du moi k la rompre. Cette activité qui tend k reculer la limite est l'activité primitive du moi.

La limite est k la fois réelle et idéale. Elle doit être réelle, c'est-k-dire , indépendante du moi, parce que, sans cela, le moi n'est pas véritablement limité, et idéale, c'est-k-dire, dépendante du moi , sans quoi le moi ne se poserait pas luimême comme limité. Il y a Ik une contradiction , qui ne peut se résoudre que par une opposition inhérente k la conscience même.

La limite est idéale ou dépendante du moi : c'est dire qu'il y a dans le moi une autre activité que celle qui est limitée, et qu'on peut appeler réelle , parce qu'elle seule peut être réellement limitée, savoir une activité idéale. La limite est réelle pour l'activité infinie, pour l'activité objective du moi, et idéale pour une autre activité non objective et en soi inimitable.

Ces deux activités, l'une idéale, l'autre réelle, sont les deux facteurs de la conscience de soi. L'activité idéale ou subjective est k la fois la raison de la limitation de l'activité

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réelle ou objective, et celle de Tintaition de cette limitation. Gomme l'activité idéale n'est primitivement posée par Tactivité réelle que comme intuition, il s'ensuit que devenir objet de l'intuition et être limitée, doit être une seule et même chose pour l'activité objective , et cette identité de l'être et de la pensée est précisément la nature du moi.

Les deux activités , l'idéale et la réelle, se supposent réciproquement. L^ activité réelle, tendant primitivement k l'infini , mais limitée afin de pouvoir devenir l'objet de la conscience de soi , n'est rien sans l'activité idéale , par laquelle elle est infinie; et celle-ci n'est rien sans l'activité réelle.

De la même manière se supposent réciproquement l'idéalisme et le réalisme. Si Ton ne tient compte que de l'activité idéale, on soutient que la limite est uniquement posée par le moi , et il y a idéalisme. Si l'on ne tient compte que de l'activité réelle , on soutient que la limite est indépendante du moi , et il y a réalisme : mais si l'on tient compte de toutes les deux, on arrive au réalisme idéaliste, ou k l'idéalisme transcendantal.

La philosophie théorique explique l'idéalité de la limite ; la philosophie pra^'gti^ explique la réalité de la limite. La première est donc idéalisme, la seconde réalisme; ensemble elles forment le système complet de l'idéalisme transcendantal.