TOME IV

LA PHILOSOPHIE OPPOSANTE

même el met au jour la raison des contradictions dont ces Cormes sont affectées.

Le sens commun admet précisément l'inverse de ce qui vient d’être établi , et l’idéalisme l’exagère. De la substance reconnue la première par la science, l’idéalisme fait la substance unique, et au lieu de la concevoir simplement comme une substance dont la nature intime nous est inconnue, il en détermine la qualité primitivement par son activité idéale et réelle. L’idéalisme n’est dans le vrai que sur un point , savoir que les représentations ne nous viennent pas du dehors, mais que l’àme les produit intérieurement: ce sont autant d’actes de conservation de soi , qui se règlent sur des perturbations venues du dehors par le moyen des sens.

L’opinion commune, au contraire, se constitue son univers longtemps avant de chercher dans le corps une âme, que d’ailleurs il confond volontiers avec la force vitale, qui en est cependant si essentiellement distincte. Ce réalisme grossier devient infailliblement la proie de l’idéalisme, dont la réfutation produit le réalisme vrai.

Une philosophie de îa nature toute réaliste ne peut se maintenir par elle-même. C’est seulement alliée à la psychologie qu’elle peut expliquer les phénomènes qui existent pour nous, c’est-à-dire en nous. Des phénomènes psychologiques ne peuvent point s’expliquer par l’âme seule, comme être simple-, en vertu du principe que toute apparence suppose un être réel qui apparaisse, nous admettons d’autres êtres simples hors de l’âme, et nous les concevons soit comme réunis, soit comme séparés. Dès lors la philosophie naturelle réaliste reprend ses droits; elle devient partie intégrante du domaine de la pensée nécessaire ; elle en forme cette partie par laquelle nous expliquons les agrégations déterminées de caractères* avec leurs changements, par l’existence de subs-

> Bfstimmte Complexionen von Itferkmalen.

HlILOSOI'lIlt DK IIKUIUUT.

lances délerminécs, ou du moins par des rapports déicrminës de substances d’ailleurs inconnues. Dans la mclapbysique générale il n’est question que de substances en général , tandis que dans la philosophie de la nature les substances sont considérées comme différentes.

A l’erreur qui compose l’âme de plusieurs substances, est opposée directement celle qui fait de l’âme et de la nature une seule et même substance. Une substance universelle telle que l’admettent Spinoza et Schelling, serait le foyer de toutes les contradictions. Schelling a tort encore de reconnaître h la science de la nature un même degré d’évidence qu’k la psychologie. Pour qu’elle ne soit pas absorbée par celle-ci, la réfutation de l’idéalisme est indispensable, et alors même qu’ou lui a rendu ainsi son indépendance, elle ne peut avoir la même certitude que la science de l’âme. Enfin la connaissance de la nature demeure toujours imparfaite à cause des bornes de l’expérience*.

On conçoit sans peine que le cours de la nature continue une fois qu’il a commencé. Les commencements donnés , il n’y a plus rien de miraculeux ni dans l’esprit ni dans le monde physique. On conçoit encore, sans miracle, le commencement d’une série d’événements en général : il s’explique par les mouvements primitifs. Mais ce qui est merveilleux au plus haut degré, c’est l’origine et le principe d’un cours de la nature considéré du point de vue téléologique ou de la convenance , de la sagesse des moyens et des fins qui éclate dans la nature. Cet étonnement cesserait s’il était permis d’attribuer à l’âme une raison innée et ’a cette raison une série de maximes primitives , et de supposer qu’elle transporte dans l’observation de la nature ses propres idées de convenance et de sagesse : ainsi fait le rationalwne pur. Quant ’a l’idéalisme, il se borne ’a examiner d’après quelles lois

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LA l'IlILOSOPlIlE OPPOSA^T^;.

de la pensée nous nous représentons la nature comme un tout plein de convenance. À ces prétentions du rationalisme et de l’idéalisme il suffit d’opposer cette question : « Comment se fait-il que la convenance des dispositions de la nature ne sé montre avec une entière évidence que dans de certains cas; que bien souvent cette convenance nous parait douteuse; enfin que maintes fois la nature nous offre une certaine régularité mécanique ou meme de simples faits dont il nous est impossible de nous rendre raison?» Si l’idée de convenance était une forme nécessaire de l’intelligence, elle devrait pouvoir s’appliquer îi toutes choses, comme les formes du temps et de l’espace.

L’idéalisme vaincu , la conviction qui voit dans la nature , dans les causes finales, le doigt de Dieu, reprend toute sa force; si ce n’est qu’une hypothèse, objet plutôt de la foi que d’une démonstration, cette foi est néanmoins bien près du savoir. Comment savons-nous que les formes humaines qui nous entourent sont bien réellement des hommes? C’est parce que nous leur voyons faire des actions qui supposent des intentions , une volonté , une activité raisonnée. Eh bien ! cette conviction n’est pas plus sûre que la foi en Dieu, fondée sur la sagesse qui se montre dans la nature. Cotte foi, d’ailleurs, est beaucoup plus ancienne et plus profondément enracinée dans l’âme liumainu que toute conviétion philosophique.

Il est vrai que l’argument physico-théologique ne peutdevenir la base d’une théologie scientifique, ni nous donner de Dieu une notion précise et complète. Une telle connais- ' sance nous est interdite, très-sagement peut-être. C’est j d’ailleurs une question de savoir si ce défaut de science nuit | essentiellement ’a la religion. La religion est surtout senti- j ment; elle repose sur l’humilité, le respect, la reconnaissance. Or, la conscience de notre ignorance est favorable à cette humilité, et il doit suffire à notre gratitude de voir en j

l>lilLOSOPIIIE DE HERBART.

Dieu l’auteur de notre nature raisonnable, et à notre adoration de le concevoir comme un être infiniment grand, immense , sublime.

C’est précisément ’a cause de ce que la spéculation laisse de vague et d’indéterminé dans l’idée de Dieu, qu’on peut accorder b cet égard quelque liberté à la tradition , à l’babitude, ’a l’imagination même. Il est surtout indispensable de faire usage des idées morales, pour que Dieu ne soit pas seulement conçu comme l’être suprême, absolu, nécessaire, mais encore comme l’être saint et bon par excellence.

'fout système n’est pas également favorable à la religion ; mais il est h remarquer qu’en général le sentiment religieux est peu modifié par la spéculation. Toute philosophie sérieuse peut servir à jeter quelque lumière sur l’idée de Dieu. La religion a moins craindre des innovations et des hardiesses philosophiques que de la routine et d’une aveugle soumission ’a des dogmes reçus, et les plus grands périls lui viennent de l’ignorance, du fanatisme et de l’hypocrisie.