SES VUES EN PSYCHOLOGIE, EN MORALE, EN POLITIQUE

En déclarant que la vraie philosophie doit emprunter tous ses principes à l'Ecriture sainte, non à la raison, et que celle-ci doit se borner à déduire les conséquences des principes consignés dans celle-là, Bautain avait tracé un programme qu'il ne lui était pas facile de réaliser. L'Écriture contient, à la vérité, des principes, mais ils n'y sont pas formulés d'une manière abstraite et scientifique : ils s'y présentent sous une forme concrète et populaire, tantôt entremêlés à la trame des récits, tantôt dissimulés sous le voile des symboles, tantôt à demi étoufiës par les mouvements de la passion et par les cris de l'àme, de sorte que ce n'est pas un petit travail que

* Discours sur Bautain par M. Gampaux.

BAUÏAIN 335

de les dégager, de les préciser et de les mettre en^ lumière. Ajoutons que, si elle s'explique assez longuement sur Dieu et le devoir, elle ne disserte guère sur les facultés et les méthodes, et que, si on en peut tirer les éléments d'une théodicée et d'une morale, il n'est pas aisé d'en extraire les matériaux d'une psychologie et d'unelogique. Bautain semble l'avoir senti. Aussi, quand il voulut faire de la psychologie, c'est-à-dire traiter de l'esprit humain et de ses facultés, il cita bien quelquefois rÉcriture, mais il s'appuj-a le plus souvent sur les moyens de connaître tout personnels et purement humains qu'il avait si violemment combattus.

Suivant Bautain, la psychologie ne doit pas se contenter d'étudier l'àme en elle-même, parce que rien n'est connaissable à l'état isolé; elle doit encore l'étudier dans ses rapports avec la nature qui la contient, avec la société où elle se développe et avec Dieu dont elle relève : il faut qu'elle s'éclaire des lumières de la physiologie, de celles de la philologie et de celles de la théologie. Physiologiste en même temps que théologien (car il s'était fait recevoir docteur en médecine à Strasbourg, en 1826), Bautain était, ce semble, plus capable que nul autre de réaliser le plan qu'il avait conçu. Malheureusement son goût malsain pour le merveilleux et l'extraordinaire compromit le succès d'une entreprise qui méritait d'avoir une meilleure issue.

Dès le début de son grand ouvrage intitulé Psychologie eœpérivnentale i ou l'Esprit humain et ses facultés, il se demande ce que c'est que la nature, avec laquelle 1 ame est en rapport, et fait remarquer qu'elle 1 e se ccnfoiid pas avec lu mcndc. Le monde, tel qu'il

336 TRADITIONALISME ET ULTRAMONT ANISME

.nous apparaît, est, dit-il, le produit de la nature : c'est la nature objectivée et passée en manifestation. Mais, pour que ce passage s'opère, il faut qu'un troisième principe intervienne : c'est l'esprit de la nature, qui comprend l'esprit psychique et l'esprit physique, lesquels engendrent par leur combinaison l'esprit du monde . Mais l'homme étant un microcosme, c'est à-dire un petit monde, doit contenir en lui tout ce qu'il y a dans le grand. Il y a donc en lui une âme et un corps, et aussi un esprit psychique ou esprit de l'âme, un esprit physique ou esprit du corps et un esprit intermédiaire qui résulte de leur union. Il est clair que pour faire des distinctions si étranges, Bautain n'a consulté ni cette raison que d'ailleurs il n'aime pas, ni même ces saints livres auxquels seuls il voulait demander ses inspirations.

Le commerce de l'esprit de l'homme avec la nature est, d'après Bautain, la première condition de la connaissance; plus ce commerce est animé par l'action des objets et la réaction du sujet, plus nos facultés acquièrent d'énergie. Notre auteur fait très bien voir, en s 'inspirant de J.- J. Rousseau et en devançant M. Spencer, qu'à notre époque de science livresque, nous ne comprenons pas assez l'importance de la connaissance personnelle et expérimentale. Nous ne savons jamais bien, dit-il, que* ce que nous avons expérimenté, etl'habitude de mettre toujours un livre entre nous et les objets, c'est -a-dire, au fond, d'apprendre par ouï-dire, est le vrai moyen de n'avoir que des idées factices. La pensée est presque toujours en raison directe de la sen sation qui la stimule et qui lui fournit ses matériaux ; car on ne pense bien que ce qu'on a bien senti.

Si Bautain attribue aux objets extérieurs une grande influence sur- notre développement psychologique, il attribue une influence plus grande encore à la parole, par laquelle nous communiquons avec nos semblables. Il montre peu d'originalité touchant la question de son origine, car il la résout comme de Bonald; mais il déploie un certain talent dans l'analyse qu'il en fait. Il nous trace, en particulier, une description de l'action oratoire qui ne déparerait pas la meilleure des rhétoriques. Malheureusement il laisse échapper, ici encore, certains traits qui trahissent un auteur plus Imaginatif que judicieux. Ainsi, il découvre enlre les deux voyelles, A et 0, des rapports que jusqu'à lui on n'avait jamais soupçonnés : « L'O, dit-il, est l'A pleinement objectivé, comme la sagesse divine est la manifestation de Dieu, comme l'univers est la manifestation de la sagesse divine. » Quant au verbe, comme il unit Têtre à la ma nière d'être, il lui paraît le médiateur universel, il est, à ses yeux, la vie du discours, de même que le Verbe divin est la vie du monde*. Qu'on vienne dire, après cela, que la Bible ne sert à rien pour faire de la psychologie !

La plus haute de nos facultés, suivant Bautain, est celle qui nous met en rapport avec Dieu et à laquelle cet auteur donne le nom d'intelligence. Cette faculté répond-elle, comme quelques-uns l'ont dit, à la raison éternelle des éclectiques ou, comme d'autres l'ont cru, à la surintelligence (sovrintelligenza) de Gioberti? c'est ce que nous ne voulons pas examiner. Ce qu'il y a de certain, c'est qu'elle ne se manifeste en nous, d'a-

i L E^livit humain, t» 11, p. 205 2j1.

près le philosophe de Strasbourg, que consécutivement à l'action delà parole, à la foi en la parole et à l'opération de Dieu, qui en est inséparable : « Elle naît dans l'àme, dit-il, quand l'objet qui lui correspond agit sur rame, c'est-à-dire Dieu lui-même par l'intermédiaire delà parole de l'homme ^ » Il semble, à enleudre Bautain, que Dieu ne peut pas agir seul et intérieurement sur nous et que, pour nous parler efficacement au dedans, il a besoin que quelqu'un nous parle en même temps du dehors. C'est l'antique doctrine du Logos et du Maître intérieur gâtée par la récente théorie de la parole ; c'est le platonisme et l'augustinisme altérés par le bonaldisme.

On voit que si Bautain a conçu la psychologie d'ui:e manière assez large, il l'a souvent corrompue par des imaginations bizarres. Mais ce qu'il importe surtout de remarquer, c'tst que TEcriture, où il devait puiser tant de lumières, ne lui a pas été d'un grand secours dans celte science. Ou il ne l'a pas consultée ou il l'a consultée san$ fruit, ce qui constitue, dans un cas comme dans l'autre, un argument décisif contre son système.

Quant à la morale de Bautain, elle paraît assez en harmonie avec sa théorie de l'impuissance de la raison. Suivant lui, en effet, la philosophie morale doit être subordonnée à la théologie morale ; car celle-ci est fondée sur la ré vêla lion, qui est certaine, celle -là sur la raison, qui est incertaine^. iJais c'est là une argumentation qui renferme une contradiction flagrante. Si, en effet, la

* VEsprit humain^ t. II, p. 3i0.

^ La Conscience^ p. 1 et suivasile?.

raison est incertaine, on ne voit pas comment elle peut prouver la révélation avec certitude; dans cette supposition, la raison et la révélation tombent d'une même chute et sont enveloppées dans la même ruine. A cela, Bautain répond que la théologie morale possède des principes d'une évidence immédiate, tandis que la philosophie morale n'en possède pas. Mais ce sont là des assertions erronées, s'il en fut. Les principes de la théologie morale ne sont pas immédiatement évidents, car elle les tire de TEcriture, et l'autorité de l'Écriture a besoin d'être démontrée. Tel est l'avis non seulement de l'Eglise, mais encore des plus célèbres théologiens de la France et de l'Allemagne qui se livrent à tant de travaux d'exégèse pour mettre hors de doute l'authenticité, l'intégrité et la vérité des livres saints. La philosophie morale n'a pas besoin de tantde recherches pour établir les principes sur lesquels elle repose. Elle les tire directement delà raison, qui nous fournit des règles aussi claires et aussi sûres pour bien vivre que pour bien penser. Quand elle nous dit, en effet, que nous avons le devoir de nous respecter nous-mêmes et de respecter les autres, nous savons bien que c'est là un principe aussi certain que celui de l'égalité du tout et de la somme de ses parties.

Bautain s'arme, en outre, contre la morale philosophique des divergences de ceux qui la professent. Il voudrait qu'ils fussent d'accord sur les principes et d'accord sur les conséquences, d'accord, en un mot, en tout et sur tout. Or ils ne le sont pas. 11 n'est point de question plus importante en morale que celle du Bien, puisque toute les auires en dépendent. Eh bien, dit Bautain,

3i0 TRADITIONALISME ET ULTRAMONT ANISME

lisez le Cours de droit naturel de Jouffroy, et vous verrez de combien de manières différentes elle a été résolue par les philosophes * . Je lui réponds d'abord que les solutions énumérées par Jouffroy diffèrent plus par la forme que par le fond et rentrent souvent les unes dans les autres. Dire que le bien c'est la fin des êtres, que le bien c'est l'ordre, que le bien c'est la perfection, c'est dire, en d'autres termes, à peu près la même chose. — Je lui réponds, en second lieu, que la question du bien est une des plus ardues de la morale spéculative et que la divergence des solutions qu'on en donne n'implique pas toujours une divergence correspondante dans la solution des questions de la morale appliquée. Deux artistes peuvent n'être pas d'accord sur la définition métaphysique du beau et admirer pourtant les mêmes beautés dans les œuvres artistiques. Deux géomètres peuvent n'être pas d'accord sur la nature métaphysique de l'espace et s'accorder néanmoins sur les grandes vérités de la géométrie. De même deux philosophes peuvent différer d'opinion sur l'idée du bien, et l'appliquer toutefois aux mêmes actions. Zenon et Epicure professent des principes fort opposés ; cependant ils s'accordent souventdans la pratique, car ils recommandent également le courage et la tempérance, la prudence et la justice. Du reste, s'il y a eu des dissidences dans la philosophie morale, il y en a eu aussi dans la théologie morale ; si la première a eu ses stoïciens et ses épicuriens, la seconde a eu ses jansénistes et sesmolinistes. Bautain n'est donc pas très bien venu à s'écrier, en modifiant légèrement

* Conscience^ p. ^4

le mot de Pascal : « La vérité philosophique est autre au delà du Rhin, autre en deçà *» ; car il s'expose à se faire demander si cela est particulier à la vérité philosophique.

Nous reconnaissons pourtant à Bautain un mérite, c'est d'avoir essayé de mettre* sa morale d'accord avec sa métaphysique; car, dans Tune comme dans l'autre, il pose en principe qu'il faut sacrifier la raison à l'autolité. Seulement c'est là un principe qu'il n'applique pas toujours. Au lieu, en eflfet, de déduire sa morale de l'Ecriture, comme il l'avait fait pressentir, il l'emprunte généralement aux traités de la scolastique. Or ces traités sentent singulièrement le rationalisme et le paganisme, puisque c'est la raison toute païenne d'Aristote qui les a inspirés. Sur ce point il abandonne, à notre grande surprise, le sentiment pour le raisonnement et fausse compagnie à ses chers biblici pour se rallier à ces sententiarii qu'il a si sévèrement condamnés.

Bautain consacra la première partie de sa vie à la métaphysique et à la psychologie, et la seconde à la morale. Il ne s'occupa guère de politique qu'accessoirement et en passant, dans quelques-uns de ces sermons connus sous le nom de Conférences, où des ecclésiastiques distingués ont eu, de nos jours, l'idée de faire appel à la raison des profanes plutôt qu'à la foi des croyants et de présenter le christianisme par son côté politique et social plutôt que sous son aspect théologique et religieux. Notre auteur prononça les discours auxquels nous faisons allusion au commmencement de 1848, dans

* Conscience, p. 9.

342 TRADITIONALISME ET ULTR AMONTA NISME

la chaire de Notre-Dame, où il montait pour la première fois. C'était, comme oa sait, l'époque où Pie IX, récemment investi derautoritéponlificale, semblait vouloir inaugurer l'alliance de l'esprit chrétien et de l'esprit moderne et où l'un de ses conseillers, un nouveau Savonarole, le Père Ventura, s'écriait à Rome même que, si les rois de la terre se montraient hostiles à l'Eglise, elle pourrait bien se tourner vers la démocratie, comme autrefois vers les barbares, et couronner, après l'avoir humecté des eaux du baptême, le front de cette héroïne sauvage. Bien que Bautain ait imité quelque part ce mouvement oratoire, son amour pour la liberté et la démocratie ne dépasse point les limites de la modération; il reste même souvent fort en deçà.

L'orateur fait très bien voir que la religion doit s'accorder avec la liberté politique, puisqu'elle fait partie comme elle des choses de l'ordre moral. 11 établit parfaitement qu'en formant d'honnêtes gens elle forme des citoyens libres; car c'est parmi les hommes qui ont assez d'énergie morale pour se gouverner eux-mêmes que l'action gouvernementale peut se réduire en quelque sorte à son minimum et la liberté politique recevoir sonmaœimum d'extension. Cependant il ne faut pas croire qu'il conçoive la liberté comme nous et qu'il l'admette dans les termes où elle est formulée par nos lois depuis 1789. Comme il n'y a rien de plus propre à maintenir la société que la foi des populations, le gouvernement ne doit pas, suivant lui, souffrir qu'on l'attaque. De là la condamnation de l'hérésie qui s'ingère de discuter les questions que l'Eglise a résolues une fois pour toutes, et colle de la philosophie, qui, en minant la

HAUTAIN r-iS

croyance au surnaturel, mine les fondements de la religion elle-même. Il n'y a d'admissible, en fait de philosophie, que la philosophie chrétienne : cette philosophie, en effet, selon les expressions de Bautain, n'est point opposée à la religion, elle lui est au contraire très amie et très soumise.

C'est assez dire que notre auteur voudrait qu'il n'y eût dans l'Etat qu'une seule religion reconnue. Il s'indigne, comme l'avait fait Lamennais, bien qu'avec moins d'emportement, que le gouvernement paye plusieurs cultes qui se contredisent et se font la guerre : n'est-ce pas, dit- il, payer les erreurs qui nous égarent et alimenter les principes de division et de mort qui nous travaillent? Ce n'est pas que Bautain veuille supprimer la liberté de penser, mais la manière dont il l'entend, après le vicomte de Bonald, n'en laisse subsister qu'une vaine ombre. Pensez, dit-il, ce que vous voudrez tout bas et dans votre coin, mais n'en dites rien. C'est dans ce grand et noble langage que Bautain s'exprime sur l'un des droits les plus sacrés de rhom-me,sur celui que les martyrs du christianisme ont conquis au genre humain au prix de leur sang ! Il ne voit pas qu'avec de tels principes on justifierait toutes les tyrannies qui ont pesé sur les consciences et qu'on étoufferait, dans son germe, tout libre développement de la vie morale et religieuse.

Malgré cela, Bautain se croit sincèrement partisan de la liberté et de la religion tout ensemble. C'est pourquoi il célèbre avec enthousiasme et à plusieurs reprises 0' Connell, qui a, dit-il, défendu énergiquement cette double cause. 11 ne voit pas qu'O' Connell n'a défendu,

34i TRADITIONALISME ET ULTR AMONT ANISME

en définitive, que sa liberté et celle des siens, et que le vrai libéral se reconnaît à cette marque, qu'il défend la liberté de ses adversaires comme la sienne propre, et qu'il souffre et saigne des coups qui sont portés à l'une autant que de ceux qui sont portés à l'autre. La liberté de conscience, en effet, dont il s'agit principalement ici, ne doit pas être considérée comme une concession bénévole, faite pour tel temps et dans telle mesure, mais comme un droit strict et en quelque sorte bilatéral dont nous acceptons le bénéfice pour nous à la charge de le reconnaître à autrui.

Le système de Bautain est certainement un des plus curieux qui se soient produits au sein du clergé, dans le cours du dix- neuvième siècle. Cet écrivain fut, s'il faut l'en croire, amené à le concevoir par l'antipathie qu'il éprouvait contre le rationalisme et par l'admiration que lui inspirait la doctrine de Kant^ De même que les théologiens s'étaieni appuyés, en d'autres temps, soit sur le platonisme, soit sur le cartésianisme, pour combattre un sensualisme antichrétien, de même Bautain se servit, à son époque, du criticisme kantien pour lutter contre un rationalisme qui lui paraissait éminemment dangereux pour la foi. Mais on peut lui reprocher d'avoir reproduit d'une manière trop vague et trop sommaire les arguments que le philosophe allemand développe d'une manière si ferme et si précise. La partie dogmatique de son œuvre ne laisse pas moins à désirer que la partie critique. Il nous propose de croire sans preuves aux livres sacrés des Hébreux: pourquoi pas à ceux des

l Philosophie morale^ Préface.

BONNETTY 345

Indiens, à ceux des Perses, à ceux, des Arabes? car, en l'absence de toute preuve, il y a entre les uns et les autres parité complète.

Malgré tous ces défauts, Bautain eut un mérite, celui de faire entrer dans le mouvement du siècle une portion du clergé qui sans lui serait restée stationnaire, et de faire pénétrer la vie dans des esprits que la scolastique avait comme pétrifiés. 11 lui suffit pour cela de les mettre en contact, quoique ce fût pour lui faire la guerre, avec la philosophie du temps, c'est à- dire avec une philosophie vivante. M^'' Maret, le Père Gratry et d'autres encore relèvent de lui à quelques égards et sont plus ou moins marqués de son empreinte.

AUTRES TRADITIONALISTES I BONNETTY, UBAGHS, DONOSO CORTÊS, VENTURA

Bautain ne fut pas le seul auteur catholique qui défendit le traditionalisme et combattit le rationalisme sous le gouvernement de Juillet et durant les années qui suivirent. Il fut secondé, dans cette entreprise hasardeuse, par plusieurs écrivains qui ne manquaient pas de mérite. Le plus célèbre fut Bonnetty, directeur des Annales de philosophie chrétienne^ vaste recueil fondé en 1830, qui compte aujourd'hui plus de 90 volumes. Bonnetty s'éleva surtout, à l'exemple de Gerbet, de Bautain et de Bûchez, contre renseignement philosophique des séminaires, qu'il trouvait très mal

SW TRADITIONALISME ET ULTR AMONTAXISME

conçu et où il voyait la source de toutes les erreurs qui nous inondent. C'est, disait -il, un bizarre amalgame de platonisme, de péripatétisme et de cartésianisme, c'est à-dire des systèmes païens et rationalistes, comme on peut s'en convaincre en lisant la Philosophie du Mans ou celle de Lyon. Les jeunes lévites qui étudient soit ces manuels, soit les grands ouvrages dont ces derniers contiennent la quintessence, y apprennent une philosophie naturelle, distincte et séparée de la tradition. Aussi, c'est de là que nous est venue la religion dite naturelle, qui s"est transformée insensiblement en religion panthéiste et humanitaire.

(( Votre méthode, dit Bonetty, en s'adressant aux professeurs de philosophie du clergé, est radicalement et matériellement fausse, et c'est de cette méthode que découlent logiquement toutes les erreurs actuelles sur Dieu. » Les erreurs sur l'âme, le devoir, la société, en découlent également. Elles viennent de ce que « les philosophes catholiques ont eu l'imprudence d'accorder que la raison seule, au moyen des idées innées, ou intuition, ou participation à la raison divine, peut inventer ou découvrir Dieu, l'âme humaine, sa nature, ses devoirs envers Dieu, envers elle-même, envers ses semblables, et de plus constituer une véritable société civile. » Le remède à tant de maux est bien simple; suivant l'honorable directeur des Annales^ il est dans le dédain de l'enseignement rationaliste d'un côté, et dans le recours à la tradition et à la parole sainte de l'autre ; a Sainte parole de Dieu, s'écrie-t-il, parole extérieure et primitive, nous savons que c'est par vous que toutes chosesont été faites, etpourlar.t, parmi les peuples chré-

BONNETTY 347

tiens, on a inventé une science et une sagesse d'où vous avez été exclue ! »

Le mal que Bonnetty prétend guérir n'est pas d'hier: il y a, dit-il, bien des siècles qu'il dure. Depuis bien des siècles, en effet, certains philosophes catholiques se sont imaginé qu'il y avait je ne sais quelle philosophie capable de traiter avec autorité de Dieu et de ses attributs, de l'homme et de ses devoirs, sans rien emprunter à la religion et sans affecter un caractère théologique. Cette erreur dans laquelle sont tombés tous les maîtres de nos écoles, les franciscains comme les dominicains^ les oratoriens comme les jésuites, et à laquelle les hommes les plus illustres, un saint Thomas et un saint Bonaventure, un Bossuet et un Fénelon, n'ont pas échappé, est la source de tous nos malheurs. C'est de là que sont sorties (Bonnetty le dit en toutes lettres) les conceptions u topiques des romans de George Sand, et la morale gnostiquedu Raphaëlde Lamartine, les objections de V Esquisse de Lamennais et les doctrines ultradémocratiques de Ledru-RoUin.

Voilà où on en était, en 1852, dans une partie notable du catholicisme français, car ces idées de Bonnetty ne lui étaient pas particulières : c'étaient celles que Bautain et Bûchez avaient naguère émises, et elles avaient recruté depuis nombre d'adhérents. Ces philosophes scolastiques dont le xvii® et le xviii° siècles s'étaient tant moqué et dans lesquels on avait si longtemps personnifié l'esprit d'immobilité et de routine,on enétaitvenu à les redouter comme des libres pen- . seurs et des révolutionnaires. On s'écriait que la raison et le paganisme tenaient encore trop déplace dans leurs

œuvres, au grand détriment de Vtm^ ^\t moderne, qu'elles corrompaient continuellement. Il fallait, par conséquent, en revenir aux travaux du christianisme pur, où la raison naturelle et la culture païenne ne brillaient que par leur absence. C'était la pensée de Tabbé Gaume, c'était ridée qui avait inspiré le Ver rongeur, que Bonnetty transportait du domaine de la littérature dans celui de la philosophie. Le directeur des Annales ne l'ignorait pas. Aussi il soutenait la thèse du célèbre abbé en même temps que la sienne, mais il regardait la sienne comme la plus importante des deux.. Après avoir fait remarquer que tous les rationalistes et semirationalistes avaient pris parti pour les classiquespaïens, il ajoutait : « Mais la question essentielle n'est pas dans le plus ou moins d'auteurs païens lus et commentés dans les classes. La question essentielle, nécessaire, décisive, est celle de l'enseignement de la philosophie, c'est-à-dire du dogme et de la morale philosophiques. » L'esprit qui inspirait le directeur des Annales dans ses théories, iljle portait dans l'appréciation de tous les ouvrages et de tous les actes de quelque importance qui se produisaient autour de lui. Tantôt il repoussait les attaques si habiles que le Père Chastel avait dirigées contre la philosophie traditionnelle (juin et juillet 1849, avril et juin 1852); tantôt il traitait du rationalisme dangereux et du traditionalisme véritable (janvier, juin et juillet 1853); un autre jour il s'attachait à interpréter les actes du concile d'Amiens et à montrer la conformité de ses décisions avec la doctrine des An^ nales de Philosophie, Il rallia ainsi autour de lui beaucoup d'adhérents, mais il rencontra aussi un cer-

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tain nombre de contradicteurs. Il eut généralement pour lui les rédacteurs de Y Univers, toujours prompts à soutenir les opinions extrêmes et paradoxales ; mais il eut contre lui les écrivains plus sensés et plus modérés du Correspondant et de VAmi de la Religion, notamment M^ l'abbé Coguat, esprit sage et bien équilibré qui s'honora en combattant avec la même fermeté le traditionalisme exagéré de Bonnetty et l'ultramontanisme intempérant de M. Veuillot.

Comme les esprits s'exaltaient de plus en plus et que la querelle menaçait de s'envenimer, Rome crut devoir intervenir. Elle soumit à la signature de Bonnetty plusieurs propositions qui impliquaient l'abandon de toute sa doctrine, celles-ci, par exemple : — Le raisonnement peut prouver avec certitude l'existence de Dieu, la spiritualité de Tâme, la liberté de l'homme ; — la raison précède la foi et elle y conduit l'homme avec le secours de la révélation et de la grâce ; — la méthode dont se sont servis saint Thomas, saint Bonaventure et les autres scolastiques après eux ne conduit point au rationalisme et elle n'a point été cause que, dans les écoles contemporaines, la philosophie soit tombée dans le naturalisme et le panthéisme. Bonnetty signa ces propositions, et la querelle du traditionalisme fut pour quelque temps, sinon éteinte, au^moins assoupie.

Nous avons suivi, en P'rance, à peu près dans toutes ses phases les destinées du traditionalisme ; mais cette doctrine ne se renferma point dans les limites de notre pays et il n'y a pas lieu d'en être surpris. Une philosophie qui a quelque vitalité et quelque puissance dé-

borde ordinairement par delà les frontières et s'impose, dans les contrées les plus diverses, aux esprits qui lui sont appropriés. C'est ainsi qu'au xvii® siècle, le cartésianisme s'était répandu, non seulement en France, mais encore en Hollande, en Allemagne, en Suisse et dans tous les autres Etats de l'Europe ; c'est ainsi qu'au XVIII* siècle l'idéologie de Condillac et Içs doctrines politiques de Rousseau et de Montesquieu avaient franchi les monts et avaient séduit la plupart des philosophes et des publicistes de l'Italie. De nos jours, la philosophie française a peut-êtra exercé moins d'influence au dehors, et s'est peut-être un peu laissé primer par la métaphysique allemande. Cependant le positivisme d'Auguste Comte a de bonne heure pénétré en Angleterre et y a laissé une trace profonde, pen/îant que notre philosophie spiritualiste s'introduisait sans effort de l'autre côté des Alpes et y ralliait à son drapeau des intelligences d'élite. Les théories traditionalistes de Donald et de Lamennais n'ont pas non plus été sans action chez les nations qui offraient avec la nôtre une certaine communauté d'idées et de sentiments, telles que la Belgique, l'Espagne et l'Italie elle-même. De toutes les villes belges, celle où ces théories se sont répandues avec le plus de facilité et développées avec le plus d'éclat est la ville de Louvain, siège d'une grande université catholique. Mais ce qu'il y a de remarquable, c'est qu'elles y ont pris un caractère h part et y ont constitué un traditionalisme mitigé et adouci qui a la prétention de rester à égale distance du traditionalisme pur et du pur rationalisme. Les traditionalistes belges ne sont pas de ceux qui veulent que

UBAGHS 351

Dieu n'ait mis dans l'esprit de l'homme aucune idée des Yérités métaphysiques et morales, et qui estiment que la première connaissance de ces vérités émane de l'enseignement extérieur; mais ils n'attribuent pas pour cela à l'esprit humain une spontanéité complète et une indépendance absolue. Tout en lui reconnaissant une activité propre et continue, ils croient qu'il a besoin, pour parvenir à un véritable usage de la raison et à la vue distincte des vérités qu'il porte en lui, d'un enseignement venu du dehors. Ce n'est pas, disent-ils, que cet enseignement soit pour l'homme la cause efficiente de l'usage de la raison, mais il en est la condition sine qua non. A ces dernières propositions déjà passablement traditionalistes, malgré les restrictions qu'ils y apportaient, ils en ajoutaient d'autres qui le paraissaient encore plus, celles- ci, par exemple, que les vérités métaphysiques ne sauraient être prouvées, et que l'existence de Dieu n'est pas susceptible de démonstration, les preuves qu'on en donne se ramenant à une foi d'un certain genre, qui implique la simple croyance plutôt qu'une véritable évidence.

En présence de ces assertions, l'autorité ecclésiastique ne pouvait manquer de s'émouvoir. Aussi, dès 1843 et 1844, elle signala au docteur Ubaghs, le principal représentant du traditionalisme belge, quelques propo sitions de sa Logique et de sa Théodicée qui appelaient une correction. Plus tard, en 1858 et 1859, un chanoine de Liège, nommé Lupus, publia un livre intitulé : Le traditionalisme et le rationalisme examinés ait point de vue de la philosophieet de la doctfHne catholique, où il prenait à partie, en même temps que Donald

et Bonnetty, le docteur Ubaghs et ses amîs de l'université de Louvain. Ce qui rendit le coup plus sensible aux traditionalistes belges, c'est que l'ouvrage du chanoine de Liège reçut les éloges de la Civiltà cattolica, connue par ses rapports avec le Saint-Siège, et fut recommandé par le jésuite Perrone, l'aigle de la théologie contemporaine. Cependant ils ne perdirent pas courage et répondirent à Lupus dans les A7i7iales de Bonnetty, pendant qu'un traditionaliste français, l'abbé Peltier, chanoine de Reims, publiait un Anti-Lupus, où il attaquait M. Cognât, en même temps que Lupus lui-même. M. Ubaghs et ses collègues de Tuniversité de Louvain, Laforêt, Lefebvre et Beelen, forts de la pureté de leurs intentions, en appelèrent alors à Rome (1860). Après de longues et vives discussions, ils furent condamnés, le 2 mars 1866, non seulement comme traditionalistes, mais encore comme ontologistes, ainsi que nous le verrons dans la suite de cette histoire. La principale opinion d'Ubaghs visée dans le décret était l'impossibilité prétendue où nous serions, suivant lui, de connaître aucune vérité métaphysique sans le secours d'un enseigement extérieur, c'est-à-dire, en dernière analyse, sans le secours de la révélation.

Le mouvement traditionaliste ne pénétra pas seulement dans la Belgique, il se fit sentir jusque dans l'inerte et immobile Espagne. Cette nation, qui n'avait jamais eu de philosophie, puisqu'elle n'avait jamais eu assez de liberté d'esprit pour raisonner et discuter ses croyances, sembla un instant, par l'organe de Donoso Cortès, saluer la philosophie de la tradition comme la seule qui fût en harmonie avec ses aspirations et ses