o âPIRlTlALISME ET UBÉBAU^SME

de la Liberté de peruerj fut obligé non seulement de renoncer à renseignement, maia encore de s enfuir en Amérique. Il ne nous reste gtière de ce penseur malheureux que la Psychologie qu'il publia dans le Manuel édité sous son nom et sous ceux de Simon et de Saisset (1846), un Mémoire êur le sens commun (1847), et de» introductions aux œuvres de Pénelon, de Leibniz et de Clarke, 0(1 rien ne s'éloigne sensiblement de la doctrine commune à totrte Técole spiritualiste. Quant à Bami, que nous avons vu siéger, à Genève, à côté de Oaribaldi, au congrès de la paix, puis en France, dans nos Assemblées parlementaires, il a traduit quelques ouvrages de Kanl avec plus de précision et d'élégance que Tissot et en accompagnant ses traductions de commentaires perpétuels. On a aussi de lui deux volumes dV;tudes sur les Philosopher du xviii* sHtcle et un volume sur la Morale dans la démocratie (18G8], qui ne se distinguent ni parla nouveauté des idées, ni par Téclat du style,

lîicn qu'il eût composé une thèse brillante sur la Pro* vidcncc divine d'après ^aint Augustin (1848), Bersot (né en 1816, mort en 1880) a moins été un métaphysicien pur qu'un moraliste et uu écrivain. C'est comme moraliste et un pou aussi comme écrivain qu'il est arrivé à TAcadémio des sciences morales et politiques. Mais il tenait, lui aussi, passionnément aux doctrines élevées qui constituent le sj iritualisrae. Quand la réaction de 1850 essaya do mutiler l'enseignement de la philosophie dans ses parties les plus hautes, en le ramenant tout entier à celui de la logique, il écrivit plusieurs lettres piquantes à Tadresse de ces singuliers législateurs,.

qui croyaient élever le cœur de la jeunesse eu la détournant des grandes spéculations sur Dieu et sur Tànie et en la réduisant à la contemplation des innocentes beautés du syllogisme. La même doctrine qui inspirait les livres de Bersot, le soutint dans sa vie. Il se dévoua simplement et noblement à la cause libérale et, quand il se sentit consumé par une maladie cruelle dont il pouvait mesurer jour par jour les progrès, il supporta ses souffrances avec le stoïcisme que Ton sait, grâce à ce spiritualisme dans lequel il fallait, suivant lui, savoir vivre et mourir. Comme pour mieux marquer l'origine en même temps que la nature de sa foi, il avait écrit, peu de temps avant sa mort, son éloge de Cousin, qui peut être considéré comme son testament philosophique. On a encore de lui Mesmer et le magnétisme (I86i); Études sur le xviii* siècle (1855); Essais de phi' losophie et de morale (2 vol.) (1864); Libre philosophie (1868).

Nous ne pouvons que mentionner, avant de finir, Lefranc et son Esprit moderne au point de vue religieux (1869); Pèzzani et ses Principes de morale (1859); Javary et ses deux ouvrages Vidée du progrès (1851) et La Certitude (1846); Gratacap et son travail sur la mémoire (1865). Mais nous devons nous arrêter plus longtemps sur Albert Lemoine (né en 1826, mort en 1874) qui, malgré sa courte vie, nous a laissé plusieurs études remarquables qu'on lit encore avec intérêt el profit. Ce qui les caractérise, c'est quelles roulent toutes sur une seule question maîtresse, celle des rapports de rame et du corps. Par là elles servent en quelque sorte de transition entre la psychologie un peu abs-

433 SPIRirUAUSUE ET UBÉRAUSME

traite de Tâge précédent et la psychologie concrète d'aujourd'hui.

Lemoine avait préludé à ces différentes études pai* une thèse sur Charles Bonnet, considéré à la fois comme philosophe et comme naturaliste (1850) Son Mémoire $ur le eommetlf qui fut couronné par l'Académie des sciences morales, vint ensuite (1855). L'auleur y traita m eœienso un sujet que Maine de Biran et Joufl^oy n'avaient qu'efQeuré et prit, entre ces deux psychologues, dont l'un ne donnait pas assez et dont l'autre donnait trop à l'activité raisonnable durant le sommeil, une position intermédiaire. Du sommeil à la folie la transition est assez naturelle ; car la vie intellectuelle est à la fois troublée et affaiblie dans l'un de ces élats comme dans l'autre. Lemoine étudie cette maladie mentale dans son livre intitulé : V Aliéné devant ta philoêophief la morale et la iociéié (1862), où il prend, pour ainsi dire, possession au nom de la philosophie d'un domaine que la physiologie avait jusqu'alors re« vendiqué comme lui appartenant en propre» Il y établit que la raison de Taliéné, de môme que celle du dormeur, n'est pas éteinte» mais simpletnont obscurcie par les troubles des sens et de l'imagination. Seulement il fait peut être, comme on le lui a reproché, les vrais fous un peu trop sages et ne les distingue pas suffisamment des simples hallucinés.

Dans son opuscule sur la Phyfiionomie et la Parole (1865), Lemoine, sans cesserd'étre spiritualistet se distinguo également des spiritualistes qui l'avaient précédé. Bien loin d'admettre, comme Jouffroy et Oarnier, une faculté d'expression et d'lnlerprétation,pour expli-

quer la production et Tintelligence des signes, il cherche à en rendre compte par des analyses précises qui sont restées dans la science et qui pourraient figurer sans disparate à côlé de celles de Darwin. En suivant la voie dans laquelle il était entré, Lemoine avait été amené à croire que Tâme ne sent pas seulement' les autres corps, mais encore le sien propre, avec toutes les modifications qu'y produit le mouvement incessant de la vie. C'est pourquoi il ajouta aux cinq sens vulgairement reçus un sixième sens qu'il nomma sens vital. C'est ce qu'on peut voir dans son livre intitulé VAme et le Corps (1862). Mais, malgré l'action et la réaction réciproques qu'il reconnaît aux deux substances qui nous constituent, Lemoine n'attribue nullement à l'une la vie qui anime l'autre : il se prononce résolument contre le nouvel animisme. Que l'àme sente le corps, il l'admet parfaitement; mais ce qu'il n'admet pas, c'est qu'elle produise tous les phénomènes dont il est le thé&tre et surtout qu'elle le forme et le façonne par son énergie propre (1). — Quand on lit toutes ces observations vraies ou fausses, mais si nettes et si précises, on regrette que I^emoine ait été sitôt ravi à la science dont il pratiquait si bien les procédés et parlait si bien le langage.

Ce tableau des développements du spiritualisme français serait beaucoup plus éclatant, si nous ne nous étions pas borné à y faire entrer les auteurs morts, dont quelques-uns sont aujourd'hui assez obscurs, et si nous n'en avions pas exclu de parti pris les auteurs vi-

(1) V. son mémoire intitulé Stahl et l'animisme (1808).

vants, dont un certain nombre jouissent à l'heure qu'il est d'une légitime célébrité. Tel qu'il est, il sufilt pour montrer que cette doctrine n'est pas restée stérile, durant la première moitié de notre siècle, comme on le prétend quelquefois, et qu'elle a attesté sa fécondité par des productions, sinon illustres, au moins recommandables. Voyons maintenant quelle influence elle a exercée dans les sphères voisines de la philosophie, dans la science et dans la littérature.

Ce n'est pas dans le domaine des sciences physiques que l'action du moderne spiritualisme s'est fait le plus fortement sentir, et il n'y a pas lieu d'en être étonné. Ses plus illustres représentants, un Cousin, un Jouffroy, étant de simples letlrés,ine pouvaient songer à soumettre à leur empire des régions intellectuelles qu'ils ne connaissaient pas. Cependant, parla seule force des choses, la prédominance momentanée du spiritualisme en métaphysique affaiblit la tendance au matérialisme dans l'ordre scientifique lui-môme. C'est ce dont il est facile de se rendre compte en jetant un rapide coup d'œil sur les travaux philosophiques que la physiologie du xix^ siècle a enfantés. Quand on lit les écrits de Flourens^ soit Vinstinct et V Intelligence des animauXy soit la Vie et V Intelligence, soit la Psychologie comparée, on voit qu'il y distingue nettement

l'homme de Tanimal par celte réflexion dont le premier a le privilège et qu'il n'est guère possible d'expliquer par Torganisation. Il fait plus, il reconnaît, à côté de la matière qui s'écoule, la force permanente qui «n retient unis les éléments divers, que cette force d'ailleurs soit séparée de rintcUigence, — ce qui semble sa véritable opinion — ou qu'elle lui soit identique. (Inoi qu'il en soit, malgré une certaine indécision de langage, qui laisse quelquefois douter s'il est animiste, vitaliste ou organicien, Flourens incline évidemment vers le spiritualisme. J'en dirai autant de Lélut, qui s'imposa jeune encore à l'attention publique par la publication de son Démon de Socrate (1834), où il soutint la thèse paradoxale de la folie du grand philosophe, ainsi que la thèse non moins paradoxale et plus générale de la parenté du génie et de la folie, et qui préluda plus tard à la psycho-physiologie do notre temps en comjjosant sa Physiologie de la pensée (18G2). Malgré le ton généralement dubitatif dont il use en métaphysique, on voit clairement que Lélut partage les tendances spiritualistes de Flourens; mais c'est moins au vitalisme qu'à l'animisme tempéré que ses préférences paraissent acquises. Cela ressort de son article sur la Vie, qui a été inséré dans le Diclionnaire des sciences pfdlosophiqum de Franck. Un auteur, qui était sans doute inférieur à Lélut comme physiologiste, — car il s'est toujours donné pour physiologiste amateur, — mais qui lui était peut-être supérieur comme philosophe et comme écrivain, professa comme lui l'animisme tempéré et le spiritualisme qu'il suppose. Nous voulons juirlcr de Louis Poisse, qui devait lui

456 SPlRiTUALISME ET UBÉRALISME

succéder à rAcadémie des sciences morales. Seulement Peisse se .prononce pour le spiritualisme avec une netteté et une fermeté que Lélut ne connaissait pas, tout en assignant à son spiritualisme des limites précises et en qualifiant d'aventureuses les spéculations qui ont trait à l'absolu. Il suffit, pour s'en convaincre, de lire les remarquables articles qu'il a consacrés à la philosophie de Victor Cousin (183â); l'importante préface qu'il a placée en tête de sa traduction d'Hamilton (1840), et son spirituel ouvrage intitulé la Médecine et les médecins (1857).

Mais nous ne pouvons parler de la physiologie et des idées générales qui la dominent et qui en constituent pour ainsi dire la philosophie, sans parler de Claude Bernard et de son Introduction à Vétude de la médecine expérimentale, qui eut, quand elle parut (1865), un si grand et si légitime retentissement. Suivant ce penseur éminent, qui est généralement considéré comme le prince de la physiologie contemporaine, les corps vivants ne différent des corps bruts que par un degré supérieur de complexité ; car tous leurs états sont déterminés, sinon par un milieu extérieur, au moins par un milieu intérieur dont il appartient à la physique et à la chimie d'apprécier la nature et Faction. C'est, à ce qu'il semble, la doctrine toute positiviste du déterminisme universel. Mais au-dessus de ce déterminisme mécanique, Claude Bernard admet un déterminisme intelligent qui le domine et le subalternise. Suivant lui, en effet, la physique et la chimie peuvent bien expliquer les phénomènes qui se produisent dans les êtres vivants, mais non l'ordre dans lequel ils s'accom-

plissent ; elles peuvent nous donner la raison des détails» mais non celle de l'ensemble. Cet ordre, cette raison, ce n'est pas dans les éléments matériels de l'organisme qu'il faut les chercher, mais dans le type qu'il réalise, c'est-à-dire dans l'idée qui préside à sa formation, à sa croissance et à ses développements. Or, cette idée, à la réalisation de laquelle tend, comnie à sa fin, le mouvement de la matière, n'est-elle pas, ainsi qu'on l'a remarqué, une vraie cause finale, et par cela seul qu'elle est à la fois dirigeante et agissante, ne supposet-elle pas une intelligence consciente ou non qui la conçoit, une activité réfléchie ou non qui la réalise ? La doctrine de Claude Bernard parait être, comme on voit, la doctrine de l'esprit à l'état latent, et il n'y aurait qu'à la presser un peu pour en faire sortir l'opposé de ce matérialisme qu'il qualifie quelque part d'absurde

et de vide de sens, c'est-à-dire un spiritualisme véritable.

Si l'influence du spiritualisme est visible chez les physiologistes-philosophes qui se sont adressés au grand public, elle ne l'est pas moins chez ceux qui ont écrit seulement pour les gens du métier. Elle l'est chez Bérard et Lordat, ces deux éminents représentants du vitalisme de Barthez ; elle l'est chez Récamier et Cayrol, qui ont réhabilité l'animisme de Stahl, ainsi que chez Chauffard, qui l'a défendu par la plume et la parole. Elle l'est chez Garreau lui-même, qui n'admet le mécanisme physiologique qu'en lui superposant l'occasionalisme cartésien. Elle l'est chez beaucoup d'autres, quelle que soit d'ailleurs leur opinion sur le principe de la vie : chez Dubois (d'Amiens), qui a si bien

458 SPIRITIALISME ET LIBÉRALISME

réfuté Oall et Cabanis; chez Brière de Boismonu qui s'est livré à des recherches si intéressantes sur les halhicinations et sur le suicide, et chez Max Simon, qui a retracé les devoirs du médecin avec une élévation et une délicatesse que le sentiment de notre vie morale et le respect de notre nature spirituelle ont pu seuls lui inspirer.

Déjà sensible dans les sciences physiques et physiologiques, l'action de Técole spiritualiste Test bien plus encore dans les sciences morales et dans la littérature. La plupart des jurisconsultes de notre siècle laissent voir leur spiritualisme dans leurs livres de droit, oi quelques-uns le manifestent hautement dans des ouvrages relatifs à la philosophie. On sait qu'Oudot, professeur à la Faculté de droit de Paris, a composé, en s'inspirant de cette doctrine, un savant ouvrage de morale intitulé : Conscience et science du devoir, et que, dans un livre touchant l'influence du christianisnie sur les lois romaines, Troplong a traité de l'influence du stoïcisme sur ces mômes lois en vrai disciple de Cousin et de Jouffroy ; mais on sait moins généralement que Oilardin, ancien premier président de la Cour d'appel de Paris, a écrit, touchant les Divers systèmes de psychologie, un volume profondément empreint de spiritualisme qu'un maître de l'enseignement supérieur ne désavouerait pas. On sait aussi que Berthauld (de Caen), qui, après avoir été une des lumières de l'enseignement ot de la magistrature, a figuré comme député et même i'omme ministre dans nos dernières assemblées politiques, nous a laissé, sous le titre à^Ordre social et ordre moral, un opuscule nettement spiritualislo. Ou

INFLUENCE DU SPIRITUALISME 4o9

gait enfin qu'un autre grand magistrat, ancien élève de rÉcole normale et ancien rédacteur du Globe, sous la Restauration, Renouard, a composé, sinon des traités, au moins des discours marqués du même caractère : « La philosophie et surtout la morale, dit M. Jules Simon, tinrent toujours le premier rang dans les préoccupations de son esprit. Ses discours, publiés par M. Richet, ont été prononcés devant la Cour de cassation ; ils auraient pu Tètre dans une chaire de morale de la Sorbonne (1). »

Il sufiit de parcourir nos historiens contemporains pour voir qu'ils ont subi, eux aussi, Tinfluence du spiritualisme et môme de l'éclectisme. Au lieu de cet esprit étroit, de cet esprit de parti qui caractérise leurs devanciers du siècle dernier, on trouve chez eux cette largeur de vues, cette impartialité qui se confond avec l'éclectisme lui-même; au lieu de cet esprit critique et frondeur qu'avait engendré le scepticisme de l'époque antérieure, on trouve chez eux cette sympathie pour la vie morale et religieuse dont le spiritualisme est la .source. Cela est positif pour Guizot, comme on l'a vu par la longue étude que nous lui avons consacrée ; cela ne l'est guère moins pour Augustin Thierry et Michelet, dont le premier se passionnait, jeune encore, pour la morale à la fois spiritualiste et libérale de Cousin, et dont le second exprimait pour le moyen-âge une admiration dont Voltaire aurait été bien surpris. Nous ne parlons pas de Mignet qui, dans ses admirables études sur Broussais et Destutt de Tracy, sur Jouffroy et

(1) Comptes rendus de V Académie des sciences morales, année 1879.

Cousin, se montrait de tout point disciple de ce dernier; ni de Thiers qm, non content d'avoir hautement reconnu, dans son remarquable travail sur le concordat, Timportance des vérités religieuses et leiu* harmonie avec la natiu*e humaine, a laissé imparfait et inédit un grand ouvrage où il s'attache à établir sur de» solides fondements l'existence du devoir, celle de Dieu, celle de la Providence et celle de l'âme immortelle (1). Deux autres auteurs, Tocqueville et Laboulaye, se sont constamment proposé, comme on sait, d'asseoir la liberté sur la moralité, et la moralité sur les doctrines spiritualistes et religieuses. Henri Martin lui-même, qui était moins favorable qu'eux aux religions positives, ne l'était pas moins aux croyances spiritualistes, comme sa vie et sa mort en ont fait foi; car ce fut pour n'être pas confondu avec les matérialistes qu'il voulut mourir dans la plus libérale des communions chrétiennes.

Nos historiens de la littérature n'ont été ni moins éclectiques ni moins spiritualistes que nos historiens politiques. Qu'on lise Villemain, et on verra qu'il admire le beau partout où il le trouve, sans distinction d'écoles ni de croyances, chez Shakespeare comme chez Racine, chez les Pères de l'Église et chez les troubadours du moyen-âge comme chez les prosateurs du xvni® siècle. Qu'on lise M. Nisard et on verra que, s'il tient moins exactement la balance entre les diverses écoles et que si, par conséquent, il est moins éclectique, il est spiritualiste au premier chef. Toutes les

(l) Voir le bel ouvrage de M. J. Simon intitulé Thiers, Guizot, Hémusat, p. 212.

INFLUENCE DU SPIRITUALISME 4ôi

fois qu'il met un auteur au-dessus d'un autre, on peut être sûr que c'est parce qu'il trouve chez lui une peinture plus ûdèle de la nature humaine, considérée dans sa partie la plus spirituelle et la plus haute, c'est-à-dire dans la raison et dans les sentiments que la raison inspire. Saint-Marc-Oirardin professe la même doctrine : « L'art, dit-il, ne doit parler qu'à l'esprit; c'est à l'esprit seul qu'il doit donner du plaisir. S'il cherche à émouvoir les sens il se dégrade (i) ». C'est pourquoi ce critique délicat préfère la douleur morale et vraiment humaine de l'Iphigénie de Racine à la douleur toute physique et toute animale de la Catarina de Victor Hugo, et l'amour paternel si noble et si élevé du vieil Horace et de don Diègue à ce môme amour avili et rabaissé au niveau d'un instinct dans Triboulet et dans le père Goriot.

Sans doute l'école spiritualiste a eu un tort assez grave : elle est restée trop étrangère au progrès des sciences ; elle ne s'est pas emparée de leurs gra^ds résultats pour étendre son horizon et pour s'élever, comme toutes les écoles dignes de ce nom, à une conception de l'ensemble des choses. Elle a ainsi laissé une autre école, issue du mouvement scientifique, se poser en face d'elle, sous le nom d'école positiviste, et lui disputer l'empire des intelligences. Elle ne s'est même pas occupée sufflsanunent de la science qui a avec elle les rapports les plus intimes, de la physiologie, sans laquelle, comme nous l'écrivions il y a vingt-cinq ans,

(1) Saint-Marc- Girardip, Cours de Littérature dramatique, p. 9.

402 SPIRITUALISME ET LIBÉRALISMK

« la psychologie n'est qu'une science mutilée (1). ». C'est pourquoi cette psycho-physiologie, que nou& appelions jadis de nos tcbux, au lieu de naître eu quelque sorte sous ses auspices et de lui servir d'auxiliaire, a été fondée non seulement à côté d'elle, mais aussi un peu contre elle. Enfin, comme toutes les écoles qui sont en possession de renseignement et qui croient devoir compter avec l'État, avec l'Église, avec les familles elles-mêmes, elle a quelquefois subordonné les exigences de la science à des considérations plus ou moins respectables, mais extra-scientifiques- Par une sorte d'opportunisme, qui peut avoir des avantages en politique, c'est-à-dire dans le domaine du relatif, mais qui en a beaucoup moins en philosophie, c'est-à-dire dans le domaine de l'absolu, elle a quelquefois transigé,, en matière de doctrines, avec ceux-là mêmes qu'elle voulait endoctriner, crainte de se compromettre et de se rendre impossible. Elle n'a pas réfléchi que la philosophie n'exerce toute sa puissance qu'à la condition de maintenir virilement l'intégrité de sa pensée et d'eu suivre le mouvement jusqu'au bout avec une indépendance pleine et entière, rationem quô ea me cunque dueet sequar.' De là, à la longue, chez bon nombre de membres de cette école, quelque chose de vague, d'artificiel, de convenu, qui n'a pas peu contribué à éloigner d'elle le grand public, qui n'aime pas à être traité en enfant, pendant qu'une école moins noble, mais dédaigneuse des compromis et des réticences •. saisissait de haute lutte le gouvernement de l'opinion

(1) Psychologie de saint Augustin^ p. 488.

et abordait hardiment non seulement la philosophie des sciences, mais encore cette philosophie des sociétés et cette philosophie des religions devant lesquelles l'école universitaire semblait reculer.

Malgré ces défauts qui tiennent, les uns à ses origines littéraires, les autres à son rôle pédagogique, la philosophie spiritualiste est encore aujourd'hui, suivant nous, la seule qui puisse satisfaire les esprits élevés et servir de base aux institutions libres. Il suffit, pour s'en convaincre, de reprendre en quelques mots la théorie de la raison, qui fait le fond de cette philosophie, et de montrer que la doctrine de la sensation ne saurait prévaloir contre elle.

Si Tesprit recevait du dehors, par l'intermédiaire des sens, comme le prétendent les sensualistes, ses connaissances toutes faites et pour ainsi dire préformées, et si ses principes constitutifs ne les modifiaient en rien, on ne voit pas pourquoi les connaissances de ranimai seraient au-dessous de celles de Thomme. Le premier a, en effet, des sens comme le second, quelquefois même des sens plus parfaits, et peut recevoir, par leur canal, des sensations aussi nombreuses et aussi variées. Si, entre les connaissances de Tanimal et celles derhomme,il y aune différence si profonde, cela vient évidemment de la constitution mentale de ce dernier, c'est-à-dire de la raison qui le constitue essentiellement. L'animal voit les choses ; l'homme connaît la raison des choses. Pour l'un, le monde extérieur n'est qu'un spectacle insignifiant qu'il considère d'un regard hébété, sans y rien comprendre et même sans se douter qu'il y ait là quelque chose à comprendre ; pour l'autre,

464 spmnrAUSME et ubéraussie

c'est un tout plua ou moins bien ordonné dont il pre»«sent tout d'abord lea lois, à cause de leur analogie avec celles de sa propre raison, en attendant qu'il puisse les découTrir tout à fait et les exprimer en formules savantes. Pour ranimai, le monde moral est une énigme, s'il est possible, plus indéchiffrable encore ; car il ignore non sedement les lois qui le régissent, mais encore la nature des êtres qui le composent, lesquels forment comme un règne à part, parfaitement distinct, sinon tout à fait indépendant de l'animalité ; pour l'homme, au contraire, ce monde c'est lui-même, avec les passions qui l'agitent, avec les appétits qui rentrainent, mais aussi avec la raison qui Téclaire et avec la volonté qui lui confère et la possession de lui-même et la dignité de personne. Pour l'animal, le monde divin est un monde absolument inaccessible et absolument insoupçonné ; pour l'homme, c'est la première cause et la dernière fin de tout ce qui est. En un mot, la science, la morale et la religion sont des faits essentiellement rationnels et par conséquent complètement étrangers aux difTérentes espèces animales, vu qu'elles ne possèdent pas la raison.

De ce qu'il y a entre l'homme et le simple animal un écart immense, une distance prodigieuse, il suit qu'il ne nous est pas permis de traiter l'un de la même manière que l'autre. Par cela seul, en effet, que l'homme est raisonnable, il a des devoirs, et par cela seul qu'il a des devoirs, il a des droits : la Déclaration des droits de l'homme n'est qu'un corollaire de la théorie de la raison. Cela est si vrai, que tous les philosophes qui ont nié la raison, avec son caractère absolu, ont <té

INPLUENCK bu SPIRITUALISME . 465

amenés, po\ir peu qu'ils aient été conséquents, à nier le droit, avec le caractère également absolu qui le distingue. Pascal, qui regardait la raison comme essentiellement variable, identifiait le véritable droit avec le droit de Tépée. Fourier, qui sacrifiait la raison à Tattraction passionnelle, ne voyait dans les droits de Thomm^s que des sornettes renouvelées des Grecs (1). L'école sensualisle n'a aucun critérium pour distinguer le vice de lo vertu; le crime de Théroïsme : ce sont là des phénomènes dont la sensibilité est également le principe et la source. Elle est aussi incapable de bâtir une théorie du droit qu'une théorie du devoir, puisque Tun est corrélatif à l'autre. Pour elle, les mœurs et les institutions des hommes, avec l'idée rationnelle de justice qui en fait le fond, sont absolument inexplicables. Il n'y a qu'une école qui puisse les expliquer et donner du même coup une base solide à la morale, à la jurisprudence et aux institutions libres : c'est l'école spiritualiste. Si on peut lui reprocher de n'avoir pas produit une philosophie naturelle, c'est-à-dire une conception générale du monde, il faut reconnaître du moins qu'elle a produit une philosophie morale et sociale, c'est-à-dire une conception générale de l'homme et de la société, conception qui rend compte mieux que toute autre des faits que l'homme et la société présentent à l'observateur*

Que si cette philosophie s'offre à nous sous une forme un peu vague et un peu superficielle dans les écrits de Victor Cousin, qui en a été le plus illustre représentant, cela tient à ce qu'ayant voulu embrasser son objet d'un

(!) V» notre rcAume intitulé Socialfjrm^f naturalisme et positwifmje, p. 135 de la 3* édition.

4M SPnUTUAUSME ET UBÉRAUSME

regard d^ensemble, il n'a pu ni en saisir tous les détails ni en pénétrer toute la profondeur. Mais les disciples, en restreignant le champ de leurs études, ont donné à l'œuvre du maître quelques-unes des qualités qui lui faisaient défaut. Joufiroy a approfondi les questions relatives à la spiritualité de Tâme, à Testhétique et au droit naturel ; M. Jdles dimon et M. Franck, celles qui se rapportent à la morale et à la politique; Saisset et après lui M. Caro et M. Janet, celles qui ont trait à la théodicée ; M. Vacherot, celles qui touchent à la métaphysique. M. Bouillier a renouvelé la question de la sensibilité, par la manière dont il Ta traitée dans son livi e Du plaisir et de la douleur, en même temps que M. Charles Lévéque,dans son livre intitulé Science du BeaUf jetait sur l'esthétique de nouvelles lumières. Enfin le même M. Bouillier et ^fM. Tissot, Janet et Lemoine ont étudié avec autant de précision que de profondeur les rapports de Fâme et du corps et mêlé habilement la physiologie à la psychologie. 11 s'est ainsi formé, dans ces cinquante dernières années, au sein de TécoU spiritualiste et par le concours de ses principaux penseurs, un riche fonds d'idées psychologiques, esthétiques, morales, politiques et religieuses, qui complètent heureusement celles de Cousin et auxquelles Tëcole sensualiste et Técole traditionaliste n*ont rien à comparer.