MYSTIQUE

SUBJECTIVE, LA MORALE DE L'aLTRUISME

l.A METHODE

Auguste Comte avait conçu de bonne heure l'ambition de faire converger vers le même but les deux grands mouvements scientifique et politique du dix-neuvième siècle, de manière à clore, dans Tordre théorique et dans Tordre pratique, la révolution occidentale et à inaugurer une ère nouvelle. C'était Ik une entreprise gigantesque, qui devait tenter un esprit aussi vigoureux et aussi confiant en lui-même, mais qu'il était bien difficile de mener k bonne fin, dans un temps où les diverses sciences se sont si fort multipliées et ont pris de si vastes développements, et où les doctrines politiques sontencore si indécises et si flottantes. Aussi, malgré de vastes connaissances, de prodigieux efforts et une rare puissance de combinaison, échoua -t-il dans son audacieuse entative. Nous l'avons vu pour la première partie de son œuvre, qui est contenue dans son Cours de philosophie positive; nous allons le voir, pour la seconde, que son Système de politique positive renferme à peu

près tout entière.

Ce qui domine dans le Cours de philosophie, c'est la prétention, plus ou moins justifiée, de tout soumettre

.\UGUSTE COMTE ET LITTRI^: 3Ô9

à l'empire de la science et de faire régner partout ce que l'auteur nomme la positivité rationnelle ; ce qui éclate surtout dans le Système de politique^ c'est !e désir, souvent exprimé, de répandre de toutes parts la pénétrante influence du sentiment et de faire plier sous le joug du cœur les raisons les plus fières. Les deux parties de la construction cj^clopéenne d'Auguste Comte ne paraissent pas réaliser la même idée : l'architecte semble avoir commencé son édifice sur un plan et l'avoir achevé sur un autre. D'où provient une telle anomalie dans l'œuvre du plus systématique des penseurs contemporains ? C'est Ik ce qu'il s'agit d'expliquer.

Malgré l'étendue et la variété d^ ^n savoir. Comte était avant tout un mathéniaUcîeii. Il èUit doDC naturel qu'au début de son élaboration philosDphique, il appliquât k tout la méthode qui lui était la plus familière» celle des mathématiques et <le la physique qui n^en esl qu'une extension. Tout alla bien tant qu'il resta dans riiumble sphère des êtres inoi^^iques. Il ne s'agissait que d'étudier des phénomènes «ans lien les m» avec lea autres : la méthode des srkncc* pouiliv^s y suftoit. Mais, dès qu'il pénétra dans^ \^ régions déjà plu* cl4>vé« de la biologie, il fut ameoè à croire que certains faits, au lieu de succéder purement et simplement à d'aulrej^» en étaient, pour ainsi dire, le but. la Ûu naturelle. Il jugea, par exemple, que la sensation ue suivait pas seulement Torganisation et la vie, mais qu'dla itait le but pour lequel elles avaient été faiU9. C*éUiil là réintégrer l'idée de finalité daos la science, et, en outm. admettre que l'inférieur s'explique par le :(up^rt<;ur. C'était transformer du tout au tout la philoî;ophie pot^i-

370 SOCIALISMR ET POSITIVISME

tive. Pour juger sainement des choses, il ne fallait donc pas partir des faits les plus simples, tels que rétendue et le mouvement, comme il l'avait autrefois pensé, mais des plus composés, tels que l'homme et les sociétés humaines, dont les animaux et les espèces animales n'étaient que des ébauches imparfaites, et ce n'était pas à la mathématique, mais à la morale que devait êti^ dévolue la présidence du monde philosophique. C'était substituer le point de vue du sujet à celui de l'objet, la méthode subjective à la méthode objective, ou du moins les compléter l'une par l'autre. C'était en même temps substituer le dictamen du cœur à celui de la raison, puisque le cœur est, suivant Auguste Comte, le grand maître en matière de morale et qu'il est seul capable de nous révéler le souverain bien. Que Comte n'ait pas suivi cette nouvelle méthode jusqu'au bout et ne se soit pas élevé, en la suivant, des êtres les plus infimes k un Etre supérieur, des biens inférieurs au bien supérieur qui les domine et auquel l'univers est comme suspendu, il faut bien le reconnaître; mais il a eu le mérite, si bien mis en lumière par un èminent métaphysicien \ d'avoir compris l'insuffisance de l'analyse et des vues de détail dans les hautes sciences et la nécessité de la synthèse et des vues d'ensemble.

Les événements extérieurs concoururent avec sa propre évolution mentale à lancer Auguste Comte dans cette nouvelle voie et le poussèrent même beaucoup plus loin qu'il n'aurait dû aller. Les longs démêlés qu'il eut, au sujet de ses fonctions à l'École polytechnique,

1 M. Ravaiîson, h rhUûsophie en /-Va/»'* qu dix-n^^vn'me «1^''/*, p. 74.'

avec des géomètres et des astronomes célèbres, notamment avec Arago, appelèrent son attention sur ce qu'il y avait de sec, d'étroit, d'absolu dans le genre de connaissances que cultivaient ses adversaires et le disposèrent k apprécier plus favorablement les sciences qui, sans être susceptibles de la même rigueur, demandent un esprit plus souple, plus ouvert, plus vaste et déroulent devant leurs adeptes de plus larges horizons. La passion platonique qu'il éprouva, vers le même temps, pour une dame bien née, pour M™' Clotilde de Vaux, ne fut pas non plus étrangère au caractère que présentèrent dès lors ses spéculations philosophiques et sociales. En donnant l'essor à ses tendances affectives longtemps contenues et endormies, elle l'amena à épancher sur toutes choses le trop-plein de son cœur et a concevoir, dans ses rêves de bonheur pour l'espèce humaine, un monde dont tous les mouvements seraient dêtei'minés et réglés par le plus pur amour. Le régime intellectuel qu'il suivait, à cette date, n'était pas fait pour imprimer k ses idées une autre direction. Il s'était imposé la loi de ne lire ni livres scientifiques, ni journaux, afin que rien ne vînt rompre le fil de ses pensées ni modifier le cours de son évolution philosophique : c'est ce qu'il appelait son hygiène cérébrale. Il ne faisait diversion k ses travaux qu'en allant quelquefois au théâtre entendre de la musique et en lisant soit les poètes italiens et espagnols, soit l'admirable guide de la vie religieuse, Vhmtation de Jésus -Christ. Les impressions d'une jeunesse écoulée dans l'intimité d'un grand promoteur en matière de religion, comme Saint Simon, se mêlèrent -elles à son 'm\x k tputeg ces

if

influences ? Je suis très disposé à le croire. Quoi qu'il en soit, un moment arriva où le superbe fondateur du positivisme n'aspira plus qu'à réprimer dans l'homme rorgueil de Tesprit, qu'à vivre pour les autres et à se faire le défenseur des faibles, à Texemple des chevaliers du moyen âge et sous les auspices de cette Clotilde que la mort avait ravie à sa tendresse ou plutôt à son culte. Il organisa même une religion de sa façon, celle <lu vrai grand Être qui est l'humanité, montrant par là que, si l'on passe quelquefois de la religion à la phih) - Sophie et de la philosophie à la science, on peut aussi quelquefois opérer une évolution eu sen» ioverîMî- I^> principaux résultats de ce nouveau mouvement ioU)!lectuel sont consignés dans sa Politviue pasitire que nous allons analyser.

Comte y remanie, d'après sa nouvelle conception Aes choses, les idées qu'il avait émises autrefois sur les mathématiques, la physique, la chimie, la biologie H les présente sous un jour bien différent- Suivant lui, comme suivant bon nombre de moralisions, il ne faut étudier les matiiématiques que dans la mesure où une telle étude peut contribuer au perfectionnement et HU bonheur de l'humanité. Or, c'est là un puiiit qui est du ressort de la logique du cœur. Il veut bien convenir que les mathématiques sont, à cause de leur rigueur el de leur évidence, le véritable berceau de Ui po^itiviié • rationnelle et mériteront toujours à ce litre latteniioii des philosophes ; mais il prétend, ce qu'il n'eût pas fait jadis, qu'elles donnent lieu, dans l'étal de décomposilion où elles sont parvenues, à une foule de que^iOD» minutieuses, incompatibles avec toute grande vue J'eiisem -

ble, et que, de plus, elles habituent lesprit à expliquer les réalités les plus hautes et les plus riches par les principes les plus humbles et les plus pauvres : « Sous cet aspect décisif, dit Auguste Comte, l'abus du calcul en mathématiques constitue réellement la première phase du matérialisme systématique... L'usurpation de la physique par les géomètres, de la chimie par les physiciens et de la biologie par les chimistes, deviennent ensuite de simples prolongements successifs d'un vi • cieux régime dont le principe est toujours le même, el qui ne peut être modifié qu'en son germe inaperçu *. »

Un mêluphysicieu de notre temps, >i. Ravaisson. admire avec roison cette pensée d'Au^ste Comte ei la rapprociie de celle idée d'Aristote, que chaque ordre a exî^nces est pour Tordra supérieur une matière ii laquelle oelui-d donne une forme, puis il ajoute, en parhinl de la ooncepUon du penseur français : • Ramener une chose, pour en i^ndi^ raisou. aune chose d'un ordre moins élevé, c'est l'expliquer par ya matière : doacle matérialisme esirexplicalioii du supérieur perriulerieur. Profonde formule qui refera pour son auteur un de aes principaux titres au nom de philosophe*! »

Parmi le$ adenceîi qu'Auguste Comte remaaie» en ea plaçant h son nouveau point de vue, il faut surtout îjîgnaler la science de la nature humaine. Il comprend mieux que par le passé que la science de Thomme eat rantêcodent néeeeaaire de la politique. Seulement, au

lieu de la cliercher, comme un autre Taurait fait, dans la psychologie, il continue, par suite de ses préventions contre cette dernière et de son engouement pour les doctrines de Gall, à la chercher dans la phrénologie. Il est vrai de dire qu'il prend avec celle-ci des libertés qu'on n'aurait pas attendues d'un adepte aussi fervent et aussi respectueux. Non seulement, en effet, il détermine les facultés et les inclinations morales avant de déterminer les protubérances cérébrales, mais c'est uniquement d'après le nombre et les rapports des premières que l'intraitable ennemi de la psychologie fixe le nombre et la place dos secondes, sans se donner la peine de vérifier Âur le cerveau rexactiludo dd sa Donoândutun*. Il «6 trouve ainsi que la partie psychologique de son Ira * vail est, sauf Ioh vipos inséparables de toute cla^î^ification, assez positive, tandis que la partie anatomique, qui devait lui conférer la ])Osittvil^ que les études de ce ginire comportent, n'est pas posiîilivo le moins du monde, (^iiilc -suppose que le cerveau comprend dii-hutt organes, dont Uneixe se rapportent au cœur et cinq «fule^ ment à l'esprit, fît <liviâe. en outre, les fonctions mornlifS en fonctions affectives et fonctions actives ou pratiquer; le^t premières répondent au oit*Mv en tant qu'il est le siège de la tendresse, et les secondes au cmur en tant qu'il est un principe d'énergie. c*est-k-diiXî au caractère. Par la vie inlelUrcluelle et par la vie active» rhoinnu; est en rapport direct avec les corfis, soit pour les connaître, soit pour les mo<iiiier ; \xïr la vie affective, il n'est en rapport immcnliât qu^n vec les deux vies précédentes dont elle est le premier moteur. Mais le consensus total dépendant surtout de la vie alTeotive, son siège cérébral

doit être d'une activité exceptionnelle. Ce qui prouve d'ailleurs qu'il en est bien ainsi, c'est qu'on se lasse de penser et d'agir, mais non pas d'aimer : les preuves de Cjoinie ne sont pas, comme on voit, des plus concluantes. Notre philosophe ne s'en tient pas à ces vues générales^: il entre dans le détail. Ainsi, il groupe tous les sentiments ou penchants sous deux chefs, qui sont la personnalité et la sociabilité ou (pour employer les termes que son école a consacrés) l'égoïsme et l'altruisme. L'égoïsme comprend les sept instincts de la nutrition, de la reproduction, de la maternité, de la construction, de la di^lruction, d«- l'orgueil ri de la vanité. L'altruisme se déooini>ose en trois penchant* secondaires : l'attachement, qui a pour objet un égal : la véiièraUon» qui a pour terme un 8«i»érieur. H la l»onté, qui se rap|K)rte ginè • ralement à un inférieur. L'esprit po««é<le la faculUi de conception et colîr* d'expression, et, comme la preroii^re offre quatre f ^s différetités, lés actions intellectuelles $ont, eu cl. :vè. au nombre de cinq. Quant au caractère, le couruj^^:, la prudence et la fermeté en constituent le.<t trois grandie divisions.

Toute la psycholoççie d'Auguste Comte, dé^^am* de=^ détails physiologiques dont il la compliquf? arbitrairement, est contenue dans cette classification. Nous avons cru devoir la reproduire, malgré ce qu'elle a de sec et ik rebutant» parce qu'elle sert rie fondement h li>ule sa morale et à toute sa politique. Dès le seuil de ce^ <leux «ïlencea, ttotre réformateur se po«e, en effet» le problème suivant : étant donnés trois instincts jçocîaux et cinq attribuUintelkctuelB, d'une part, et sept pettctitnts personnels, de Vautre, forttier entre leî* premiers et les

seconds une coalition qui permette de triompher des troisièmes et de substituer le règne de Taltruisme à celui de Tégoïsme. C'est là, dit-il, une question d'une souveraine importance; car^ si 1 egoïsme peut, à la rigueur, établir Tharmonie en nous, il ne saurait l'établir entre nous ; s'il est capable de réaliser a quelque degré Tunité individuelle, il est impuissant A réaliser l'unité sociale. Sans doute l'unité qu'on peut appeler altruiste est moins facile k constituer que l'unité égoïste, mais c'est à elle pourtant que chacun de nous doit tendre, parce qu'elle est très supérieure à l'autre en plénitude el en stabilité et qu'elle est rindispeni^uhlc condition deTunitc sociale. Comte comprend» en effet, très bien, i la à'iffironce d<î Fonrier, que l'ordre moral el i'onli^ social sont solidaires ot que c'est seulement en réglant l'individu qu'on peut arriver h régler la société. Mais, pour les régler, il faut avoir um) nèirU* : or, celte régie» c'est le principe religieux.

Qu'eâ(t cd dûûc que cette i^ligioii à ioNiuelIc k* grand réformateur altaeba finalement tant d^importaoce et dont il filocimmc \ti centre de ses dernières specolalionsf 11 nous l'explique* lut<méme : a l)aus€6 traité, dit-il, la religion sera toujours cuiractériHée par rétat de pleine harmonie propre à rexisl«i>ca humaine, tant collective qu'individu<tlle, quand toutes ses parties sont dignement coordonnées, o Coci n'est pas encore bien clair ; car il 8*agit précisément de $^voir quelle entla cause de l'harmonie, du consensus dont on nous parle. Suivant Auguste Comte, elle est à la foi^» ubjectivtt et i^ubjectivi^. intellectuelle et morale : « D'une part, dit-U^ il fautqut» rintelligence ik>U8 fa&fe conoevoir au dehors une puis-

AÎTGIJSTE COMTE ET LITTRK

sance assez supérieure pour que notre existence doive s'y subordonner toujours. Mais, d'un autre côté, il est autant indispensable d'être^ intérieurement animé d'une affection capable de rallier habituellement toutes les autres. Ces deux conditions fondamentales tendent nalurellement h se combiner, puisque la soumission extérieure seconde nécessairement la discipline intérieure qui, à son tour, y dispose spontanément*. »

L'idée que l'intelligence nous donne d'une puissance extérieure qui peut seule nous régler comme individus et comme êtres sociaux, ce n'est pas, comme on serait d'abonl tenté de le croire, l'idée de la puissance de rÈlro «opn'me : c'est celle de la puissance <lu milieu dan$ lequel nous sommes plongés, l^ nfiiUeu exerce, en effet, une acUon à la foi* indispensable et irrésistible sur notn* vie végéUitive, sur notiN? vie animale et sur notre vie cérébrale idld-mèm.*. Or, la conviction profonde de nolroeommnn •iaujeUi«:*^inent i» «on égard e>ti trèa pnipre à coordonner no» conooplions de détail autour de celle vue d'ensemble, à rabaltre le sentiment 4^ notre pen$onnalilé. au profit de nos scntiraenU .le sociabilité, et il imprimer ^ nos acl« un caractère unitaire. C'c«t la i«rt dt* riutclUgence. dr ht croyance, de la foi dan*le svstijuie religieux ; elle wt, sinon tout le dogme, au nioin.i un dogimt. Â côté de celul-li, en effet. Comte en admet un autre, qui ne le contn-dit pas, mais qui le complète. A mesure que Ve^>vïi passe de Tétude de^ pbtaomèBi^ mécaniques et astronomiques h celle des pUn<Miiëiies biologique*, il sesi^nt comme transporté du

1 Parili^M^ Jointe, l ir, f. ti.

monde de rimmutabilité dans celui de la variabilité ; car, si la nature morte ne se modifie pas, la nature vivante est essentiellement modifiable : le dogme du progrès est le complément de celui de l'ordre dans la religion de notre philosophe.

Cette doctrine n'est pas seulement vraie spéculative ment ; elle est encore salutaire pratiquement, par suite de la réaction naturelle que l'esprit exerce sur le cœur et sur la vie : « Si déjà, dit Auguste Comte, la fixité essentielle de Tordre universel excite naturellement l'amour, en comprimant Tégoïsme et en commandant l'union, sa modificabilité accessoire doit tendre davantage vers cette double efficacité morale, » car elle provoque l'action et rien ne développe la sympatliio commo d'agir et surtout d'agir en commun. Mais, pour combattre avec succès l'égoïsme, il ne suffit pas de lui opposes les attributs intellectuels qui se réi*um6Xit dans la foi, il faut encore lui opposer les sentimcnt-s sociaux qui se résument dans l'amour : au dogme, pour i»«rler le langage du nouveau révélateur, il fautajouter la morsdc» Tant que notre religion est bornée k l'ordre cosmique et k Tordre biologique et ne nous manifeste iKÛnl uw; existence douée d'affections et de volontés analoguc^i aux nôtres, combinées avec une puissance supérieure» elle ne donne lieu k aucun énergique et v«**rital>le amour ; mais, dès qu'elle s'applique à cette humaDÎléii laquelle nous devons tout et qui nous a faits tout ce que nous sommes, notre cœur s'émeut et palpite d'enthousiasme, en même temps que de gratitude. Le cœur a lix>uvé i<m objet, comme Tintelligence : la foi et l'amour peuvent »e développer de concert : « Cette incontestable Provi-

dence (c'est de l'humanité qu'il s'agit), arbitre suprême de notre sort, devient naturellement le centre de nos affections, de nos pensées et de nos actions. Quoique ce grand Être surpasse évidemment toute force humaine, même collective, sa constitution nécessaire et sa propre destinée le rendent éminemment sympathique envers tous ses serviteurs. Le moindre d'entre nous peut et doit aspirer constamment k le conserver et même a l'améliorer. Ce but normal de toute notre activité, privée ou publique, détermine le vrai caractère général du reste de notre existence affective et spéculative, vouée k Taimer et a le connaître, afin *de le servir dignement par un sage emploi de tous le:< moyens qu'il nou$ fournil, Reciproqucment» c« service continu, en cousolidanl noln> véritable unité, nous rend k la friis meilleurs et plu^ heureux. Sou dernier résull^U Déceîî,saire consisleà w>m% lucorporer irrévocablement au grand Ktre, dont uous avons ainsi secondé le développement*, t»

A ce» considéraUons qui doivent commencer à surprendre le lecteur. Comte en ajoute irautre^s quilesur^ preudronl tout k fait. 11 noua dit que cet immenae el étemel orgaiû^me diflSre des autres êtres en oc ipi'il esl formé d'élémenU séparableH dont chacun yt\xi luiaccorder ou lui refuser sa coopération : cela intvient h dire que cet dtre prétendu n'est pas un être, iuai$ une collection d'êtree,oe qui e^lbien différent. Ce n'était pas la peine de tant accuser les métaphysiciens de forger des enUtée chimériques^, pour aboutir soi-même à réaliier une telle abstraction ! Mais poursuivons, amcun decea

380 SOCIALISxMK ET POSITIVISME

éléments comporte deux existences successives : l'une, objective et passagère, où il sert le grand Être ; l'autre, subjective et perpétuelle, où il est incorporé à lui. La première n'est qu'une épreuve par laquelle on doit tâcher de mériter la seconde. Gela signifie, en bon fran^ çais, qu'il y a pour l'homme deux existences. Tune où il existe réellement et l'autre où il n'existe que dans la mémoire des sujets de son espèce, et qu'il doit s'ef^ forcer, durant celle où il existe, de mériter celle où il n'existera pas. On voit que la théorie de la vie future de Comte et sa théorie de l'Etre suprême se valent : elles sont à peu près aussi intelligibles et aussi attrayantes

l'une que l'autre !

Mais laissons de côté la religion de Comte, sur laquelle nous reviendrons, et essayons d(î nous rendre compte (le sa morale, qui tient la première place dans son livre et au service de laquelle il met sa religion elle-même. Cette morale comprend, comme on a pu le remarquer, deux principes fondamentaux, celui de la subordination de l'esprit au cœur et celui de la subordination de l'égoïsme à l'altruisme. Que l'esprit doive se subordonner au cœur, un penseur que nous avons souvent cit % M. Ravaisson, n'en doute pas et loue Comte d'avoir professé, à l'exemple de Pascal, une telle doctrine : « L'intelligence, dit-il, n'existe que pour ser\'\r aux tins de nos affections. Ces fins se résument en une chose, Lî bien, objet de l'amour. L'amour est le mot, le secretde la nature humaine. Ce n'est pas tout : il est le secret du monde '. » Au contraire, le plus célèbre disciple

i Ravaisson, la PhiloiophU en frange, p. 82,

d'Auguste Comte, Littré, rejette sur ce point la doctrine de son ancien maître : « Si M. Comte, dit-il, veut dire par là que l'esprit doit toujours concourir au bon et au bien, il ne fait qu'énoncer une vérité que tous les moralistes soutiennent et que nul ne contredit. S'il veut dire que toute direction doit émaner du cœur, il aveugle, qu'on me passe l'expression, le cœur, et livre la morale k toutes les aberrations. S'il veut dire, enfin, que l'intelligence ne doit plus travailler pour elle-même, ni poursuivre la vérité pure et la théorie abstraite, il mutile l'humanité et la prive de son plus puissant instrument de perfectionnement*. »

Littré a évidemment raison de soutenir contre Auguste Comte que l'esprit ne doit pas être subordonné au cœur, si on prend ce dernier mot dans le sens large et si on entend par lii l'ensemble de nos instincts. Une telle doctrine morale serait la négation de la morale elle-même ; car elle n'irait à rien moins qu'à autoriser chacun de nous à céder à sa passion dominante. En revendiquant ici l'autorité et l'hégémonie de l'esprit, c'est-à-dire de la partie éclairée de nous-mêmes à l'égard des éléments aveugles de notre nature, Littré est d'accord avec les rationalistes les plus autorisés. Mais M. Ravaisson, de son côté, n'a pas tort de défendre la doctrine de la subordination de l'esprit au cœur, pro fessée par Auguste Comte, si on prend le mot cœur ilans un sens restreint et si on désigne par là, non pas l'ensemble de nos amours et de nos sentiments, mais seulement l'amour du bien, le sentiment moral. Il en

1 Liilré, A. Comte, [>. 554.

est de ce dernier, en effet, comme de l'amour du beau, comme du sentiment esthétique, bien qu'il suppose la connaissance de son objet, et par conséquent une certaine intelligence, il n'est pas en raison directe de l'in telligence ; car il y a des hommes très intelligents qui ne le possèdent qu'à un degré ordinaire, et des hommes ordinaires qui le possèdent à un degré supérieur. Or, c'est de l'amour du bien, plutôt que de l'intelligence, que la pratique du bien dérive. C'est pourquoi Platon, tout rationaliste qu'il était, préférait l'enthousiasme, c'est-à-dire l'état d'une âme ravie par l'amour du bien au point de lui tout sacrifier, à la tranquille raison des âmes froides ; c'est pourquoi saint Paul déclarait dans uneépîtrebien connue, qui n'est à vrai dire qu'un hymne enflammé à la vertu, que quand on connaîtrait toutes les langues du monde, que quand on posséderait tous les dons intellectuels les plus rares, si on ne possède pas la charité, c'est-à-dire la passion du bien, on n'est qu'un airain sonore, qu'une cymbale retentissante; c'est pourquoi Pascal, après avoir abaissé toutes les grandeurs matérielles devant la grandeur de l'esprit, abaisse à son tour cette dernière devant celle qui a sa source dans la charité, dans l'amour, devant la grandeur morale. Le genre humain a toujours eu le sentiment de cette vérité ; car, si le titre d'homme instruit, éclairé, intelligent, lui a toujours paru un éloge, celui d'homme noble, généreux, et pour tout dire, d'homme de cœur, a toujours été à ses yeux l'éloge suprême, et, si la science a toujours été l'objet de ses hommages, elle a cependant toujours été primée dans son admiration parla vertu, la sainteté, l'héroïsme. I/opinion d'Auguste Comte, prise

dans un certain sens, est donc parfaitement sou tenable: seulement, l'auteur a tort de la formuler d'une manière équivoque.

La question de la subordination de l'égoïsme à l'altruisme semble plus facile à résoudre ; car elle ne paraît pas différer sensiblement de celle de la subordination de l'intérêt particulier à l'intérêt général que tous les moralistes, dignes de ce nom, résolvent par l'affirmative. Cependant elle offre bien aussi quelque difficulté ; car on ne saurait exiger, ii ce qu'il semble, que l'iiomme se subordonne aux autres, au point de s'oublier complètement pour eux et de renoncer aux satisfactions les plus innocentes pour leur être utile et pour leur faire plaisir. Or, c'est précisément là ce que demande Comte, si l'on s'en rapporte à sa fameuse devise; Vivre pour aulniiei à l'explication qu'il en a donnée. Son opinion a été vivement combattue par le plus célèbre de ses disciples anglais, par Stuart Mill. Suivant cet écrivain, nous ne devons pas vivre pour autrui, mais pour nous-mêmes, sous la condition toutefois de ne pas nuire aux autres et même de les servir dans la mesure du possible. Vouloir que nous allions au delà, c'est confondre le champ du dévouement avec celui de l'obligation ; c'est nous imposer une morale impraticable et même contradictoire, car il est impossible que les hommes arrivent à s'oublier pour leurs semblables, et c'est moins d'ailleurs de la poursuite directe du bien général que de la poursuite par chacun de son bien particulier, sauf le respect du bien de tous, que le bien général peut naître.

Ce sont là des considérations qui ne manquent pas de valeur, mais qui tombent pour la plupart devant une

38i SOCIALISME ET POSITI VlSiME

saine appréciation du principe d'Auguste Comte. Par cela seul que ce principe est un idéah l'observation qu'il est impraticable ne l'atteint pas, puisque est de la nature de l'idéal de ne pouvoir jamais se réaliser complètement et de modifier constamment le réel sans pouvoir-jamais se l'assimiler tout à fait. J'ajoute que, pour obtenir des hommes précisément ce qu'il faut, il est bon de leur demander plus qu'il ne faut. Quand on veut redresser une baguette, il ne suffit pas, suivant la reraarque d'Aristote, de la ramener exactement à son état normal, il faut la courber fortement en sens inverse. Ce qu'on pourrait plus justement reprocher à Auguste Comte, c'est d'avoir prêché l'altruisme, sans l'avoir établi démonstrativement, et d'en avoir fait le fondement de sa morale, sans lui avoir donné à lui-même une base rationnelle suffisante. On pourrait lui reprocher encore d'avoir mutilé la morale en la ramenant tout entière à la morale sociale, sans tenir compte de la morale individuelle et du sentiment de la dignité humaine qui en est l'essence. On pourrait lui reprocher enfin d'avoir amoindri la morale sociale elle-même, en réduisant tous nos devoirs à ceux d'humanité et en oubliant ceux de justice. Par tous ces côtés, sa morale ressemble, du reste, à celle de Hume, à celle de Saint- Simon, à celle deGall, à celle de Broussais, c'est-à-dire à la morale des philosophes qu'il avoue pour ses maîtres : l'élément rationnel en est absent, parce qu'il est absent de la métaphysique dont elle découle.

l.\ FAMILLK, LA SOCIÉTK, LA RELIGION

Après avoir établi sa morale et traité de la religion, qui lui paraît le moyen le plus efficace de la faire régner parmi les hommes, Auguste Comte traite de la propriété, dont l'influence moralisatrice n'est pas moins incontestable, et qui est, suivant l'expression de Michelet, un des grands instruments de l'éducation du genre humain. Il fait très bien voir que l'habitude de travailler en vue de l'acquérir, non pour soi-même, mais pour les siens, ne peut que développer dans l'homme les sentiments altruistes, à cause de la réaction que nos actions exercent naturellement sur nos aflëctions. De la question de la propriété il passe à celle de la famille. On sait combien Fourier et Enfantin avaient donné carrière à leur imagination sur ce sujet délicat et à quelles conclusions à la fois immorales et bizarres ils s'étaient finalement arrêtés. Auguste Comte expose là-dessus des doctrines non seulement très correctes, mais encore très sévères, au point que Stuart Mill se demande s'il ne faut pas les expliquer par l'influence du catholicisme dans lequel il avait été nourri.

Notre philosophe remarque d'abord le mélange d'égoïsmeetd'altruismequî distingue toutes nos aflëctions domestiques et le mouvement progressif qui les épure dans la première d'entre elles que l'homme ressent, dans

Tamour filial. Elle n'est d'abord qu'un instinct étroitement lié à celui de la conservation ; car, sans ses père et mère, que deviendrait l'homme naissant? Mais, à mesure que les relations domestiques se prolongent, le respect s'ajoute à l'instinct et en fait peu à peu ce sentiment de vénération qui s'adresse, non seulement aux. parents, mais encore aux ancêtres et même aux supérieurs quels qu'ils soient: c'est un premier pas vers la vraie moralité. A ce sentiment, qui a pour objet ceux qui nous précèdent ou qui nous surpassent et qui est le fondement de toute tradition et de toute hiérarchie, s'en ajoute bientôt un autre qui se rapporte à ceux qui vivent avec nous ou qui nous ressemblent : c'est l'amour de nos frères et sœurs, type de l'amour universel.

Comte n'analyse pas l'amour conjugal avec moins de finesse que les affections précédentes. Il le montre naissant de l'instinct le plus énergique que nous ayons après celui de la conservation et lui empruntant quelque chose de son intensité, puis subsistant et croissant par son propre charme et indépendamment de toute brutale satisfaction. Au lieu de développer seulement, comme les autres affections domestiques, un seul de nos instincts sociaux, il les développe tous, la vénération, l'attachement, la bonté. C'est le plus moralisateur de nos sentiments de famille, et le mariage, dont il est le principe, est la plus moralisatrice des institutions. Aussi Comte veut-il qu'il soit exclusif, indissoluble et non renouvelable ; il va plus loin, comme on voit, que les catholiques eux-mêmes. Notre évolution morale se complète par un dernier sentiment, non moins remarquable que ceux dont nous venons de parler et non moins fécond en

résultats de tout genre, par l'amour paternel. L'orgueil, la vanité, la cupidité même y entrent assez souvent pour une bonne part ; mais, quand il s'est suffisamment épuré par l'habitude des actions qu'il suggère natur.41ement, il s'accuse par un mélange de bienveillance et de protection et devient le type de toutes les affections qui attachent le supérieur à l'inférieur.

Même réduite au couple propagateur, la famille laisse déjà apparaître les conditions essentielles de toute société humaine. On y voit plus clairement qu'ailleurs, parce que le cas est plus simple, que toute société suppose, à un certain degré, une foi commune, un amour mutuel et une coopération effective entre des activités différentes. On y voit aussi qu'il n'y a pas plus de sociétésans gouvernement que de gouvernement sans société ; car la société domestique, toute petite qu'elle est, implique déjà un chef. On y voit enfin que tout pouvoir humain se décompose en pouvoir pratique ou de commandement et en pouvoir moral ou de conseil ; car, dans toute famille bien organisée, le droit de commandement appartient à l'homme et le droit de conseil à la femme : le pouvoir temporel est d'un côté ; le pouvoir spirituel, de l'autre.

Ces considérations, qu'on dirait empruntées au vicomte de Bonald, amènent tout naturellement Auguste Comte de l'étude de la société domestique à celle de la société politique. 11 distingue dans cette dernière trois forces : la force matérielle, la force intellectuelle et la force morale. De ces trois forces, quelle est celle qui doit avoir la prédominance sur les deux autres? Cîomte n'hésite pas à répondre que c'est la force ma-

térielle. L'empire du monde lui appartient et les deux autres ne jouent à son égard que le rôle de modératrices. C'est une vérité que les théologiens et les métaphysiciens, avec leurs idées supra-sensibles, n avaient garde de reconnaître, mais que les positivistes proclament bien haut. Ils comprennent que le travail matériel a, lui aussi, sa dignité propre, et que c'est par ce mode d'activité que Tordre humain se lie le mieux à l'ordre uni versel. La force matérielle est proprement cette force de cohésion qu'on nomme gouvernement et qui a pour fonctions à la fois de contenir et de diriger. Elle résulte de la convergence des influences principales que la position sociale procure et de leur concentration en une influence unique, ce qui signifie que le gouvernement (c provient d'un suffisant concours entre les chefs naturels des diverses opérations élémentaires spécialement ralliés à leur meilleur type ». C'est au nom de cette théorie, renouvelée de Saint-Simon, que Comte demandait, à un certain moment, que le gouvernement fût remis aux mains de trois banquiers.

Notre auteur s'inspire également des idées de son ancien maître, quand il propose d'établir, en face du pouvoir temporel et pour lui faire contre-poids, un pouvoir spirituel, analogue à celui qui a régné au moyen âge. Le premier, en effet, a besoin, pour exercer d'une manière utile et durable ses hautes fonctions, d'un guide intellectuel, d'un consécrateur moral et d'un régulateur social. Or, il ne peut les trouver que dans un corps spéculatif indépendant et respecté, que dans une société plus noble, superposée à la société politique, comme celle-ci l'est à la société domestique, en un mot, que

dans une Église, qui embrasse les diverses cités, comme celles-ci les diverses familles. Un pouvoir spirituel, représenté par des penseurs, peut seul guider un pouvoir temporel, matériel et pratique par ses origines, en lui communiquant les résultats de ses vastes spéculations; il peut seul discipliner assez fortement une opinion publique divergente et mobile, pour donner au gouvernement une consécration durable ; il peut seul enfin, grâce à l'indépendance dont il jouit et à l'autorité qu'il exerce sur l'universalité des hotnines, prévenir les écarts et réprimer les abus dont les chefs des cités se rendraient coupables, et les réduire, par son influence toute morale, aux rè«»les du devoir.

Cette autorité trouve un auxiliaire dans l'influence féminine qui émane du cœur, de même que l'influence sacerdotale émane de l'esprit, et c'est même, suivant Comte, de ces deux influences réunies que le pouvoir spirituel se compose. La femme ne peut, il est vrai, sans se dénaturer, en exercer hors de la famille la part qui lui revient et qui est uniquement morale et aff'ective ; mais le prêtre l'exerce pour elle, concurremment avec la sienne propre, qui est surtout spéculative et in tellectuelle. Aussi doit-il se rendre digne, par sa haute moralité, de parler aux hommes au nom des femmes : « Soit pour conseiller, soit pour consacrer, soit surtout pour régler, le sacerdoce a toujours besoin d'un certain mérile de cœur, sans lequel sa valeur d'esprit, même quand elle se développerait assez, n'obtiendrait point la confiance indispensable. C'est pourquoi le pouvoir intellectuel ne saurait être entièrement séparé du pouvoir

moral, afin de modifier réellement le règne spontané de la prépondérance matérielle *. »

A la question du pouvoir spirituel se rattache étroitement celle du culte, qui est le principal moyen dont le' sacerdoce dispose pour établir parmi nous la prédominance de l'altruisme sur Tégoïsme. Comte le divise, comme tout le monde, en culte public et culte privé; mais la manière dont il le comprend est bien à lui et forme le digne couronnement de la singulière religion qu'il a conçue. Le culte public a pour objets : le grand Etre, c'est-à-dire l'humanité envisagée dans son en-semble ; le grand Fétiche, c'est-à-dire la terre qui nous porte et qui a bien voulu autrefois prendre la position la plus convenable à l'éclosion du grand Être et à son développement; le grand Milieu, c'est-à-dire l'espace où la terre se meutet nous emporte avec elle. C'est, comme on voit, un retour pur et simple au fétichisme, c'est-à dire à la forme la plus grossière de ces antiques religions de la nature pour lesquelles, comme on Ta dit, tout était Dieu, excepté Dieu lui-même.

Quant au culte privé, il se rappoi-tera à des individus

pris dansThumanitéetconsidéréscomme types. L'homme adorera sa mère, son épouse, sa fille, trois lypes qui répondent au passé, au présent et à l'avenir, et qui sont éminemment propres à développer l'essor de ses trois sentiments altruistes, la vénération, l'attachement et la bonté. Il est possible que quelqu'un de ces types lui manque ou qu'il soit par trop imparfait dans la réalité pour devenir l'objet de son culte; alors il le rem -

1 Politique poaitive^ t. II, p. 3i2,

AUGUSTE COMTE ET LITTRÉ m

placera par un autre ou le complétera par des traits empruntés à un type différent. C'est ainsi qu'Auguste rx)mte lui-même adopta pour patronne, pour ange gardien, cette Clotilde dont il a inscrit le nom en tète de son livre, et qu'il appelle, dans son langage de positiviste attendri, sa dière collègue subjective.

Non content d'établir une trinité et des anges gardiens, Comte institue encore, à l'exemple de l'Église, un calendrier, des fêtes et des sacrements. Ces derniers sont au nombre de neuf. Le premier, qu'il nomme la présentation, répond à peu près au baptême. C'est la consécration solennelle du nouveau-né au grand Etre par l'organe des parents et par devant les membres du sacerdoce : on y retrouve jusqu'au parrain et à la marraine, sous le nom bizarre de couple artificiel. Viennent ensuite l'initiation, l'admission, la destination et le mariage. Comte, qui a la manie de tout réglementer, ne permet pas le mariage avant vingt-huit ans pour l'homme et vingt et un pour la femme, et leur défend, en outre, de le contracter sans de graves motifs, dont le grand pontife sera juge, au delà de trente-cinq alis pour l'un et de vingt-huit pour l'autre. Malheur à ceux ou à celles qui laisseraient passer le terme fatal : ils seraient condamnés ù un célibat éternel. Le sacrement de maturité, celui de retraite, celui de transformation suivent celui du mariage et sont, à leur tour, couronnés par le neuvième et dernier sacrement, celui de l'incorporation au grand Être, qui a lieu sept ans après la mort du positiviste, à la suite d'un jugement solennel rendu sur sa conduite durant sa vie : c'est une sçrte de çangnis^tion ;csir Comte ne se lasse pas d'em-»

prunter au catholicisme ses formes, sauf à les animer d*un autre esprit. Sa religion est, comme on l'a dit, un catholicisme sans christianisme.

En récompense d'une vie toute consacrée à la vertu, l'homme de bien est solennellement incorporé au grand Être qui est « essentiellement \;omposé de morts », comme le dit franchement Comte, et qu'il ferait mieux,

par conséquent, d'appeler le grand Non-Etre. Ses restes sont déposés au sein d'un bois sacré, dans un tombeau qui ne ressemble pas mal à celui de Newton chez Saint- Simon, et qui porte ou une inscription, ou un buste, ou une statue, suivant la grandeur des services que le nouveau canonisé a rendus à ses semblables et le degré où il a poussé l'altruisme. Voilà, s'il est permis d*em prunter le langage d'un grand docteur chrétien, tout ce qu'on peut faire, dans la religion positiviste, pour honorer un héros ! Voilà la seule et triste immortalité qu'on lui tient en réserve ! « Des titres, des inscriptions, des colonnes qui semblent (c'est bien le cas de le dire), vouloir porter jusqu'au ciel le magnifique témoignage de notre néant; » car, pendant que d'après les croyances spiritualistes, Tàme immortelle plane au-dessus de ses dépouilles, d'après les doctrines prétendues positives, elle périt et s'anéantit tout entière.

Dans toute cette théorie politique, Auguste Comte a essayé de rester fidèle à la théorie psychologique ou plutôt phrénologique qui lui avait servi de point de départ ; mais il n'y a pas parfaitement réussi. 11 avait posé en principe, en phrénologie, qu'il y a dans l'homme trois éléments, le cœur, l'esprit et le caractère, et que c'est au cœur que doit appartenir le commandement.

Or, il fait, en politique, du pouvoir moral, qui représente le cœur, un simple auxiliaire du pouvoir spirituel, qui représente l'esprit, et partage entre ce dernier et le pouvoir temporel, expression du caractère et de l'activité extérieure, le gouvernement de l'espèce humaine. Il a mieux aimé manquer aux lois de la logique que de déroger à l'habitude qu'il tenait de Saint-Simon de construire l'avenir d'après le passé, surtout d'après ce moyen âge qui obséda constamment leur esprit, à l'un et h l'autre. Il défère le pouvoir temporel aux chefs d'industrie (une opinion que Saint-Simon avait aussi professée à une certaine époque) et ne laisse guère aux prolétaire?, pour lesquels il prétend travailler, que le droit d'être exploités sans pouvoir se plaindre. Ils n'auront point, en efi*et, comme les travailleurs d'aujourd'hui, des représentants nommés par eux et chargés de faire valoir leurs prétentions : Comte éprouve pour le gouvernement représentatif le plus profond dédain. Ils n'auront pour les défendre que les dépositaires du pouvoir spirituel, comme cela se pratiquait au moyen âge. Mais alors qui nous dit que nous ne verrons pas renaître les abus de cette époque qu'Auguste Comte a trop vantée, et que 'a féodalité industrielle n'organisera pas le même système d'oppression que la féodalité militaire ? On dira que le pouvoir spirituel sera là pour s'y opposer. Mais s'y est-il donc toujours opposé autrefois? N'a-t-il jamais revendiqué pour lui une part de ce pouvoir temporel auquel il devait rester étranger ? — Mais il n'en sera pas dans l'avenir comme dans le passé ! — Pourquoi ? Les hommes ne sont-ils pas toujours exposés aux mêmes tentations et sujets aux mêmes faiblesses ? Ajoutons que

ce pouvoir spirituel qu'il veut organiser paraît assez peu conforme aux aspirations de notre époque de libre examen et de discussion. Ceci nous amène à la grande erreur de Comte, à celle qui remplit toutes les pages de son volumineux ouvrage, à sa conception religieuse.

Comment un auteur qui avait été jusqu'alors si dédaigneux de la religion, qui l'avait si longtemps regardée Lmme une forme inférieure de la pensée, appropriée seulement à l'enfance de l'espèce humaine, s est-il avise un beau jour de se poser en promoteur d'une religion nouvelle? Pour se rendre compte de ce phénomène, il faut faire une réflexion que nous avons deja taite a propos des saint- simoniens, il faut songer que, durant toute la première moitié du dix-neuvième siècle, 1 idée d'une nouvelle religion, ou tput au moins d'une nouvelle évolution religieuse, flotta pour ainsi dire dans 1 air et exerça un singulier prestige sur des penseurs venus de tous les points de l'horizon philosopliique et appartenant aux écoles les plus différentes ou plutôt les plus opposées L'auteur du Génie du christianisme et des Martyrsse plaisaitk assimiler notre époque de décadence religieuse à celle qui vit la décadence du polythéisme aréco-romain et k espérer, pour elle aussi, quelque mystérieux relèvement. L'auteur des Soirées de Sam- Pétersbourg, et avant lui Saint-Martin le philosophe inconnu, parlaient avec plusde précision et de confiance de cette nouvelle lumière que Dieu saurait bien, quand U lui plairait, faire luire aux yeux des incrédules de notre temps. Enûn les principaux disciples de Saint-Simon notammentPierre Leroux etJeanReynaud, consacraient leur vie entière à des études de libre théologie et espe-

raient jusqu'au dernier moment que l'idée religieuse, telle qu'ils l'entendaient, finirait par prendre corps et par s'imposer aux populations occidentales. Ce curieux mouvement intellectuel était favorisé ou plutôt déterminé par l'état d'un grand nombre d'esprits qui avaient cessé de croire au christianisme, mais qui ne pouvaient prendre leur parti de ne rien croire, et en qui les habitudes religieuses, les sentiments religieux, les aspirations religieuses survivaient, avec toute leur ardeur, aux croyances religieuses elles-mêmes. Ce fut parmi eux qu'Auguste Comte, sous l'influence d'une affection profonde et par admiration pour le moyen âge et pour les autres époques organiques, finit par se ranger.

Il éprouvait, lui aussi, le besoin d'avoir une religion ou du moins de s'en faire une avec sa philosophie. Mais, l)Our s'en faire une, il fallait avoir les matériaux nécessaires pour cela. Les avait-il? Il les avait sans doute, si on entend par là une conception de l'ensemblte des choses visibles et un sentiment capable de rallier et de coordonner à quelque degré les forces de la vie morale. 11 avait, en effet, une théorie de l'homme, une théorie de la société, une théorie de l'univers, et avec cela l'idée de ce mystérieux a2« delà devantlequel notre esprit s'arrête, de cet inconnu ou plutôt de cet inconnaissable illimité qui borne de toutes parts l'imperceptible domaine de notre savoir, de « cet ocqan, dont parle éloquemment Littré, son disciple, qui vient battre notre rive et pour lequel nous n'avons ni barque ni voile, mais dont la claire vision est aussi salutaire que formidable ». Il avait un sentiment qui avait fait palpiter le cœur de tout le dix-huitième siècle et qui avait inspiré au nôtre ses systèmes

les plus fameux, le sentiment de riiumanitê considérée comme un vaste corps dont tous les membres sont solidaires et se communiquent, à travers le temps et l'espace, les larges effluves de la vie. Or, dit Stuart Mill, (( la puissance que peut acquérir sur l'esprit Tidée de l'intérêt général de la race humaine, et comme source d'émotions et comme motif de conduite, est une chose que beaucoup ont aperçue ; mais nous ne sachions pas que personne, avant M. Comte, ait senti aussi vivement et aussi complètement qu'il a fait toute la majesté dont cette idée est susceptible. Elle remonte dans les profondeurs inconnues du passé, embrasse le présent si multiple, et descend dans l'avenir infini et imprévoyable. Formant une existence collective sans commencement ni fin assignables, elle fait appel à ce sentiment de l'infini qui est profondément enraciné dans la nature liumaine et qui semble nécessaire pour donner un caractère imposant à nos conceptions les plus hautes. »

Cependant, quoi qu'en dise Stuart Mill, et malgré cette idée de l'infini qui sillonne, en efi'et, quelquefois les pages sévères d'Auguste Comte, et malgré ce sentiment profond de l'humanité qui les anime, nous ne croyons pas qu'il y eût là les éléments d'une religion et que ce philosophe ait eu raison de vouloir en fonder une. La première condition k remplir pour fonder une religion, c'est, nous l'avons déjà dit, de lui donner un objet, c'est-à-dire d'avoir foi à un ê;re distinct de l'homme et supérieur à lui, principe de son existence et de ses attributs, terme de son amour et de ses espérances, foyer de lumière et de chaleur qui éclaire et féconde son obscure et misérable vie. Or, cet êti*e, je le

cherche dans la religion de Comte et je ne le trouve pas- Au lieu de cet Être suprême qui me donne l'explication de mon existence et de celle de l'univers, qui me conserve et me soutient dans mes épreuves et m'accueille, après ma mort, dans ses bras ouverts pour me recevoir, je ne trouve que le Dieu-humanité, un Dieu qui n'en est pas un, un faux Dieu, car il a commencé, bien qu'on le dise éternel, et n'a aucun des attributs que la divinité suppose ; je ne trouve qu'un grand Ktre qui n'est pas même un être, car il n'est qu'un genre, qu'une espèce,

qu'une collection d'êtres , moins que cela, que la collection de ceux qui ne sont plus, c'est-à-dire un pur néant. Et c'est devant ce néant qu'on veut que je me prosterne ! c'est à ce néant qu'on m'engage à me dévouer! c'est à ce néant qu'on me demande d'aspirer! Comme si je pouvais refaire ma nature et transformer mon indomptable amour de l'être en une soif ardente du nonêtre !

Pour qu'une philosophie pût se changer en religion, il faudrait au moins qu'elle fût religieuse, il faudrait que l'idée de Dieu en fît le foml ou y tînt la premiers place. Ainsi je conçois que les néoplatoniciens d'Alexandrie, les Porphyre, les Jamblique, les Maxime, cee maîtres de l'empereur Julien, qui avaient recueilli et coordonné en une vaste synthèse les croyances religieuses de tous les peuples, qui voyaient Dieu partout et le sentaient surtout en eux-mêmes, aient eu, à un certain moment, la pensée de quitter l'école pour le temple et d'échanger leur rôle de philosophes contre celui de pontifes. Mais qu'avec une philosophie . d'où l'idée de Dieu est absente, qu'avec une philosophie sans

Dieu on ait espéré constituer une religion véritable, c*est

ce que je ne comprends pas.

Mais, lors même que la philosophie de Comte eût été aussi religieuse qu'elle Test peu, elle n'aurait pu devenir une religion, parce que la philosophie et la religion sont deux conceptions d'essence différente et absolument incommutable. On ne compose pas une religion pliilo sophiquement, c'est-à-dire avec réflexion et de propos délibéré : elle émerge pour ainsi dire toute seule de la nature des choses. Elle n'est pas un produit plus ou moins ingénieusfement façonnéde l'industrie de l'homme, mais une création spontanée de ses facultés primitives et inconscientes ; elle n'est pas, suivant l'expression du comte de Maistre, un de ces objets qu'avec du savoir, de l'habileté, quelque pratique, on peutlivrer sur corn mande, parfaitement confectionné, comme un métier à bas ou une pompe à incendie. Elle est, comme une langue, comme une société, un organisme vivant, qui a sa végétation naturelle, un organisme que l'art analyse, mais qu'il ne crée pas et ne remplace pas. C'est ce qui explique l'échec des théophilanthropes à la lin du dixhuitième siècle, celui des saint-simoniens de nos jours, et, dans l'antiquité, celui des alexandrins, malgré l'étendue de leur savoir, malgré la protection d'un néoplatonicien couronné, et, ce qui est plus important, malgré les antiques traditions religieuses sur lesquelles ils avaient pris la précaution de greffer leurs doctrine-, et c'est aussi ce qui explique l'échec plus récent d'Auguste Comte.

Ce que nous avons dit du système de Comte suffit pour

le faire 'comprendre et apprécier. Ce système est né

AUGUSTE COMTE ET LlTÎRÉ 399

d'une méthode ; car toute méthode, comme on l'a fait remarquer, contient en puissance un système qui n'en est que le développement. La méthode de Comte est celle des sciences physiques, appliquée mal à propos aux sciences morales : elle consiste a se servir des sens, qui n'atteignent que les corps, pour étudier le*s choses de l'àme, et à ne tenir compte ni de la conscience ni de la raison, qui seules pourraient nous les faire connaître. De cette méthode sont sorties les conséquences que chacun pouvait prévoir : la négation de l'àme avec sa substantialité et sa causalité essentielles, que la conscience seule saisit et qui ne tombent pas sous les sens ; celle de Dieu, la substance, la cause infinie et parfaite qui échappe aux sens et que nous ne pouvons concevoir que par la raison ; celle de la morale, avec les notions psychologiques ou rationnelles qui la constituent. Pour que ce philosophe eût le droit d'enseigner une morale, il faudrait qu'il crût l'homme libre : or, comment peut- Il le croire libre, puisqu'il ne le regarde pas même comme une cause et comme un être. Pour qu'il fût fondé à professer une morale, il faudrait qu'il re/^onnût des devoirs et des droits : or, il ne reconnaît que des faits ; il faudrait qu'il admît des principes absolus et rationnels : or, il n'admet que des idées relatives et expérimentales. 11 peut parler de ce qui est, non de ce qui doit être ; du réel, non de l'idéal : chez lui, la morale est entraînée dans la même chute que la métaphysique.

S'il laisse subsister cette science, c'est donc par une inconséquence manifeste. Aussi la fait-il reposer sur une base on ne peut plus chancelante : il la fonde sur la

biologie, c'est-à-dire sur Thistoire naturelle. Mais comment ne voit-il pas que l'histoire naturelle est le règne de la violence et que la force y opprime et y écrase sans cesse la faiblesse ? Pourquoi en serait-il autrement dans l'histoire humaine, qui n'en est qu'un prolongement, et pourquoi la force n'y primerait-elle pas le droit? Il est impossible à Comte, s'il veut rester lidèle à ses principes, de répondre h cette question. Mais l'homme a une tendance qui le porte à aimer ses semblables et à vivre pour autrui! Oui, mais il en a une autre, généralement plus intense, qui le pousse à s'aimer lui-même et à sacrifier les autres à lui. Pourquoi préférerait-il son ins tinct le plus faible au plus fort, son altruisme à son égoïsme.

Avec une telle conception de Tordre moral, que sera l'ordre social ? On le devinerait, lors même qu'on ne le saurait pas. Il ne sera pas un ensemble de forces libres et raisonnables, d'agents ayant l'initiative de leurs actes et portant leur loi en eux-mêmes ; il ne sera pas, en un mot, suivant la belle expression du philosophe romain, une société de droit et de justice : il sera un organisme immense, un vaste polypier, dont toutes les parties seront solidaires, dont tous les membres agiront les uns sur les autres, sans avoir en eux-mêmes le principe de leur action, et se développeront, non par un effet de leur volonté, mais d'une manière fatale. Aussi Comte ne comprend pas l'excellence d'un gouvernement sagement libéral, qui considère la personne humaine comme respectable et sacrée et qui se garde bien d'en user à son égard comme envers une simple chose. Il n'a aucun sentiment de ce droit, qui est la respectabilité même

de la personne, et dont la violation excite une gêné reuse indignation dans toutes les âmes bien faites. Ce qu'il lui faut, c'est un pouvoir temporel absolu, pour mater les corps, sous prétexte de les régler, et un pouvoir spirituel absolu, pour immobiliser les esprits et pétrifier les sciences , sous couleur de prévenir les erreurs des uns et les déviations des autres. C'est pourquoi il applaudit à l'établissement du second Empire et écrivit, vers le même temps, au czar Nicolas une lettre singulière où il cherchait, comme représentant du pouvoir spirituel, à s'entendre avec le représentant le plus éminent du pouvoir temporel, pour mettre un à la révolution occidentale. Sans doute on trouve chez ce philosophe, à côté des excentricités que je lui reproche, nombre d'idées justes, ingénieuses, profondes, que j'ai pris soin moi-même de faire ressortir ; mais il n'en est pas moins curieux de voir Comte, en partant, comme Hobbes, de la philosophie des sens, aboutir comme lui à la politique de l'absolutisme : tant il est vrai que ces deux choses se tiennent et sont indissolublement liées entre elles !

Malgré son caractère rétrograde, le positivisme de Comte répondait trop bien à l'état des esprits pour ne pas rallier de nombreux adhérents : aussi en a-t-il recruté beaucoup, non seulement en France, mais encore

en Angleterre, où Ton a toujours préféré les faits aux idées, la vérité pratique h la vérité spéculative, et fait, pour ainsi dire, du positivisme sans le savoir.

La plupart des positivistes français, naguère rangés sous la bannière de Littré, se rattachent aux doctrines que Comte avait professées durant la première partie de sa carrière et consignées dans son Cours de philosophie positive. Ils ne reconnaissent d'autres faitsque ceux de Tordre matériel et affichent la prétention, assez mal justifiée, du reste, de se renfermer dans les limites de la science : c*est le positivisme physique et prétendu scientifique qui a son organe dans la Revue de MM. Littré et Wyrouboff. Quelques autres, groupés autour de M. Pierre Laffitte, rédacteur de la Revue occidentale, admettent les conceptions physico-religieuses dont Comte vieilli berçait son imagination et dont sa Politique positive, sa Synthèse subjective et son Catéchisme positiviste contiennent le développement : c'est le positivisme mystique et prétendu religieux. Les positivistes de l'Angleterre, dont le chef est Stuart Mill, se distinguent profondément de ceux de notre nation en ce qu'ils s'appuient sur la psychologie que ces derniers repoussent, en ce qu'ils expliquent, à l'exemple de Hume et de Hartley, tous les phénomènes de l'ordre moral par l'association des idées et en ce que quel • ques-unsd'entreeux inclinent h nier l'existence des objets extérieurs et à ne reconnaître d'autres réalités positives que les idées : c'est le positivisme psychologique ou idéaliste. Nous ne dirons que quelques mots de la doctrine un peu exotique de Stuart Mill et de la doctrine par trop ecclésiastique de M. Pierre Laffite ; mais nous

insisterons davantage sur celle de Littré, qui est purement profane et qui se rattache directement à l'histoire de la pensée française.

Si mitigé que soit le positivisme de Stuart Mill, c'est encore du positivisme, puisqu'il tient les êtres et les causes pour inconnaissables, et n'assigne d'autre objet a la science que les phénomènes. Que sommes nous, en efi"et, nous autres hommes, dans une telle hypothèse, et comment expliquer notre vie interne, soit en elle-même, soit dans ses rapports avec l'extériorité? Nous ne sommes rien, et tout cela s'explique par l'association des impressions et des idées qu'elles ont laissées après elles et qui ne sont que des impressions décolorées et pâlies. L'association est pour Mill ce que la sensation était pour CondiUac, la racine cachée de nos jugements, de nos raisonnements, de nos affections, de notre vie intellectuelle et morale tout entière. Il nous serait facile de montrer que, bien loin de pouvoir rendre compte de tous les faits de conscience, l'association ne saurait en expliquer aucun. Quand je juge, par exemple, c'est-à-dire quand je lie l'idée d'un attribut a celle d'un sujet, il y a là autre chose que les deux idées que je lie, il y a le principe en qui s'opère cette liaison, qui en a conscience et qui ne se confond avec aucune des deux idées ainsi liées : c'est celui que j'appelle >^ ou moi. Quand je juge, la liaison dont je parle ne se fait pas toute seule en vertu de la seule attraction que les deux idées exercent l'une sur l'autre : elle suppose un principe actif qui l'opère par ses libres efforts et qui n'est autre non plus que le moi lui-même. Quand je juge, je ne lie pas mes idées au hasard, mais d'après

certains rapports de convenance qui existent virtuellement en moi et qui sont comme le fond de ma raison , sans quoi je ne jugerais ni plus ni mieux que le premier animal venu. Mill ne tient compte de rien de tout cela, ni de la conscience, ni de l'activité, ni delà raison, sans lesquelles nos jugements ne sont pas possibles, et il se met ainsi dans l'impossibilité de les expliquer d'une manière satisfaisante.

Mais la fausseté de cette théorie ne ressort pas seulement de sa nature même : elle ressort encore des conséquences que l'auteur en a déduites. Par cela seul que ce philosophe n'admet d'autre source de connaissances que l'association des idées, c'est-à-dire l'habitude, il n'admet que des relations plus habituelles, c'està-dire plus probablement persistantes que d'autres : il n'en admet point d'immuables et d'absolues, pas plus dans l'ordre spéculatif que dans l'ordre pratique. Aussi n'hésite-t-il pas à dire que ce qui est vrai et bien ici et en ce moment peut être faux et mal sur d'autres points de l'espace ou de la durée, et que chaque planète et même cliaque époque peut avoir sa morale et sa géométrie. Deux et deux font quatre aujourd'hui ; peut-être en sera-t-il autrement demain ? Un assassin passe parmi nous pour un malhonnête homme ; on lui trouvera peutêtre ailleurs une haute moralité ? Faute d'avoir reconnu cette faculté supérieure de notre être qu'on nomme la raison et qui nous révèle des vérités absolues et indépendantes des temps et des lieux, Stuart Mill tombe dans un système de relativité qui se confond avec le scepticisme. Après avoir tout détruit, son positivisme se détruit lui-même : tant il est vrai que le sensualisme,

sous quelque nom qu'il se déguise, ne saurait fournir à la vie ni à la science une assiette solide !

Les principaux positivistes mystiques et orthodoxes sont le professeur Laffitte et les docteurs Sémerie et Robinet, en France, et MM. Bridges, Congrève et Heesly, en Angleterre. C'est dans l'ancien appartement d'Auguste Comte, rue Monsieur-le -Prince, 10, que le groupe parisien tient ses réunions et qu'habite son chef, M. Laffitte. M. Laffitte officie et pontifie, comme Comte le faisait sur ses vieux jours; il administre, comme lui, tous les sacrements, depuis celui de présentation jusqu'à celui d'incorporation au Grand Etre. Pour lui, en effet, et pour ses amis, le positivisme n'est pas seule ment une École, mais encore une Eglise. Ajoutons que, pour lui et pour eux, la seule religion de cette Église est celle de l'humanité : « L'humanité, dit- il, est le plus

grand des êtres connus, le seul véritable Etre suprême.. . C'est à elle que doit aller notre reconnaissance. » Nous voulons, dit de son côté le docteur Sémerie, des enfants levant fièrement leurs têtes purifiées de toute terreur vile, serviteurs volontaires et dévoués de l'humanité pacifique et non esclaves craintifs du Dieu des armées. »

Dans le domaine de la philosophie pure et dans celui de la sociologie, M. Laffitte suit généralement les traces de l'auU ur de la Politique positive. Il admet, comme lui, quinze lois communes à tous les phénomènes et s'ingénie à les développer ; il veut, comme lui, que la science soit soumise à la morale et s'interdise la discussion de toutes les questions dangereuses ou inutiles ; il juge, comme lui, la science sociale éminemment relative et

loue un grand politique contemporain d'avoirfaitpénétrer dans le parti révolutionnaire, sous le nom d'opportunisme, l'esprit relatif dontle positivisme prêchait depuis longtemps la nécessité. Enfin, il glorifie, comme lui, malgré ses convictions républicaines, le pouvoir personnel : « Les personnalités, dit-il, doivent avoir, en politique plus qu'ailleurs, un rôle décisif, et la direction gouvernementale ne se fait pas plus spontanément que les chefs-d'œuvre de la poésie et de la musique. » Aussi prend -il parti pour le chef du ministère du 14 no^ vembre 1881 contre la Chambre qui Ta renversé, avec une ardeur qui rappelle celle de Comte pour Napoléon III et contre le régime parlementaire.

Il en est des autres positivistes orthodoxes comme de l'honorable M. Laffilte; ils s'efforcent do conformer leur conduite aux principes que leur a légués Comte mourant. Au nom du principe de la subordination de la personnalité à la sociabilité, M. Mignoneau et le groupe de Bordeaux condamnentle projet de loi sur le divorce ;au nom du principe qui soumet la politique a la morah\ M. Miguel Lemos et le groupe brésilien s'élèvent h la fois contre la protection accordée aux loteries et contre le projet de substituer l'esclavage des ( Ihinois à ccdui dés nègres ; au nom du même principe, la société positiviiilê de Londres proteste en faveur de rindépendance <!<?« Boers et de la pacification de l'Irlande et contre U politique, dite de l'opium, pratiquée à l'égard de h Chine*. On peut trouver que cette éoale n'e*t pas toujours raisonnable ; on ne saurait l'accuser d'être încon-

i V. la Revue occidentale, i*» mars 1883.

AîUGUSTE COMTE ET LITTRÉ 407

séquente. Mais arrivons a celle qui tient aujourd'hui le premier rang dans l'opinion et à celui qui a été si longtemps son chef.

Littré (Maximilien-Paul-Émile) naquit à Paris le i'*»' février 1801 de parents modestes, mais foncièrement honnêtes et singulièrement distingués. Son père, ancien canonnier demarine, vivait d'une place d'employé des droits réunis qu'il avait obtenue sous TEmpire, et cultivait, dans ses moments de loisir, les langues savantes, y compris le sanscrit, si peu connu à cette époque, pendant que sa mère vaquait avec une dignité simple aux soins du ménage. De là, sans doute, l'honnêteté et la distinction de LiUrc lui môme: de là aw&ii son goût précoce pour les études philologiques ; do là enfin sa constante sympathie pour les classes populain» et ses efforts constants pour ^iméliorer kur sort. Ses parents i)rofessoient l'un et Tautre des oi>înlons trfe avancées : son père avait collaboré, en 1790» ;i la rédaction du Journai dus homtnes iibfTS, et sa inèiH) avait vu son père frappé de dix-s<>pt ooup$ de pistolet (»t de poignard i)ar les compagnie* royalistes de Jé^us et du Soleil, iioyv dans une telle faïuille, Littré n'eut |tfis besoin, pour se rallier aux idées nouvelles, de brtser, comme tant d'autres, ces liens délicats et iKmr ainsi dire vivauts qui nous alUchent aux Idées de notre enfance ci dont la ruptuRî ne se produit pas, dans les cïBurs les plus fermes, sans de douloureux dèchireiiiiMits. Ijes études médicale* auxquelles il «e livra ♦ après avoir termina ses classes avec un succès axoeptionool au Lycée Louis -le Orand, le confirmèrent dan» disjKKfilîons anlilliéoloî:;iques et imiuù antiméta-