‹ Histoire de la philosophie en France au XIXe siècle [microform]Chapitre 27 sur 102 · GRATUITÉ DU CREDIT · texte numérisé non relu

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La modération relative que Proudhon avait montrée dans son second mémoire n'était pas dans son caractère : aussi elle ne dura pas. Il publia bientôt un nouvel ouvrage où il fondait au feu d'une passion ardente toutes

les vérités et toutes les erreurs qu'il avait puisées dans l'étude acharnée de l'économie politique, dans une pratique rapide du commerce et dans une initiation telle quelle à la philosoi.liie allemande : nous voulons parler de son Système des contradictions économiques ou Philosophie de la misère. Il y affirme la réalité, la grandeur et le caractère progressif de la science économique considérée en elle-même ; mais il se hâte d'ajouter qu'il n'accorde point ce nom à l'ensemble de théories incohérentes qui l'ont usurpé depuis cent ans : pour lui, l'économie politique officielle n'est pas une science, mais une routine. Quant au socialisme, qui s'est naguère posé en face d'elle, dans la personne de cinq ou six révélateurs, il est une utopie. L'une n'est que la consécration de ce qui se fait, c'est-à-dire une théorie du vol et de la misère ; l'autre n'est que le rêve d'une société en l'air, sans rapport avec le passé ni avec le présent, c'est-àdire une aspiration vers un avenir impossible. C'est de ces deux sciences fausses et opposées, parce qu'elles sont incomplètes, que Proudhon prétend faire sortir la vérité dans sa plénitude : il aspire plus que jamais, maintenant qu'il est entré un peu avant dans les arcanes de rhégélianisme, à passer de la thèse et de l'antithèse à la synthèse.

Notre auteur a tracé, il faut le reconnaître, ens'inspirant tantôt des économistes, tantôt des socialistes, le tableau le plus saisissant des bons et des mauvais effets soit de la division du travail, soit de l'invention des machines, soit de la concurrence, et a parfois éclairé du jour le plus sombre les misères de la condition humaine. Si la diivsion du travail augmente beaucoup la

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somme des productions, elle diminue dans une proportion non moins grande la capacité du travailleur et finit par le réduire à un état voisin derimbécillité. Quelles facultés peuvent rester, au bout de quelques années, à un malheureux ouvrier qui a consumé chaque jour douze ou treize heures k confectionner la dix-huitième partie d'une épingle? Yoilà donc un procédé quia pour l)ut d'améliorer le sort de l'homme et qui n'aboutit qu'à l'empirer. Non seulement il dégrade neuf ouvriers sur (Hx, en les réduisant à l'état d'automates, mais il arriverait, si on n'y prenait garde, à exagérer avec l'inégalité physique et morale, l'inégalité politique elle-même et à ramener le régime des castes, c'est-à-dire à faire reculer la civilisation. Il y a là une contradiction économique qui saute aux yeux et qu'il est impossible de méconnaître. *

L'apparilion incessante des machines est comme la contre-partie de la division du travail : elle concentre les forces d'élaboration que celle-ci avait séparées. Elle a pour effet, à ce qu'il semble, de soulager le pauvre travailleur parcellaire, en diminuant sa peine, tout en multipliant les i»roductions, et de lui permettre de consacrer à des occupations libérales les loisirs qu'elle lui procure. Mais, à côté de ces avantages réels ou apparents, quels inconvénients n'offre-t- elle pas ! L'invention d'une machine diminue le nombre des producteurs, sans diminuer la quantité des produits et se traduit par un déplacement de revenus au détriment des travailleurs supprimés et au profit de l'entrepreneur qui emploie la machine. Et ceux qui sont ainsi privés d'un travail qui était leur seul moyen d'existence n'obtiennent aucune

indemnité, tandis qu'on n'ôte a aucun propriétaire l'immeuble qui le fait vivre sans lui assurer une indemnité convenable. C'est une seconde contradiction économique, qui n'est ni moins positive, ni moins poignante que la première. Proudhon passe ainsi en revue, outre la division du travail et les machines, la valeur, la concurrence, le monopole, l'impôt, en un mot, toutes catégories du travail, comme il les nomme, et trouve partout la thèse etl'antithèse, c'est-à-dire la contradiction. Nous ne blâmons pas Proudhon d'avoir mis en lumière les contradictions économiques et d'avoir appelé là-dessus l'attention de hommes d'État et des penseurs. Mais nous lui reproclions de se donner l'air de posséder le secret de les faire disparaître, tandis qu'il ne le possède pas, et que les grands mots de thèse, d'antithèse et de synthèse qui semblent le contenir, sont comme autant détenues cabalistiques dont il se sert pour éblouir les simples. Nous n'eu voulons pour preuve que les lignes suivantes qu'il écrivait à un auteur estimable que la philosophie vient de perdre, a M. Tissot, de Dijon, peu après la publication de son livre : « Vous préféreriez à ce dédale de contradictions l'exposition du principe supérieur qui concilie tous les contraires. Je conçois votre impatience ; mais c'est comme si vous me reprochiez de n'avoir pu découvrir avant d'avoir cherché. Tout ca que j'ai publié jusqu'à ce jour n'est autre que mon investigation même, dont j'ai fait confidence au public, à mesure que j'avançais... Je suis surpris que vous me traitiez en inspiré, alors que j'ai répété tant de fois que je suis un chercheur. » Un chercheur, oui ; mais il fallait dire un chercheur qui n'a encore rien

trouvé, et qui est aussi plein de lui-même et aussi amer envers les autres économistes que s'il avait trouvé quel« que chose et que si ces derniers avaient quelque reproche à se faire !

Si Proudhon est sévère pour les économistes, il l'estencore plus pour les socialistes. Il explique tous leurs systèmes par ce principe de Rousseau : « L'homme est bon, mais la société le déprave. » C'est le principe de la chute de la société substitué à celui de la chute de l'homme. Il a été adopté, dit Proudhon , par l'immense majorité des socialistes, Saint-Simon, Owen, Fourier en tête, par les communistes, les démocrates, les progressistes de toute espèce, qui proclament à l'unisson que l'homme est bon comme son auteur, mais que la société est mauvaise. Gomme si entre l'homme et la société, entre la cause et l'effet, il pouvait y avoir une opposition aussi flagrante et aussi radicale ! Ils tirent même de la bonté prétendue de l'homme des conséquences devant lesquelles Jean- Jacques aurait reculé, c'est que ses passions sont bonnes comme lui et que les institutions pénitentiaires et répressives n'ont aucune raison d'être. Ace principe, qui est au fond de tous les systèmes socialiste^s et qui a passé de là dans les journaux et les romans, Proudhon oppose hardiment le principe contraire. Il déclare, comme de Maistre et Schopenhauer, que l'homme est mauvais, ou que, du moins, le mal et le bien se mê'ent dans son essence. Il semble résumer en lui, dans son étonnante complexité, tout ce qu'il y a de pire comme tout ce qu'il y a de meilleur dans l'univers. Il est « perfide comme la vipère, sanguinaire comme le tigre, glouton comme le porc, obscène comme le singe, et dévoué comme le chien,

indemnité, tandis qu'on n'ôte a aucun propriétaire l'immeuble qui le fait vivre sans lui assurer une indemnité convenable. C'est une seconde contradiction économique, qui n'est ni moins positive, ni moins poignante que la première. Proudhon passe ainsi en revue, outre la division du travail et les machines, la valeur, la concurrence, le monopole, Timpôt, en un mot, toutes catégories du travail, comme il les nomme, et trouve partout la thèse etl'antithèse, c'est-à-dire la contradiction. Nous ne blâmons pas Proudhon d'avoir mis en lumière les contradictions économiques et d'avoir appelé là-dessus l'attention de hommes d'État et des penseurs. Mais nous lui reproclions de se donner Tairde posséder le secret de les faire disparaître, tandis qu'il ne le possède pas, et que les grands mots de thèse, d'antithèse et de synthèse qui semblent le contenir, sont comme autant de termes cabalistiques dont il se sert pour éblouir les simples. Nous n'en voulons pour preuve que les lignes suivantes qu'il écrivait à un auteur estimable que laphilosophie vient de perdre, à M. Tissot, de Dijon, peu après la publication de son livre : « Vous préféreriez à ce dédale de contradictions l'exposition du principe supérieur qui concilie tous les contraires. Je conçois votre impatience ; mais c'est comme si vous me reprochiez de n'avoir pu découvrir avant d'avoir cherché. Tout ce que j'ai publié jusqu'à ce jour n'est autre que mon investigation même, dont j'ai fait confidence au public, à mesure que j'avançais... Je suis surpris que vous me traitiez en inspiré, alors que j'ai répété tant de fois que je suis un chercheur. » Un chercheur, oui ; mais il fallait dire un chercheur qui n'a encore rien

trouvé, et qui est aussi plein de lui-même et aussi amer envers les autres économistes que s'il avait trouvé quelque chose et que si ces derniers avaient quelque reproche à se faire !

Si Proudhon est sévère pour les économistes, il l'estencore plus pour les socialistes. 11 explique tous leurs systèmes par ce principe de Rousseau : « L'homme est bon, mais la société le déprave. » C'est le principe de la chute de la société substitué à celui de la chute de l'homme. Il a été adopté, dit Proudhon, par l'immense majorité des socialistes, Saint-Simon, Owen, Fourier en tète, par les communistes, les démocrates, les progressistes de tôuie espèce, qui proclament à l'unisson que l'homme est bon comme son auteur, mais que la société est mauvaise. Comme si entre l'homme et la société, enlise la cause et l'effet, il pouvait y avoir une opposition aussi flagrante et aussi radicale ! Ils tirent même de la bonté prétendue de rhomme des conséquences devant lesquelles Jean- Jacques aurait reculé, c'est que ses passions sont bonnes comme lui et que les institutions pénitentiaires et répressives n'ont aucune raison d'être. Ace principe, qui est au fond de tous les systèmes socialiste^ et qui a passé de là dans les journaux et les romans,^roudhon oppose hardiment le principe contraire. Il déclare, comme de Maistre et Schopenhauer, que l'homme est mauvais, ou que, du moins, le mal ol le bien se mè'ent dans son essence. Il semble résumer en lui, dans son étonnante complexité, tout ce qu'il y a de pire comme tout ce qu'il y a de meilleur dans l'univers. Il est « perfide comme la vipère, sanguinaire comme le tigre, glouton comme le porc, obscène comme le singe, et dévoué comme le chien,

généreux comme le cheval, ouvrier comme l'abeille, monogame comme la colombe, sociable comme le castor et la brebis. — 11 est de plus, ajoute noblement Pçoudhon, à rencontre des socialistes ses confrères, homme, c'està dire raisonnable et libre, susceptible d'éducation et de perfectionnement..., capable, comme l'Hercule antique, de vaincre l'animalité qui l'obsède, la légion infernale qui semble toujours prête à le dévorer . »

Ol'est du haut do cette théorie, comme du haut d'une citadelle inexpugnable, que Proudhon foudroie avec une force invincible le socialisme en général et le communisme en particulier. Les socialistes prétendent que les passions de l'homme sont bonnes et qu'il suffit de les abandonner à elles-mêmes pour qu'elles produisent de salutaires effets ; Proudhon répond qu'elles sont mauvaises et que, si elles ne sont pas sévèrement discipli nées, elles enfanteront des résultats désastreux. Les communistes soutiennent qu'il ne s'agit que d'établir le règne de la charité, pour faire le bonheur du genre humain ; Proudhon ne veut pas entendre parler de la charité et ne fait appel qu'à la seule justice : « La charité, dit-il, nous est commandée comme réparation des infirmités qui affligent pir accident nos semblables... Mais la charité prise pour instrument d'égalité et loi d'équilibre, serait la dissolution de la société. » Ces paroles peuvent paraître, au premier abord, un peu sèches et un peu dures ; mais on trouve, à la réflexion, qu'elles sont pleines de vérité, d'abord parce que nous ne sommes capables de dévouement que par intermittence et ensuite

parce que les devoirs de dévouement ne sont pas sus ceptibles d'une détermination rationnelle et précise. Avec Proudhon, nous passons de la sphère du sentiment

dans celle de la raison.

'Ce n'est pas seulement à la raison, mais encore a la liberté et a la personnalité humaine dont elle est la source, que Proudhon fait appel contre la doctrine de la communauté. Établir le communisme, c'est, dit-il, tout mettre à la merci de l'État et ne laisser h l'individu aucun droit; c'est tenir les cent yeux de la police con^ stamment ouverts sur toutes nos actions, à l'unique fin de constater que nul d'entre nous ne s'approprie rien et n'entreprend rien sur la communauté; enfin c'est aboutir à la promiscuité universelle, car il faut nécessairement aller jusque-là, si on veut être un communiste conséquent. Proudhon, qui avait des mœurs pures, s'en indigne, et son indignation l'emporte parfois jusqu a l'éloquence. Il s'élève contre les « constitutions des saint-simoniens. fouriéristes et autres prostitués, se faisant fort d'accorder l'amour libre avec la pudeur, la délicatesse, la spiritualité la plus pure » ; puis il s'écrie : « \ quel degré d'abaissement intellectuel faut-il que nous soyons parvenus, pour que la critique se croie obligée, en l'an 1846, de remuer tout ce fumier M »

AuUnt Proudhon déploie de vigueur quand il s'agit de renverser les théories de ses adversaires, autant il montre de faiblesse quand il est question d'établir la sienne propre. C'est en vain qu'il cherche à opérer entre la communauté et la propriété, entre la thèse et l'antithèse,

1 Contradictions économiquea^ t. I. p. 34/.

4 Coiytradictiom écoaomiqufs, t. II, p. 28t-

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une synthèse chimérique, il lui est impossible d'y réussir. C/est pourquoi, quand on le serre d'un peu près, comme M. Tissot, il répond qu'il n'est pas un inspiré, mais un chercheur, et qu'il ne peut communiquer au public que des investigations, non des découvertes. Cette possession, en effet, qu'il nous donne comme une sorte de compromis entre la communauté et la propriété, a la plupart des inconvénients de la première sans avoir les • avantages de la seconde. Proudhon veut que les possessions soient égales ; mais la force des choses détruira cette égalité, si l'État n'intervient pas de mille manières pour la maintenir. Le travail des uns et la paresse des autres, la prodigalité de ceux-ci et réoouomiiMie ceuxlà, l'absence ou la pluralité des héritages, tout conlrihworn h rétablir entre les hommes cette inégalité dont notre auteur ne veut pas, à moins que l'Étal n'imrnobiliiia les propriétés dans les mômes mains et ne fixe un maximum qu'elle» ne dépa8se>mat pa». MaUc'esi là, du mâme coup, ral<M»tir la production et limiter la liberté, en faisant appel k ce pouvoir gouveroemeotal que le théoricien de l'anarchie condamne $i $évèrem€ûl et devant lequel il reproche si amèreioenii Cabet, à M. Ix>uis Blanc et aux nuire* d<î ^ prosterner. En partant de l'individualisme, Froudlioii •nboutit, malgré ton? jç^s effùrtâ, au socialisme.

Fruudhon avait composé sou Système d^s conira^ (iicliom économques i Lyon, dans la mabon des frères Gauthier, ou il occupait un poate de confiance, au milieu du tracas des affaires industrielles et commercial. - Mais à peine Aon livre eut-il été publié qu'il partit pour Paris, où on lui offrait la rédactiou d'un Douveau

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journal, intitulé : le Peuple, qui devait paraître cette année même, mais qui ne put voir le jour qu'en 1848, après la Révolution de février.Cette révolution, Proudhon ne l'avait pas souhaitée, ill'avait, au contraire, vue arriver avec une grande appréhension ou plutôt avec de véritables angoisses, convaincu que ni les républicains, qui n'avaient point d'idées, ni les socialistes, qui n'en avaient que de fausses et de confuses, ne i)Ourraient faire face aux périls de la situation. Cependant, quand elle eut éclaté et qu'il se fut lancé dans le mouvement, il en devint, comme on sait, la personnification la plus exceasive. Nous ne le suivrons pas dans cette vie flérreutte de puhlicisto militant où l'écrivain plébéien, surexcité piar la lutte, déploya tant de Uilent et de oolére, tant d'éloquence et de frénésie. Nous nous bornerons à rapi>eli.*r que ce fut durant celle période orageuse de son existence que, mis en dem*Hire de fornmlar aasi doctriDei$( éecnomiques^il exposa sa théorie de la gratuité du crédit, qui n*élatt, du re»te, que celle de la suppreasîon du fermage, du louage, du prê4 à intérêt «00$ un autre nom, et qu'il lui donna pour compléroeoit ce qu'il appelait la baïqna du peuple. Mais il trouva, comme on sait, deux redoutables contradicteurs dans Frédéric Bastiat et M. Thiera.

Proudhon soutenait, dans aon journal ia Voia du pei(pU^ que l'intérêi du capital, sous ses diverses formes, avait pu étro utile et légitime autrefois, mais qu'il ne Tétait plus aujourd'hui ; comme il était allé sans cesse en diminuant, il devait arriver enfin i aéix>. Mais Bastiat lui fit très bien voir qu aujourd'hui.'comme autrefois, le prêt constitue une privation pour le pré-

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leur, qui a plus cravantage k jouir immédiatement de son capital ou à Tavoir sous la main pour l'utiliser, le cas échéant, à sa manière et à son profit, qu'à le remettre gratuitement aux mains d'un autre. Il lui montra qu'aujourd'iiui comme autrefois il implique certains risques, car on voit souvent les spéculations les plus sûres en apparence échouer misérablement, de sorte que le capitaliste fait bien de garder son argent dans sa caisse, si, en lui demandant de l'exposer, on ne lui offre rien en échange. Enfin, il lui prouva que maintenant, comme à toutes les époques, le prêt, de quelque nature qu'il soit, est un service que le préteur rend à l'emprunteur et qui lui permet quelquefois de réaliser des bénéfices considérables, et que ce service, comme tous les autres, doit avoir sa récompense. La gratuité du crédit est • sans doute une belle chose, ajoutait Bastiat, mais elle a un inconvénient, c'est qu'elle entraînerait, dix-neuf fois sur vingt, le refus du crédit lui-même, et partant la suppression des travaux qu'il alimente et des richesses qu'il produit. Pour déterminer le capital k se prêter, il faut lui faire des avances,, des promesses et surtout les tenir, c'est-k-dire lui offrir une juste et suffisante rémunération. C'est ce qu'on a toujours fait dans le passé, c'est ce qu'on fait encore dans le présent et c'est ce qu'on fera également dans l'avenir. Ce système est si excellent qu'il a augmenté considérablement la somme des capitaux disponibles et que ces capitaux se faisant concurrence, par suite de leur augmentation même, les intérêts ont diminué d'autant. Il est k croire qu'ils continueront k diminuer, k mesure que les capitaux deviendront plus abondants et seront par conséquent plus

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offerts et moins demandés, mais sans que le chiffre en descende pourtant jamaisjusqu'à zéro, comme Proudhon le désirerait. Pour que l'on continue k les multiplier, il iîmt, en effet, qu'on ait intérêt a le faire, c est-a-dire qu'on ait l'espoir d'en retirer quelque chose. Qui se donnerait la peine de construire des maisons et des bateaux, s'il devait les louer pour rien, et d'amasser de l'argent, s'il devait le prêter gratis ? La gratuité du crédit aurait pour effet, si on venait k l'imposer k un pays, d'y arrêter immédiatement la formation des capitaux, et de faire, par conséquent, hausser le chiffre de tous les intérêts le jour où les échanges redeviendraient libres.

Quant au système de la banque du peuple, nous ne voulons pas en refaire, après M. Thiers qui s'en est si bien acquitté, l'exposition et la réfutation. Proudhon diminue, par décision de la puissance législative, tous les revenus, fermages, loyers, intérêts de capitaux, salaires, puis il fai^ subir à toutes les marchandises une réduction proportionnelle : il arrive ainsi au bon marché au moyen d'une sorte de réciprocité et sans faire tort k personne. Mais comment ne voit-il pas que si cette conception pouvait se réaliser elle n'aurait pas des résultats bien merveilleux? Chacun, eneffet, aurait autant perdu que gagné, puisque ses recettes et ses dépenses auraient diminué dans la même proportion. Proudhon veut encore qu'on supprime le numéraire, qui a la fâcheuse disposition k se refuser, et qu'on le remplace par un papier de banquie, qui aura pour gage la production entière du pays et qui sera délivré k tout travailleur dans la proportion de ses besoins. Mais, ou les papiers f)e la banque, comme M. ïbiers le remarque très bien,

seront délivrés à tout le monde indistinctement, et alors cet établissement, si riche qu'il soit, fera bientôt faillite, ou ils ne seront délivrés que sous certaines conditions de solvabilité et alors nous retombons dans la pratique courante. La ruine de la banque, et partant celle de l'Etat qui la garantit, ou le siatu quo : entre ces deux termes, il n'y a pas de milieu *.

On voit quel a été le rôle de Proudhon dans Tordre économique. Frappé des abus inhérents à la propriété, comme à toutes les institutions humaines, il les a attaqués avec fureur, mais il a eu le tort de conclure de Tabus contre l'usage. Egalement rempli du sentiment de la justice absolue et de celui de la dignité humaine, il a combattu avec une égale vigueur les économistes qui semblent méconnaître l'une et les socialistes qui font litière de l'autre ; mais il a éclioué dans la tentative qu'il a faite de concilier leurs doctrines contraires au sein d'une doctrine supérieure. Il a posé beaucoup de questions et mis la science en demeure d'en trouver la solution : il n'en a, quant à lui, résolu aucune.

PROUDHON PHILOSOPHE, ANTITUEISMB PROUDHONIBN SCEPTICISME MORAL DE NOTRE ÉPOQUE

Nous n'avons vu jusqu'ici en Proudhon qu'un économiste s'attachant obstinément à résou'lre une seule et

i JJ, Tljiers, de (a Propri^U, liv. III, oh. vin.

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unique question, celle de la propriété; nous allons voir maintenant en lui un philosophe essayant d'embrasser du regard l'ensemble des choses. Proudhon, en effet, n'était pas un de ces esprits exacts, mais timides, qui se renferment volontiers dans l'horizon d'une science particulière et déterminée, sans se préoccuper de ce qu'il peut y avoir en deçà et au delà : c'était un esprit hardi et généralisateur que les grandes spéculations attiraient et qui aurait pu y réussir, s'il eût été favorisé des circonstances. 11 n'était pas étranger à la philosophie. Il avait lu de bonne heure, outre Voltaire, Diderot. Volney et les autres penseurs du dix-huitième siècle qu'il avoua toujours pour ses maîtres, de Maistre, de Bonald et Lamennais qui les avaient combattus ; il s'était tenu au courant des travaux de Cousin, de Jouffroy, de Damiron, mieux que tous les socialistes ses confrères, à l'exception peut-être de Pierre Leroux: il avait même connu de bonne heure les doctrines de Kant par les traductions et un peu aussi par les conversations de Tissot, de Dijon, dont il appréciait fort la pénétration et le savoir, et c'est sans doute par là qu'il faut expliquer le demi- rationalisme qui perce dans la plupart de ses ouvrages. Enfin son éducation philosophique fut, dit-on, complétée parGriin, qui l'initia aux doctrines les plus négatives delà philosophie d'outre -Rhin. Mais, si l'écrivain bisontin parcourut beaucoup de systèmes, il ne se reposa dans aucun. 11 demandait à chacun d'eux des instruments de combat, plutôt que des croyances paisibles, et aimait mieux guerroyer pour la vérité, et même contre elle au besoin, que d'en avoir la tranquille possession : c'était une nature essentiellement militante.

Néanmoins, k un certain moment, les idées qu'il avait reçues un i)eu de toutes mains se mirent à fermenter dans cette tête ardente et il éprouva le besoin de les produire au dehors sous la forme d'un ouvrage qui lui parut d'abord merveilleux et qu'il intitula : delà Gréa tion de l'ordre dans V humanité.

Dans cet ouvrage, qui se place, par la date de sa coml)Osition, entre les Mémoires sur la propriété et le Sys' tèmedes contradictions économiques, Vrouàhon traite non seulement de la religion, qui a été le fondement de l'ordre dans le passé, mais encore de la philosophie, de la métaphysique, de l'économie politique et de l'histoire, qui peuvent tenir une si grande place dans l'ordre futur. Il ne se propose pas seulement de perfectionner sur certains points ces sciences diverses : c'est une besogne trop modeste et dont le premier venu est capable. Il veut les démolir entièrement et les refaire de toutes pièces sur un plan à lui : il ne sera pas content k moins. Mais comme un homme ne peut pas accomplir l'œuvre des siècles, ses synthèses improvisées n'offrent aucune consistance, et son travail n'est, suivant l'expression de Sainte-Beuve, qu'un grand effort de cerveau sans résultat positif et durable.

La philosophie a encore laissé sa trace dans un autre ouvrage de Proudhon, dans ses Contradictions économiques. Cet écrivain s'y pose une question que les économistes ne se posent guère, celle de savoir s'il y a ou s'il n'y apasune Providence, et il la résout négativement. Il se fonde pour cela sur les arguments les plus faibles qu'on puisse imaginer, et on ne se rend- compte (lu bruit (}u'a fait sa doctrine sur ce point que par l'eXf

pression volontairement scandaleuse qu'il lui a donnée. Il tire ses objections contre la Providence du mal qu'il y a dans le monde, non pas du mal métaphysique, qui s'explique très bien (il le reconnaît) par la limitation naturelle des êtres, condition essentielle de leur avène ment à l'existence; non pas du mal moral, qui s'explique parfaitement par l'abus de la liberté ; mais du mal économique, c'est-à-dire des souffrances qui atteignent les travailleurs et que Dieu n'a pas su ou n'a pas voulu prévenir. Ainsi, pendant que d'autres avaient été poussés à nier la Providence divine par le spectacle des grandes convulsions de la nature ou de la chute effroyable des républiques et des empires, Proudhon est aniené h une telle négation par la vue des misères du prolétariat et de la plaie béante du paupérisme : « Dieu, dit-il, savait de toute éternité, puisque, après six mille ans d'expériences douloureuses, nous, mortels, l'avons découvert, que l'ordre dans la société, c'est-k-dire la liberté, la richesse, la science, se réalise par la conciliation d'idées contraires qui, prises chacune en particulier pour absolues, devaient nous précipiter dans un abîme de misères ; pourquoi ne nous a-t-il point aver- • tis? pourquoi n'a-t-il pas, dès l'origine, redressé notre jugement? pourquoi nous a-t-il abandonnés à notre logique imparfaite ^ ? »

Quoiqu'il ait la prétention de voir grandement les choses, Proudhon considère ici la question du mal par son petit côté. Au sein de cet univers, où toutes les espèces sont armées Içs unes contre les autres et s'acharnent

i Çor^tvadicfiont 9cqnomi<fuei^ t. I, p. 35Ç,

pour vivre à leur destruction mutuelle, il n'eu voit qu'une seule, qui est la nôtre. Dans cette espèce même, qui est sujette a tant de maux, que le destin frappe tout entière à coups redoublés et qui ne s'avance que par un chemin semé de ruines et jonché de cadavres vers Tabîme qui doit bientôt Tengloutir, il ne voit qu'une minorité infime, la population ouvrière de nos cités industrielles, et oublie cette immense population rurale, qui porte, d'une étoile à Tautre, le poids du jour et sur laquelle pèsent presque toutes les charges de la civilisation. Quant au reproche qu'il adresse à l'Être suprême, il ne nous paraît pas exempt de ridicule, aujourd'hui que nou» avons perdu beaucoup de notre foi aux doctrines, judi.s :$i révérées, de la philosophie allemaDde. Il consiste, en oMi, tout uniment h blâmer Dieu de n'avoir pas enseigné à l'homme d'assez bonne lioure 1« passage do la tht^Hô et de l'antithèse à la synthèse et de l'avoir laissé longtemps s'égarer avec la logique d'Aristote, quand il était si simple do lui révéler tout de suite celle d'Hegel et de Proudhon.

La conclusion que notre philosophe tire de ces sÎDguli^ ' res considérations n'estpas moins singulière que ces codsidératton.*^ mimes. Il n'en coticIut]M>int, comme on serait d'abord tenté de le croire, que Dieu n'exi$te pas, mais qu*U n'a rien de commun avec nous ; que sa nature est en tout le contraire de la nôtre, et qu'on ne saurait sans abgurdité voir en lui une Providence. Son intelligence par* faite et immuable ne connaît, suivant lui, que l'immatabiltté ei la perfection : rimperfeoUou et le mouvement lui écliappent. .\ussi, non seulement elle ne saurait mettre . un terme à nos agitations et à nos misères, mais elle les

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ignore. De la les étranges paroles de Proudhon opposant riiomme à Dieu et soutenant que, si l'un se développe, se perfectionne, se civilise, ce n'est qu'en s'éloignant de l'autre; delà, en un mot, je ne dirai pas son atliéisme, mais son œitilhèisme et les déclamations vides et creuses par lesquelles il l'a développé : « Maintenant, dit-il, en s'adressant a cet Etre suprême qui ne peut pas l'entendre, maintenant te voilà détrôné et brisé. Ton nom si longtemps le dernier mot du savant, la sanction du juge, la force du prince, l'espoir du pauvre, le refuge du coupable repentant, eh bien ! ce nom incommunicable, désormais voué au mépris et à l'analhème, sera «fflé parmi les hommes. Car Dieu, c'est sottise et lâcheté; \)m\t c'est hypocrisie et mensonge; Dieu, c'esl tyrannie et misère ; Dieu, c'est le mal ! »

Jamais, depuis Lucrèce qui avait représenté la religion comme le principe de Um» les maux et accablé Av nialiHltclious ce monstre qui, du liaut du ciel, montrait sa tète hideuse aux mortels terrifiés : Quie c^pHi e cœli retjionibiit oalendebat Horribiii super atpectu mortaii'bus insians, jamais on n'avait attaqué Dieu avec une pareille violciwe. Seulement il y a cette ilifference entre récrivain moderne et le poète ancien, que celui-ci exprime en vers saisissants une émoi ion sincère, tandis que c«^lui•]il déclame une tirade pour la galerie el s'applaudit lui-même, comme un acteur de mélodrame, de l'effet qu'il produit sur les .spectateurs : « J*ai été, dit-il avec une satisfaction visible et en exagérant du ritste beaucoup son succès de mauvais aloi, j'ai élê prêché, joué, chansimné, placardé, lHi>^raphié, caricature, blâmé, outragé, maudit... I^tc

dévots m'ont menacé, dans des lettres anonymes, de la colère de Dieu ; les femmes pieuses m'ont envoyé des médailles bénites ; les prostituées et les forçats m'ont adressé des félicitations dont Tironie obscène témoignait des égarements de 1* opinion*. » Il faut que la passion malsaine delà popularité aveugle singulièrement Prou - (Ihon pour que ce dernier trait ne le fasse pas rentrer en lui-même et ne l'avertisse pas que le sentiment religieux et le sentiment moral sont si étroitement unis, dans la plupart des âmes, qu'il est difficile de frapper Tun sans toucher à l'autre.

Bien loin de le comprendre, notre philosophe soutient précisément la thèse de l'incompatibilité de la morale et de la religion dans un autre de ses livres, dans son grand ouvrage : de la Justice dans la RèvohUion et dans V Église, qui marque la maturité do sa pensée t^X l'apogée de son talent.

Aujourd'hui comme au temps des Césars, s'il faut en croire Proudhon, la société menace de «e dissoudre, et la question est de savoir où elle doit chercher son salut, si c'est dans la doctrine de l'Église ou dans celle de la Révolution. La France a perdu ses mœurs, ou du nioins ses principes, sans lesquels ses mœurs no sauraient su!) sister longtemps. Les mots droit et devoir, morale et vertu n'ont plus de sens pour elle et ne disent plus rien h son esprit ni à son cœur. Elle n'est plus gouvernée que par des convenances sociales qui peuv(Mit bien régler pour un temps la vie extérieure, mais qui ne sauraient ni entretenir la vie morale, ni la raviver, quand elle

4 Confessions ô* un révolutionnaire, p. 152

PROUDHON 4^t

est sur le point de s'éteindre : « Sous l'action desséchante du doute, dit réminent écrivain, et sans que le crime soit peut-être devenu plus fréquent, la vertu plus rare, la moralité française, au for intérieur, est détruite. Il n'y a plus rien qui tienne : la déroute est complète. Nulle pensée de justice; nulle estime delà liberté, nulle solidarité entre les citoyens. Pas une institution que l'on respecte, pas un principe qui ne soit nié, bafoué. Plus d'autorité ni au spirituel, ni au temporel; partout les âmes refoulées dans leur moi, sans point d'appui, sans lumière. Nous n'avons plus de quoi jurer ni par quoi jurer ; notre serment n'a plus de sens * . »

Sans doute le scepticisme moral dont noua sommes atteints ne détruit pas 1«' i cspect extérieur de^ personnes et des propriétés, parce que la loi positive et la force publique sont Ik pour les maînteoir; mai? il nll^r^ gravement les rapports des lioromes entre e«x dans Tordre politique et pro<ialt ainsi, «Uns la société li)ul entière, une perturbation profonde. Il faul i rhomine et k la femme, dit admirablemeot Proudhon, une foi conjugale, c'est-à-dire unecertiiine idée de leur dignité mutuelle « qui, les élevant au-dedsusd'eux-méraes, les rende l'un à l'autrn encore plus sacris que cliers, el leur fasse de leur communauté féconde une religion plu» douce que l'amour même. » Il faut au producteur el au consommateur une foi juridique qui, les élevant au dessus des appétits égoïstes, «les rende plus heureuxdu respect des droits d'autrui que de leur propre fortune.n Il faut aux citoyens xme foi poliiique qui, 1» metlaut

« La juMfet ifaiM '« Rholutiv* ftén^ FÉ^Ut^, t. f, f K

4)2 SOCIALISME ET POSITIVISMK

au-dessus des attractions divergentes de l'individualisme, les pousse à s'unir en un organisme vivant et à trouver leur bonheur au sein de leur union. Sans cela, le mariage devient une association onéreuse et la population même va diminuant de jour en jour; la société devient un coupe gorge où le plus fort exploite le plus honnête, et l'État « un agrégat d'existences incohérentes et répulsives que disperse comme poussière le premier souffle. » Le sentiment du devoir et du droit, c'est-à-dire le sentiment moral est comme l'àme delà société : qu'il vienne à s'appauvrir ou à s'évanouir, la société elle même s'affaiblit ou expire. Proudhon veut la ranimer parmi, nous, et cela, en s'inspirant, non des principes de l'Église, mais de ceux de la Révolution.

C'est, en effet, l'oubli de ces principes sacrés qui a, suivant lui, engendré l'immoralité qui nous ronge et dont nous nous sentons lentement et ignominieusement mourir ; car tout ce qui est sorti de la Révolution s'est tourné contre elle. La démocratie a substitué la politique des intérêts à celle des principes ; elle a renié Voltaire et Gondillac, Diderot et Volney, les docteurs et les pères de la Révolution, pour se faire idé^^liste et sentimentaliste, apriorique et mystique. L'Empire, la Restauration, la monarchie de Juillet ont prévariqué plus gravementencore. Sous ces deux derniers gouvernements, le système parlementaire s'est avili en plaidant toutes les causes ; la philosophie, sous prétexte de combattre un matérialisme inoffensif, a ressuscité un spiritualisme dangereux et donné le signal de la réaction contre le dix-huitième siècle ; la littérature, qui s'était élevée si

Proudhon *53

haut et avait montré tant d'indépendance dans l'âge précédent, s'est dégradée, avec l'école romantique, jusqu'à chanter l'idéal vaincu. Mais, malgré ces défaillances et ces trahisons, la Révolution est vivante dans l'âme du peuple. Or, la Révolution comprend un élément positif, qui est l'affirmation de la justice, et un élément négatif, qui est la négation de l'Église.

Ainsi, la justice et l'Église, la morale et la religion que la plupart des hommes regardent comme destinées à s'appuyer l'une l'autre et à se soutenir mutuellement, Proudhon les déclare radicalement hostiles et absolument inconciliables. Il est, suivant lui, impossible à un esprit logique de les admettre ensemble : elles se corrompent et se détruisent réciproquement. Ou la pure justice, avec toutes ses conséquences politiques et sans rien qui en altère la notion, ou la pure religion, avec les institutions sociales qui en sont l'accomplissement nécessaire et sans aucun mélange de raisonnement ni de liberté. La Révolution d'un côté, rultramontanisme de l'autre : entre ces deux termes, Proudhon ne voit pas de milieu.

Voilà l'idée dominante du livre de Proudhon et l'esprit dans lequel il a été conçu. Il s'agit maintenant de savoir ce qu'il faut en penser.

Le tableau que cet écrivain trace du scepticisme moral de notre époque ne manque ni de vérité ni d'éloquence, mais il offre de graves défauts. L'auteur n'y montre aucun sentiment des nuances et y prodigue outre mesure les couleurs sombres et noires. C'est la manière de Lamennais et de tous ceux qui, étant plus hommes de lettres qu'hommes d'État, cherchent avant

45i SOCIALISME ET POSITIVISME

tout dans les matières politiques des sujets de décla mation et ont besoin de thèses tranchées et excessives pour donner carrière à leur brillante faconde. Dans la démangeaison qu'il éprouve de produire de l'effet, Prou ■ dhon laisse même échapper plus d*un trait qu'on pourrait retourner contre le parti qu'il défend et contre luimême. S'il n y a plus de respect, pourrait-on lui dire, à qui la faute, sinon à vous et aux vôtres qui n'avez rien respecté ? S'il n'y a plus d'autorité, ni au spirituel, ni au temporel, pour unir les hommes en un organisme vivant, à qui faut-il s'en prendre, sinon a ceux qui ont traiué toute autorité dans la boue et appelé de leurs vœux le règne de l'auandiie? S'il n'j^.st pa8 uni.> iiiï^tilulion qui n'ait été niée, pas un principe <iui n'ait ilé bafoué, si nous n'avons plus ni de quoi jurer, ni par quoi jurer, o:sl-co il vous il vous on plaindre, i\ vnus dont les négations audacieuses ne S(î sont pas mônuî arrêtées dovaul Tinstitulion qui sert de fondement ii loul Tordre s«>cial, devant la propriété, et qui avez déclaré que le principe d<t toute justice, que celui qu'on prend à témoin dan.H lou.sles serments, était identique au mal et devait dé sonnai.s rln* honni et sifflé parmi les liomnwst

Non content d'exagérer rimmuraUlé coulemporaiiie, Proudiion l'attribue à l'oubli des princiiKî.s de la Révolution. EtccH principes, im lea voit-il î l»ii* Voltaire et Condillac, dans Volney et Diderot, qu'il nomme les pères et les doctcur.sdela société nouvelle. Nous û'avons rieD à dire de Condilla^;, sinon qu'il était moins uu moraliste «l un politique qu'un métaphysicien, niais que sa métaphysique, en supprimant dans l'homme tout prindi»e rationnel et actif, n^enait tout dr...it à la suppression

du devoir et du libre arbitre, c'est-k-dire à la négation de cette morale dont Proudhon s'est constitué le dé fenseur. Il n'a pas tiré les conséquences de sa métaphysique; mais ses disciples, entre autres Volney, les ont tirées pour lui : ce dernier fait, comme on sait, de la morale une simple annexe de la pliysique et érige Tinlérêt personnel en règle unique de nos actions. Il n'y a rien la, que nous sachions, qui soit de nature à rendre aux âmes leur désintéressement et leur noblesse et à relever le niveau de la moralité. Quant à Voltaire et à Diderot, c'étaient de grands, esprits sans aucun doute, mais c'est se moquer que de vouloir les faire passer pour des réformateurs «le.s mœurs publiques.

H .^rail trop 1<mij^ d»» défwwlre tout co que Pr<iu<lliou attaque; mai* nous ne pouvons passer sou» silence le r\*proche qu'il fait à la philosopliie de noire temps d*avo«r sultôtituè à uu matérialisme inolfenaif un spirituuli.'^me dangereux et d avoir injustouient réa^i c^mtre le dix huitième siècle. Comment Proudhon peot -il parler de rinuocuité du loalérialisme et dc4 «langers du spirituallime. quaud la raison nous atteste si l^autement qu'eu .supprimant 1 esprit et en ramenant tout à lu matière, on 4léiruit a\èc le libre arlMtre la moralité elle-même 3i sa source, et quand l'idstoire confirme nxiv ce iwint avec tant d'autorité les données de la raison { Quant au dixhuitième siècle, nou.n ne voyons pas pourquoi on serait obligé de n'en parler qu'à genoux, etiKiurquoion n'apprécierait pas ses gi^ud» hommes avec la même indépendanoe dont ils ont usé envers leurs devancier». Ses vrais héritiers ne sont pas ceux qui se pro<sternent devant ^ lui comna* devant une idole et qui recueillent toutes ses

paroles comme des oracles, mais ceux qui le regardent en face et qui le jugent à sa véritable valeur.

Mais le point sur lequel il importe surtout d'appeler l'attention, parce que c'est le fond même de l'ouvrage de Proudhon, c'est l'incompatibilité qu'il prétend établir entre l'idée morale d'une part et l'idée religieuse de Tautre. Que l'idée du juste puisse s'analyser, comme celle du vrai et comme celle du beau, indépendamment de-ridée de Dieu, etpuisse donner naissance à unescience spéciale qui ne se lie pas plus nécessairement à la théodicée que la logique et l'esthétique, tout le monde en convient. Mais tout le monde convient aussi que ces deux idées sont deux idées congénères , qui dérivent toutes deux de la raison absolue et qui s'imposent toutes deux à nous avec la même autorité, de sorte qu'au lieu de se repousser, elles s'appellent en quelque sorte l'une l'autre. Aussi voyons-nous que les philosophies les plus morales ont été les plus religieuses, témoin celles de Platon et des stoïciens, et que les plus immorales. ont été les plus irréligieuses, témoin l'épicurisme dans l'antiquité et le sensualisme au dix-huitième siècle. En présentant non seulement comme distinctes, mais encore comme inconciliables, la conception de Dieu et celle du devoir, Proudhon a donc contre lui l'expérience en même temps que la raison. Il ne tombe pas dans une erreur moins grave, quand il soutient que le théisme, quels que soient les raisons qu'il invoque et les formes qu'il affecte, n'est qu'un ultramontanisme en puissance, condamné par une nécessité interne inéluctable, à devenir tôt ou tard un ultramontanisme réel. C'est là une affirmation parfaitement gratuite. Platon et Aristote,

Leibniz et Kant, Voltaire et Rousseau eux-mêmes ont suffisamment prouvé qu'on pouvait croire en Dieu sans être ullramontain.

DOCTRINE Di: 1.' 1 M M A N EX G 15 , MORALE DE LA DIGNITE

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