CHAPITRE PREMIER

SAINT-SIMON ET LES SAINT-SIMiONIENS

La vie et les idées de Saint-Siinou. — Les saint-simoniens. — Leur doctrine : la science, Tindustrie, Tart, le progrès. — La propriété. — L'éducation et la législation. — La religion. — L'Église saint-simonienne.

La vie et les IDEES DE SAINT-SIMON

Parmi les systèmes dont nous avons à retracer l'iiistoire, le premier, non seulement en date, mais encore en importance, est celui de Saint-Simon. Conçu, comme tous les autres, sous l'influence du sensualisme du dixhuitième siècle, produit par un esprit mobile et inconsistant, mais large et prime-sautier, il se développa péniblement durant l'Empire, recruta quelques adhérents

dès le commencement de la Restauration et enleva, vers 1830, la fleur de la jeunesse à la fois surprise et charmée. Après avoir eu ses pontifes et ses missionnaires, en même temps que ses écrivains et ses journalistes, et avoir failli devenir une religion, sans cesser d'être une thèse économique, il enfanta et le sensualisme mystique de JeanReynaud et le sensualisme matérialiste d'Auguste Comte, qui ont aujourd'hui tant de partisans et qui représentent, s'il est permis d'employer ici la langue parlementaire, l'un la droite, l'autre la gauche de l'école saint -simonienne. Enfin, il donna, par de sérieux tra vaux sur l'industrie et les finapces, une impulsion f é condek toutes les grandes entreprises de l'ordre physique, pendant que, par ses théories audacieuses sur la propriété et sur la famille, il ébranlait les fondements de l'ordre moral. En bien et en mal, il a donc laissé sur notre siècle une empreinte profonde, (^est pourquoi il importe de l'étudier avec soin, soit chez le maître, soit chez les disciples, et d'y faire sans prévention le départ

du vrai et du faux.

Claude-Henri, comte de Saint-Simon, naquit à Paris eu 1760. 11 appartenait à cette noble famille de Saint Simon qui avait donné k la France un grand écrivain dans la personne de l'auteur des Mémoires. U futur réformateur était destiné, si l'ancienne monarchie fût restée debout et s'il eût été bien servi par les circonstances, à occuper un des premiers rangs dans l'Etat. « Je descends, dit-il dans son autobiographie, de Charlemagne; mon père s'appelait le comte de Saint-Simon... La duché -pairie, la grandesse d'Espagne et cinq cent mille livres de rente dont jouissait le duc de Saint-

Simon devaient passer sur ma tête. Il s'est brouillé avec mon père qu'il a déshérité. J'ai donc perdu les titres et

la fortune du duc de Saint-Simon ; mais j'ai hérité de sa passion pour la gloire *. » Cette passion avait été entretenue en lui de bonne heure. Il était encore tout enfant que le domestique chargé de l'éveiller chaque matin lui adressait invariablement ces paroles sacramentelles : u Levez-vous, Monsieur le comte, vous avez de grandes choses à faire. »

Au reste, le jeune comte tint fort peu de sa famille. Il n'en eut ni le tempérament bilieux, ni raustérité religieuse, ni la morgue aristocratique. En revanche, il porta au plus haut degré le cachet de son temps et fut, par ses qualités comme par ses défauts, un vrai fils du dix-huitième siècle. Élevé d'après un plan d'éducation tracé par d'Alembert, il montra, dès sa première jeunesse, ces sentiments d'iiumanité, ce goût pour la science, cette passion pour les arts de la paix, et aussi, il faut le dire, cet esprit de licence et d'irréligion qu'on respirait alors avec l'atmosphère. Aussi le voyons-nous sans étonnement partir k vingt ans pour la guerre de l'Indépendance, proposer au vice-roi du Mexique, après la conclusion de la paix, d'unir, au moyen de la rivière in-partido, les bassins des deux mers, et soumettre peu après au roi d'Espagne un projet analogue, celui de joindre par un canal Madrid à la Méditerranée. Il entrait dès lors dans la voie où son école devait uji jour le suivre, celle de la transformation de la planète

nu^** ^<^"^« par lui-même ((Enivres de Saint-Simon et d'Enfnntin, ^xi- Ollées par les membres du «Jonseil institué par Enfantin, t. 1, 1865-69).

par les efforts de la science et pour le plus grand bien de l'espèce humaine, et il s'y élançait avec cette audace, cette irréflexion qui était le propre caractère de son génie. Du reste, ces hardis projets n'eurent pas de suite : la révolution française, qui éclata sur ces entrefaites, donna à sa pensée une autre direction.

On croira peut-être que le jeune patricien y joua un rôle brillant et qu'U y défendit avec éclat soit les classes qui réclamaient un avenir meilleur, soit celles qui représentaient un passé qui n'avait point été sans gloire. Nous avons le regret de dire qu'il n'en fut point ainsi. Il prit un parti qui dénotait une médiocre foi politique et une délicatesse morale assez contestable. Il se mit k spéculer prosaïquement, lui gentUhomme, lui descendant plus ou moins authentique de Gharlemagne, sur la vente des biens nationaux, avec un Prussien, le comte de Redern, dans l'intention louable, mais qui ne suffit .peut-être pas à le justifier, de faire servir la fortune qu'il aurait acquise au progrès de la science. Ce fut pendant qu'il se livrait à ces entreprises équivoques, qu'il fut, comme tant d'autres, enfermé à Sainte-Pélagie, puis au Luxembourg, par ordre du gouvernement de Robespierre. Il en sortit le 9 thermidor et reprit aussitôt son train de vie et ses spéculations. Dans un livre où il est bien loin de se montrer sévère pour les chefs des écoles socialistes, Michelet nous dépeint, d'après un témoin oculaire, ce jeune gentilhomme dépouilléde préjugés et même de quelque chose de plus, entrant dans la bande noire, avec un associé véreux, et vivant avec un laisser-aller de mœurs et une curiosité d'esprit qui sentent au plus haut degré leur dix-huitième siècle.

C'était, dit-il, « un bel homme, très gai, de figure ouverte et riante, avec des yeux admirables, un beau nez long donquichottique. Il vivait au Palais -Royal et autour avec une liberté cynique de grand seigneur sansculotte, entre les femmes et les affaires ; ce qui primait dans cette tête cependant, c'était l'idée '. »

Dès que Saint Simon eut gagné une certaine fortune (1797), il résolut de passer des spéculations financières aux spéculations scientifiques, juste le contraire de ce que ses disciples devaient faire up jour. Pour s'y préparer, il se lia successivement avec les professeurs de l'École polytechnique et avec ceux de l'École de médecine, étudiant avec les premiers la physique des corps bruts et avec les seconds la physique. des corps organisés, deux sciences qui constituaient à ses yeux, comme aux yeux de la plupart de ses contemporains, la philosophie tout entière. En même temps qu'il complétait ses connaissances théoriques, eu amateur el en grand seigneur qu'il était, c'est-à-dire en recevant à sa table les savants de toute espèce, il s'initiait k des connaissances pratiques de plus d'un genre, en voyageant à l'étranger et aussi en menant à dessein la vie la plus irrégulière. C'est ainsi du moins qu'il explique rétrospectivement, dans son autobiographie, sa conduite d'alors. Que de tels procédés d'investigation augmentassent beaucoup son bagage scientifique, il est permis d'en douter : ce qu'il y a de sûr, c'est qu'ils épuisaient rapidement les ressources pécuniaires qu'il avait acquises (cent quarantequatre mille francs), de sorte qu'un beau jour (1802),

i Michelet, Le Directoire et les Bonaparte, p. 19. y^

il se trouva réduit au plus complet dénûment. On sait qu'il fut obligé, pour vivre, d'accepter une place de copiste au Mout-de-Piété (1805), qui lui imposait neuf heures de travail par jour et lui rapportait mille francs par an ; qu'il ne fut tiré de cette humble position que par un ancien serviteur enrichi, par Diard, qui le prit chez lui et pourvut libéralement à tous ses besoins; qu'à la mort de ce dernier, il retomba dans la misère et fut plus d'une fois dans la nécessité de mendier des secours et en danger de mourir de fcûm : « Depuis quinze jours, écrivait-îl en 1813, je mange du pain et je bois de l'eau, je travaille sans feu et j'ai vendu jusqu'à mes habits pour fournir aux frais de copies de mon travail. » C^ qui soutenait Saint-Simon et sauvait en partie ce que sa situation avait de dégradant, c'était sa passion pour la science et la conviction qu'il possédait une doctrine qui devait faire le bonheur du genre humain. C'est cette doctrine qu'il s'agit de fairc^ connaître.

Le saint-simonisme n'est pas un système composé un beau jour de toutes pièces par un esprit original et adopté ensuite purement et simplement par un certain nombre d'intelligences d'élite. (Juand on parle du saintsimonisme, il faut distinguer celui du maître de celui des disciples, qui en fut sensiblement différent; il faut distinguer, dans le saint-simonisme du maître lui-même, celui de telle date et celui de telle autre, car ils ne se ressemblent pas toujours de tout point. Ce qui domine chez Saint-Simon c'est l'idée que, depuis l'immense dis solution sociale produite par le dix-huitième siècle et la Révolution, la société est en poussière et qu'il importe de la réorganiser. Seulement il cherche le principe de

la réorganisation qu'il conçoit, tantôt dans un élément, tantôt dans un autre : aujourd'hui dans l'élément scientifique, demain dans l'élément industriel, après-demain dans l'élément religieux, suivant les mouvements de son imagination capricieuse et d'après les oscillations de l'esprit public. A la fin de la République et sous l'Empire, à une époque où les théories philosophiques et politiques étaient fort discréditées et où les sciences mathématiques et physiques étaient seules en honneur, il met ces dernières sur le premier plan et les élève presque à la hauteur d'une religion. C'est ce qu'on peut voir en parcourant ses premiers écrits, notamment ses Lettres d'un habitant de Genève à ses contemporains, qui parurent en 1803,

Convaincu que, dans l'état actuel de la civilisation, la foi qui s'impose et le travail qui -détruit doivent faire place à la science qui éclaire et au travail qui crée, Saint-Simon propose d'ôter le pouvoir spirituel aux prêtres et le pouvoir temporel aux nobles et de déférer le premier aux savants et le second aux propriétaires. Les propriétaires n'ont pas à se plaindre, comme on voit, du socialisme naissant : on peut même dire qu'il les traite avec une faveur marquée. Quant aux nonpropriétaires qui ne figurent pas parmi les notabilités scientifiques, comme ils pourraient être mécontents si on ne leur donnait rien, notre réformateur les investit du privilège de désigner par leurs suffrages les savants qui doivent exercer le pouvoir spirituel. Pour faire prévaloir son système, il s'adresse d'abord aux savants, mais en termes assez brefs, parce qu'ils sont plus intéressés que personne à sa réalisation et n'ont pas besoin

d'être stimulés. 11 insiste davantage auprès des propriétaires et leur montre qu'il est de leur intérêt de mettre les gens d'esprit en première ligne de considération, sans quoi ceux-ci, se liguant avec les non-i)ropriétaires, comme ils l'ont fait en 1789, auront toujours le dessus et ne laisseront rien de stable dans la société. Quant à la multitude, il lui fait remarquer que, si elle n'a pas d'argent k sa disposition, elle a une monnaie bien autrement précieuse, la considération, au moyen de laquelle elle peut porter et les savants et les propriétaires à travailler activement à son bonheur. Seulement il faut qu'elle s'applique à user convenablement d'une monnaie de ce genre. Elle doit considérer, non les faux savants, mais les véritables, non les astrologues, mais les astronomes, non les moralistes et les métaphysiciens, mais les physiologistes. C'est dire, en termes peu voilés, que les sciences philosophiques et morales n'ont aucune valeur et ne commenceront à compter que du jour où elles s'appuieront sur les sciences physiques et naturelles. Cette idée, qui est devenue le principe fondamental du positivisme, n'est pas aussi originale qu'on l'a prétendu. On la trouve partout dans ce temps-là : chez Vicq-d'Azyr, qui fait de la psychologie une branche de la physiologie; chez Destutt de Tracy, qui voit dans l'idéologie un simple chapitre de la zoologie ; chez Yolney, qui donne à son Catéchisme de la loi naturelle pour sous-titre : Principes physiques de morale; c'est le dernier mot du sensualisme de ce temps-là, comme de celui d'aujourd'hui.

A ces conceptions contestables, mais spécieuses, Saint-Simon en ajoute d'autres qui sont extrêmement

bizarres et qui frisent même le ridicule, parce que l'es - 1 prit mystique d'un autre âge s'y mêle de la manière la plus étrange à l'esprit positif du dix-huitième siècle. | Dieu lui apparaît (il ne saurait dire si c'est en songe ou autrement), pour lui déclarer que Rome, le pape et les cardinaux ont cessé de recevoir ses inspirations et qu'il les communiquera désormais à un sacré collège composé de vingtetun savants, élus par l'humanité tout entière et présidés par un mathématicien. Au-dessous de ce conseil suprême il y en aura d'autres qui exerceront, sous sa direction, le pouvoir spirituel dans les différents pays du globe. Chaque conseil fera bâtir un temple, qui contiendra un mausolée consacré à Newton et qui représentera aux yeux des fidèles, d'une part, le séjour destiné à ceux qui auront été utiles à l'humanité ; de l'autre, la demeure réservée à ceux qui auront nui au progrès des sciences et des arts : c'est le paradis et l*enfer saint -simoniens. Le grand conseil aura surtout pour mission d'étudier la pesanteur, la seule loi, s'il faut en croire notre auteur, qui se rencontre ici avec Fourier, à laquelle l'univers soit soumis, et de diriger les travaux pacifiques de l'espèce humaine; car tous les hommes travailleront soit des bras, soit de la tête, comme s'ils faisaient partie d'un seul et même atelier. \ L'idée socialiste n'est encore là qu'en germe, mais elle commence pourtant à s'y laisser entrevoir.

Michelet est charmé de cette conception de Saint- . Simon et la proclame tout simplement sublime. Nouïi avouons que nous ne saurions nous ranger à l'avis de l'illustre historien. Ce n'est pas ainsi, suivant nous, que naissent les institutions destinées à vivre et à se déve-

lopper parmi les hommes. Cette conception voulue et à froid d'une religion dont Tattraction est le seul dogme ; Newton, le seul prophète ; un mathématicien, le souverain pontife, et k laquelle il ne manque qu'une foi et un Dieu, nous fait penser k ces épopées artificielles que d'habiles versificateurs arrangent, aux époques de décadence, en empruntant aux épopées naïves des premiers âges leur merveilleux auquel ils ne croient plus, leurs dieux et leurs déesses, leur Ciel et leur Tartare qui ne les émeuvent plus et où des machines poétiques, plus ou moins industrieusement agencées, tiennent la place de la vie et deTinspiration. Le caractère pseudo-religieux qu'afi'ecte, dès le début, le socialisme de Saint- Simon n'est pas, du reste, un fait exceptionnel. Il s'était déjà produit, quelques années auparavant, dans les élucubrations de Ghaumette et des autres organisateurs du culte de la déesse Raison, et nous le retrouverons plus tard dans celles d'Enfantin et d'Auguste Comte, qui ont offert aussi k notre siècle humanitaire et scientifique le spectacle d'une religion qui divinise l'humanité et la science, comme pour donner un commentaire imprévu à ces paroles du poète :

ISua cuique Deus fit dira cupido.

Cette préoccupation de l'idée religieuse, que notre réformateur montre dès le commencement de sa carrière intellectuelle, n'occupe pas toujours la première place dans cet esprit mobile, mais elle y est toujours présente. Il est facile d'en saisir la trace dans les divers ouvrages qui suivirent les Lettre^ d'un habitant de Genève,

SAINT-SIMON il

Dans tous, il déclare que la religion est la seule institution qui soit assez générale pour servir de principe à toute l'organisation sociale. En cela, il n'a pas tout à fait tort, et Lamennais etQuinet ont depuis soutenu la même thèse par des raisons assez plausibles. Mais il croit (et ici il se trompe du tout au tout) que la religion est une invention comme une autre, née du calcul et de la réflexion, et va même jusqu'à la définir, avec Dupuis, une philosophie matérialisée. Cette conception superficielle une fois admise, il est clair qu'il ne s'agit plus que d'avoir une philosophie pour constituer une religion. Or, cette philosophie, Saint-Simon ne se met pas beaucoup en frais pour la faire :illa reçoit toute faite, les yeux fermés et avec la foi la plus édifiante, des mains des maté- . rialistes de l'âge précédent. Elle se compose, suivant lui, | (le deux sciences, de l'astronomie et de la physiologie, : de la science du grand monde et de celle du petit. Or, ; notre nouveau philosophe conçoit la dernière de la manière la plus curieuse: « La physiologie, dit-il, est l'étude de l'univers sur une petite échelle ; car la manière la plus simple d'envisager le phénomène de l'intelligence humaine est de considérer le cerveau humain comme une petite machine qui exécute matériellement tout ce qui se fait dans l'univers ; on peut, en un mot, regarder l'univers comme une horloge et l'homme comme une montre. Ce sont deux machines semblables, quoique d'une dimension très différente *. » On voit que Saint- Simon est comme Lamettrie, qu'il ne doute de rien. Le passage de la matière à la vie, celui de la vie à la

i Viç écrite par lui-inèwe.

rZ SOCIALISME ET POSITIVISME

pensée, celui de la pensée à la liberté (si tant est qu'il reconnaisse cette dernière), rien ne l'embarrasse. Nous sommes de petites machines, de petites montres, en qui tout s'opère mécaniquement : c'est une explication qui répond à tout, et il faudrait avoir l'esprit bien mal fait pour ne pas s'en contenter!

Les idées de Saint-Simon sur Dieu ne sont ni plus originales, ni mieux motivées que ses idées sur l'homme : « Le monothéisme, dit-il quelque part, était une inven-' tion générale, le physicisme est une observation générale convertie en principe. » Qu'est-ce que cela veut dire, sinon que l'existence de Dieu est une vaine imagination, destinée à expliquer l'ensemble des phénomènes, et que la nature, avec ses lois générales, en est la seule explication satisfaisante? A la vérité, il dit ailleurs : « Je crois en Dieu; je crois que Dieu a soumis l'univers à la loi de la gravitation *; » mais il ne donne, à l'appui de cette croyance, aucune raison sérieuse et en parle de la manière la plus embarrassée. 11 trouve, en ^ effet, que d'Alembert et Diderot n'ont pas mal fait de la combattre, au temps où ils vivaient, parce qu'elle était amalgamée avec les idées révélées qu'il s'agissait de détruire ; mais il pense que, maintenant que ces idées ont perdu leur crédit, il faut croire en Dieu. L'argument, comme on voit, n'est pas des plus démonstratifs, et pourtant Saint-Simon n'en donne pas d'autre. Il faut iconvenir que, quand Descartes ou Leibnitz prouvaient l'existence de Dieu, ils s'y prenaient autrement, j Non content de reproduire, à mots plus ou moins

i Lettre à scrn neveu,

couverts, le matérialisme et l'athéisme du dix-huitième siècle, Saint-Simon en adopte la morale relâchée. Il glorifie la passion, à l'exemple d'Helvétius, et traite, comme lui, la continence de vertu insignifiante, sans se demander si le vice qui lui est contraire n'est pas le plus énergique dissolvant de la vie physique, de la vie intellectuelle et de la vie morale, soit chez les individus, soit chez les nations. 11 résulte de cet exposé rapide que la philosophie de Saint-Simon est extrêmement faible, pour ne pas dire tout h fait nulle, et que l'idée qu'il a de la transformer en religion paraît souverainement absurde ; car enfin il paraît impossible de constituer une religion sans croyances morales et ^ religieuses.

Cependant, si on prend le mot religion dans un sens moins restreint et si l'on s'en sert simplement pour exprimer l'ensemble des idées générales qui dominent une société, on sera peut-être moins sévère pour le célèbre réformateur et on trouvera peut-être même que ses vues ne manquent ni de profondeur ni d'élévation. Il demande, en effet, seulement une chose qui semble fort raisonnable, c'est qu'il y ait toujours dans la société une conception d'ensemble et que cette conception d'ensemble soit constamment maintenue d'accord avec les conceptions de détail quilui sont subordonnées. Sanscela, il n'y aurait, suivant lui, ni synthèse ni organisation entre les divers éléments sociaux, et la vie sociale elle-même serait en péril. Cette idée capitale paraît avoir été suggérée à Saint-Simon par la lecture de V Encyclopédie ; mais il en a tiré des conséquences qui auraient étonné d'Alembert ; « L'idée générale, dit-il, est le rés.uraé de

. la science générale. Ce résumé a un caractère productif \ \ dans sa jeunesse et stérile pendant sa vieillesse. — Le cercle des connaissances, ajoute t-il, en jouant sur rétymologie du mot encyclopédie , roule toujours , toujours il s'agrandit ; la science générale lui sert de lien ; pendant son ascension, les philosophes produisent des idées neuves ; pendant le surplus de sa révolution, ils critiquent les idées générales admises. » La grande distinction des époques organiques et des époques critiques est déjà là-dedans. C'est en se plaçant à ce point de vue que Saint-Simon reproche à Condorcet d'avoir méconnu l'importance des institutions religieuses, qui peuvent être nuisibles à l'époque de leur caducité, mais qui ont été salutaires au moment de leur jeunesse et de leur vigueur. C'est ainsi, dit-il, que le catholicisme qui paraît, à l'heure qu'il est, un obstacle au progrès, a autrefois régénéré les Romains et civilisé les Barbares*.

Mais, si l'on veut voir la quintessence de la philosophie des religions, telle que Saint-Simon la comprend, concentrée dans quelques lignes, il faut lire le passage suivant de sa lettre à son neveu Victor : « La religion, mon neveu, a toujours servi et servira toujours de base à l'organisation sociale. Cette vérité est incontestable, mais elle n'a rien de plus certain que cet axiome : Pour riiomme il n'y a rien de positif dans le monde, il n'existe pour lui que des choses relatives. De ces deux principes combinés, je déduis la conséquence que la religion a toujours existé et qu'elle existera toujours,

i Mémoire sur l'finc^clopôdie. Correspondance «Tec Mf àp Redern.

SAINT-SIMON i5

mais qu'elle s'est toujours modifiée et se modifiera tou- i jours ; de manière qu'elle a toujours été proportionnée et le sera toujours à l'état des lumières. » Voilà la / religion conçue comme essentiellement progressive et comme se modifiant avec le milieu où elle se développe. A cette opinion hardie Saint-Simon en ajoute une autre dont personne ne contestera la parfaite vérité, c'est « que l'humanité s'est toujours trouvée en crise scientifique, morale et politique, quand l'idée religieuse s'est modifiée » et que la crise que nous traversons aujourd'hui (( est déterminée par la modification qui s'opère dans l'idée religieuse ». Enfin, il recommande, en finissant, à son cher Victor, de respecter la religion, mais de se tenir en alerte pour adopter toute modification qui pourra s'y produire dans le sens rationnel et positif et amener une nouvelle organisation de la papauté, des conclaves et des conciles. Ceci explique, sans d'ailleurs lui rien ôter de son caractère chimérique, la conception de la religion de Newton que notre réformateur avait exposée sept ou

huit ans auparavant.

11 en est de la philosophie de Saint-Simon comme de sa religion : considérée à un certain point de vue, elle n'a pas le sens commun; mais envisagée sous un autre aspect, elle n'est pas dépourvue de valeur. Elle n'a pas le sens commun, si on la considère comme une métaphysique et une morale, c'est-à-dire comme une doctrine de Dieu, de l'àme et du devoir, puisqu'elle nie ou néglige tout au moins ces divers objets; elle n'est pas dépourvue de valeur, si on l'envisage comme une philosophie des sciences, c'est-à-dire comme un ensemble de généralités sur les connaissances que l'auteur tieut

pour légitimes el sur les réalités auxquelles elles se rapportent. Cela est si vrai qu'il a conçu avec une netteté parfaite l'idée de cette philosophie positive qui est aujourd'hui si populaire et qui occupe en ce moment toutes les bouches de la renommée : « Les sciences particulières, dit-il, sont les éléments delà science gêné i raie à laquelle on donne le nom de philosophie ; ainsi la philosophie a eu nécessairement et aura toujours le même caractère que les sciences particulières *. » C'est bien ainsi que les positivistes conçoivent aujourd'lmi la philosophie et Littré n'aurait pas mieux dit. Quant aux sciences particulières qui la composent, il les énumère presque dans le même ordre qu'on l'a fait plus lard : astronomie, chimie, physiologie, psychologie, en ayant grand soin de faire de celle-ci une simple dépendanc<^ de la physiologie et de la substituer, sous le nom de psychologie physiologique, qu'on croit avoir inventé de nos jours, à la psychologie conjecturale d'autrefois.

Enfin nous trouvons chez Saint Simon, soil qu'il rail découverte par lui-même, soit qu'il la doive, comme on Fa prétendu, au docteur Burdin, jusqu'à la fameuse loi des trois états de la connaissance humaine : « En examinant, dit-il, le caractère relatif et positif du tout et des parties de la science, on trouve que le tout et les parties ont dû commencer par avoir le caractère con- ! jectural ; qu'ensuite le tout et les parties ont dû avoir î le caractère rai-conjectural et i>ositif; qu'enfin le tout et ,, les parties doivent acquérir, autant que possible, le ca

ractère positif *. » Ce sont bien là, sous des dénominations un peu différentes, les trois états théologique, / métaphysique et positif, dont on fait si grand bruit de

nos jours.

On voit que, si Saint-Simon n'est précisément l'auteur ni de la religion saint-simonienne, inaugurée depuis par Enfantin, ni de la philosophie positive élaborée par Auguste Comte, il en est bien le précurseur.

En 1814, au milieu de l'ébranlement causé par la chute de l'Empire et par la restauration du régime parlementaire, les idées de notre réformateur prirent pour quelque temps une autre direction. 11 publia, avec un jeune disciple pk^in d'avenir, avec Augustin Thierry, qui prolVrsa pendant quelques an»ées«ê« doclrim^s, un ouvrage presque exclusivement iKiUtiquts mais où le sentiment de l'importance de l'élément religieux s'accusait encore. C'est bien à tort, disaient nos deux auteurs, au commencement de ce travail, qui e^t intitulé \DeUi .^ Réorganisation enropdeww. que douh roéprison» les \ siècles dits du moyen âge ; ce soûl les seul* où le système politique de l'Europe ait été fondé sur sa véritable base et ait eu un(^ organisation générales, grâce au pouvoir spirituel, qui étendait son influence sur toute!» cho.HeH et tenait en bride toutes les arabilioo.'i particulières. Il faudrait pouvoir établir aujourd'hui uue organi.sation, non pas identique (les croyances actueUes »e le permettent pas), mais analogue. La première chose à faire pour cela serait de donner aux divers peuples une constitution similaire et la meilleure po^Me. Ellecom-

i Mémoire inlroduclif.

1 Corrvipondanre avec M. d« Hi*darn.

prendrait trois pouvoirs, dont le premier représenterait les intérêts généraux, le second, les intérêts particuliers, et dont le troisième servirait d'arbitre aux deux autres : c'est à peu près la constitution de l'Angleterre. Là, en effet, le soin des intérêts généraux est confié à une personne unique, qui identifie sa grandeur avec celle de la nation et n'a point d'intérêts distincts des siens : c'est le roi. Le scindes intérêts particuliers est remis ù une réunion d'hommes de diverses provinces et de diverses professions qui examinent, chacun à son point de vue spécial, la question qui leur est soumise : c'est la Chambre des communes. Enfin, pour éviter tout froissement entre les deux pouvoirs et donner plus de maturité aux délibérations, un corps d'hommes éminents par leur naissance, leurs richesses, leurs services, se pose entre eux en modérateur : c'est la Chambre des lords. Une fois que tous les peuples auront établi chez eux cette excellente constitution, rien ne les empêchera, dit Saint-Simon, d'en établir au-dessus d'eux tous une semblable, qui leur permettra de régler à l'amiable leurs différends. C'est ainsi qu'on réorganisera la société européenne, sans porter atteinte à la nationalité des peuples divers.

Dans la pensée de Saint-Simon, le parlement international, une fois constitué, ne se bornera pas, comme la plupart des gouvernements actuels, à empêcher le mal : il fera le bien. Il entreprendra de grands travaux d'utilité publique qu'aucun gouvernement particulier ne pourrait mener à bonne fin. Il joindra, par exemple, le Danube au Rhin et le Rhin à la Baltique par d'immenses canaux. De plus, il tâchera de l'épandre sur tout le

globe la race européenne, qui est si supérieure aux i autres, et de le rendre tout entier voyageable et habitable comme l'Europe. Enfin, il ne négligera pas plus les intérêts moraux que les intérêts matériels et fera faire un code de morale aussi parfait que possible. L'ouvrage | finit par un projet d'alliance entre la France et l'Angle^ • terre, qui, vivant déjà toutes les deux sous le régime parlementaire, formeront le noyau des États destinés à constituer plus tard la grande fédération européenne. ^ • Malgré ce dernier trait, qui prouve que Saint-Simon ' \ n'a pas renoncé aux utopies, ce livre est incontestablement un des meilleurs, je ne dis pas qu'il ait écrits (car il est peut-être sortidela plume de son illustre disciple), mais qu'il ait inspirés. Seulement il n'a guère de rapports avec ses précédents ouvrages et trahit chez lui beaucoup de mobilité et d'inconsistance. Après avoir cherché, sous le Consulat et l'Empire, le remède de tous les maux de la Société dans une religion ayant pour dieu l'attraction, pour prêtres des physiciens et des | géomètres, le voilà qui fait tout à coup volte-face, ;( sous le régime que la charte venait d'inaugurer, et qui vante comme un spécifique souvei-ain le gouvernement parlementaire et veut qu'on l'applique, non seulement à chaque État, mais à la réunion de tous les Etats

d'Europe !

En 1817, nous assistons à une nouvelle évolution de cet esprit singulier. Dès que les diverses classes de la société, longtemps contenues par la forte main de l'Empereur, eurent été abandonnées à elles-mêmes, eUes se dessinèrent, comme cela devait arriver, dans . leur opposition naturelle. C'était, d'un côté, les deux

classes tliéologique et féodale, qui avaient si longtemps don\iné la France; de Tautre, les deux classes industrielle et commerçante, qui étaient autrefois sorties des communes du mojen âge et qui avaient naguère fait la Révolution. Saint-Simon se prononce fortement contre les premières et prend vivement parti pour les secondes. Il renvoie dédaigneusement aux époques de barbarie les discussions scolastiques et les travaux de la guerre : il ne veut entendre parler que des sciences positives et des arts de la paix. Préludant, comme M. JanetTa très bien remarqué, à l'esprit autoritaire qui devait caractériser son école, il s'adresse à Louis XVIII en personne et l'engage à laisser de côté les théologiens et les militaires, qui ne servent à rien, et même les légistes et les avocats, les rentiers et les propriétaires oisifs, qui ne sont guère plus utiles, pour s'appuyer uniquement sur les industriels et les travailleurs, en comprenant sous cette dénomination ceux qui travaillent de l'esprit comme ceux qui travaillent de la main, les savants et les artistes comme les simples artisans. Ce sont là, suivant lui, les vrais créateurs de la richesse publique, et les descendants de nos anciens rois ne seront solidement assis sur leur trône restauré que le jour où ils auront gagné leur sympathie et substitué à la monarchie féodale épuisée et décrépite la jeune et forte monarchie industrielle.

Pour compléter ces vues, où bon nombre d'idées fausses se mêlent aux idées vraies et où Ton trouverait peut-être en germe certaines déclamations de notre temps, qui nous ont été très funestes, contre les armées permanentes, contre les militaires en général, contre les

juges, contre les propriétaires oisifs et les rentiers, et ^ i jusqu'à l'idée aujourd'hui si sinistre de la commune, Saint-Simon eut recours à une parabole assez malicieuse qui fit beaucoup de bruit et attira fortement sur lui l'attentionpublique Ml supposait, d'une part, la mort soudaine et inopinée des cinquante premiers savants, des cinquante premiers artistes, des cinquante premiers industriels que la France possédait dans tous les genres ; de l'autre, celle de tous les princes du sang, y compris Monsieur, frère du roi, de tous les ministres, de tous les grands officiers delà couronne, de tous les maréchaux, de tous les préfets, et montrait que le premier de ces malheurs serait irréparable, pendant que le second serait très facilement réparé. Sans doute Saint-Simon avait raison de faire ressortir l'importance, trop peu sentie à d'autres époques, des fonctions de production, mais il rabaissait outre mesure celles de protection et de direction. Qu'est-ce qui nous a manqué, dans une crisf^ récente ? Ce ne sont pas les grands producteurs de toute espèce ; ce sont précisément ces grands hommes de guerre et ces grands hommes d'Etat dont Saint-Simon fait si bon marché et qui nous auraient été si utiles pour tenir tête à ceux de l'ennemi.

Quoi qu'il en soit, Saint-Simon est encore plus libéral dans cette troisième phase de son évolution mentale que dans la seconde. C'est un pur économiste, à la manière de J.-B. Say, qui lient le gouvernement y^ pour un mal nécessaire, mais enfin pour un mal,

1 V. VOryamsaU'ur, t. XX, p. 17 de« Œuvres de Saint-Simon et d'Enfantin.

tZ SOCIALISME ET f^OSITIVlSMÉ

et croit que TEtat le plus heureux est celui qui est le moins gouverné : c'est juste le contraire de l'opinion que ses disciples professeront un jour, quand ils substitueront à la volonté des individus celle d'un pontife infaillible et tout-puissant et qu'ils érigeront ce dernier en loi vivante. Cependant il faut convenir que déjà, à cette date, il manifestait peu de tendresse pour le régime parlementaire, qu'il considérait comme le triomphe des avocats et des parleurs. Son idéal, c'était le gouvernement de la Société par des industriels et par des banquiers assez intelligents pour comprendre que la morale des théologiens avait fait son temps et pour en commander aux savants une nouvelle, qui fût purgée de tout élément mystique et appropriée à l'esprit de l'époque. Après avoir mis les savants à la tête de la société, au début de ses spéculations, il y mettait maintenant les industriels. Plus tard, il changea encore cet ordre hiérarchique et plaça en première ligne les artistes ou hommes de sentiment, en attendant qu'il y mît de véritables prêtres. Ce fut même à ce sujet qu'il eut ses premiers démêlés avec son disciple Auguste Comte, auquel il reprochait de trop sacrifier la partie sentimentale et religieuse de la doctrine â la partie logique et scientifique. Ceci nous amène (car nous no pouvons passer en revue toutes les publications si peu philosophiques, pour la méthode comme pour la matière, de cet esprit mobile et tout eu dehors*) au dernier et au plus célèbre de ses ouvrages, au NowceatiChris-

1 V. surtout r/niasOwf, VOrganhaleur ^\. le Système industriel.

iianisme, qui a donné à sa doctrine le caractère distinctif qu'elle gardera dans l'histoire.

Dans ce livre, Saint-Simon semble brûler du désir d'améliorer le sort de la classe la plus nombreuse et la plus pauvre, et il faut lui en savoir gré ; mais en même temps il fait une profession de foi assez inattendue. Il déclare qu'il croit à 1 origine divine du christianisme, et cela, pour une seule raison, pour l'élévation de sa morale. Il n'a pas l'air de se douter qu'il y a eu des doctrines morales élevées, soit en Grèce, soit à Rome, bien avant l'apparition delà morale chrétienne. 11 va plus loin, il affirme qu'il croit au caractère divin de l'Eglise. Elle peut, dit-il, sans inconvénient, être réputée infail lible, quand elle a pour chefs les plus capables et qu'ils conduisent la société vers son unique but, qui est l'aC' complissement de la charité. Il pense, en effet, qu'un seul principe doit être tenu pour éternel et immuable, celui qui est sorti d'une bouche divine, et d'après lequel nous sommes tenus de nous comporter comme des frères les uns à l'égard des autres.

Cjq principe étant l'essence même du cliristianisme, on peut s'en servir, suivant Saint-Simon, pour apprécier le catholicisme, le protestantisme et les autres sectes. Au lieu de recommander aux fidèles, de toutes les manières et sous toutes les formes, la seule chose qui soit réellement importante, A savoir, d'améliorer la condition physique et morale du plus grand nom.bre, le catholicisme a le tort de disperser leur attention sur mille conceptions mystiques insignifiantes et sur mille petites pratiques sans valeur. Le protestantisme n'est guère moins répréhensible. Quoi de plus insensé, en

effet, que la prétention qu'il a de revenir aux pures doctrines de l'Église primitive, comme si le christianisme avait été parfait dès son origine et n avait rien gagné dans ses développements à travers 1 histoire. La seule religion orthodoxe est le nouveau christianisme, tel que Saint-Simon l'entend, puisque seul il s empare du principe divin, que les hommes doivent se traiter en frères, pour le faire passer de la sphère de la vie privée dans celle de la vie sociale, et qu'il en tire les conseauences les plus heureuses pour l'espèce humaine. Comment s'y prend-il pour cela? C'est ce que e nouveau révélateur ne nous dit pas, et pour cause. Il se borne à remarquer que le principe chrétien, dégage des superstitions qui en paralysaient l'efficacité, remue de à beaucoup de nobles cœurs, sinon parmi les prêtres qui sont absorbés par les menus détails du dogme et du culte et qui ont perdu le sens de la religion, du moins parmi les laïques, qui se passionnent sincèrement pour iebonheur de leurs semblables. C'est parmi ces derniers qu'il faut chercher maintenant les vrais chrétiens, et jamais, on peut le dire, on n'en vit un aussi grand • nombre qu'aujourd'hui. C'est parmi eux aussi qu faut chercher les vrais théologiens : « Le meilleur... es celui qui fait les applications les plus générales du principe fondamental .le la morale divine ; le meillem ihéologien est le véritable pape, il est le vicaire de Dieu sur la terre. » C'est assez dire que ce pape, que ce vicaire de Dieu est Saint-Simon lui-même.

L'auteur du Nouveau Christianisme montre cerUinement un vif sentiment des devoirs qui incombent aux chefs de la société religieuse et du but suprême auquel

leurs efforts doivent tendre, et ce n'est pas tout à fait sans raison qu'il leur reproche d'avoir quelquefois oublié, pour des fins secondaires, ce but essentiel. Mais, à côté de ce^ nobles sentiments que nous n'hésitons pas à reconnaître, que de choses fausses et même repoussantes, suivant la remarque de M. Renouvier, ce livre ne contient -il pas? Comment Saint-Simon, qui ne croyait ni à l'Église, ni à Jésus-Christ, ni peut-être même i» Dieu, et qui. dans tous les cas, n'a jamais laissé échapper une phrase, un mot, qu'on puisse interpréter comme une aspiration vers le monde invisible, comme un élan de l'àme vers le principe divin ose-t-il bien nous parler de La divinité du christianisme, de l'infail libilité de l'Église, de celle de ses docteurs, et afficher la prétention de continuer parmi nous leur tradition ? Il y a là évidemment un défaut de bon sens ou un défaut lie franchise, peut-être même l'un et l'autre.

Quoi qu'il en soit, ce réformateur avide de bruit ne put pas jouir de la vogue bruyante que ses idées allaient avoir. Son Nouveau Christianisme n'était pas encore entièrement imprimé et le journal le Producteur, qui allait vulgariser ses doctrines, n'avait pas encore paru, quand il mourut, le 19 mai 1825. La préoccupation de son œuvre etl'espérance du succès, qui l'avaient soutenu dans toutes les circonstances de sa vie, ne l'abandonnèrent point à ses derniers moments : « Vous arrivez, dit-il à quelques disciples qui l'entouraient, à une époque où des efforts bien combinés doivent avoir le plus grand succès. La poire est mûre et vous devez la cueillir. La dernière partie de nos travaux sera peut-être mal comprise. En attaquant le système religieux du moyen âge,

jg SOCIALISME KT POSITIVISME

on u'a réellement prouvé qu'une chose, c'est qu'il n'était plus eu harmonie avec le progrès des sciences positives, Lis on a eu tort d'en conclure que le système re hg.eux , tendait à s'annuler ; il doit seulement se mettre d accord avec les progrès des sciences. » . c • .

Telle fut la vie et telles furent les doctrines de baml- Simon. Sa vie est loin d'être irréprochable ; car non seulement il manqua souvent de dignité F^Ue. mais encore il se livra, à un certain moment, s il fan l'en croire, à une immoralité systématique. Or, il n est permis ni à un philosophe, ni à personne, de s inoculer des maladies morales, même dans le but d agrandir le champ de ses observations. Mais une chose le releva et l'ennoblit, ce fut son dévouement à une idée vraie ou fausse, mais enfin à une idée pour laquelle il oublia tout et s'oublia lui-même. Ses doctrines furent souvent étranges et erronées . S'il eut le sentiment de la predomi nance croissante de l'activité scientifique sur 1 activité '' ' théologique, il ne sut point faire appel, pour régler désormais la vie humaine, aux sciences morales qui seules la connaissent, ainsi que la liberté qui en est 1 essence e le-devoir qui en est la loi : il s'adressa tantôt aux sciences physiques qui l'ignorent, tantôt à une théologie frelatée fuiela foi sincère et la raison indépendante repoussent également. Comme beaucoup d'écrivains de notre pays, ■ qui ne soupçonnent même pas qu'il puisse yavoir place, entre le naturalisme puret le christianisme bien ou mal interprêté, pour une science du devoir severe mais profane, il flotte toujours entre les sens et la tradition, sans iamâis jeter l'ancre dans le domaine de la conscience morale et de la raison. Mais ces erreurs furent rachetées,

chez Saint-Simon, par quelques vues générales pleines (le profondeur. Il comprit admirablement la nécessité de rétablir r unité dans la société divisée avec elle-même, en y faisant circuler un même esprit, et il revendiqua, avec une singulière persistance pour la science et l'industrie, ces deux grandes puissances des temps nouveaux, une place dans l'Etat, qui fût en rapport avec le rôle immense qu'elles jouent et joueront de plus en plus parmi nous.

LES SAINT-SIMOMENS. — LEUR DOCTRINE *. LA SCIENCE, l'industrie. i/aRT. LE PROGRÈS

Malgré son peu de culture philosophique et sa profonde ignorance dans les sciences morales, Saint-Simon était, à tout prendre, un homme supérieur, grâce au don qu'il avait de saisir, comme dans l'éclair de l'intuition, quelques idées générales larges et fécondes. Aussi fit-il, comme on sait, une grande impression sur deux esprits vigoureux, sur Augustin Thierry, qui s'est depuis placé si haut parmi nos historiens, et sur Auguste Comte, qui devait, lui aussi, acquérir par des travaux d'un autre genre une renommée européenne. Après ces disciples êminents, qui le quittèrent de bonne heure, parce qu'ils avaient trop de valeur pour rester longtemps disciples, il / lui en vint d'autres qui devaient vulgariser, en les modi- * fiant à leur manière, les diverses parties de sa doctrine. Le premier fut Tisraélite Olinde Rodrigues, qu'il connut

dans les bureaux d'un de ces banquiers auxquels il promettait le pouvoir temporel, et qui le fréquenta assidûment durant les dernières années de sa yie. Ceux qui suivirent n'avaient, comme Enfantin, qu'entrevu Saint- Simon, sur la fin de ses jours, ou ne l'avaient connu que par ses écrits ; mais tous étaient fortement pénètres de ses idées et brûlaient de les répandre. Pour cela, il leur fallait un organe. Ils le trouvèrent dans le Producteur, dont la fondation avait si vivement préoccupe le maître k ses derniers moments, et qui parut quelques mois après ga mort. Les principaux rédacteurs furent Olinde Rodrigues, Bazard, Enfantin, Bûchez, Laurei.t sans compter Auguste Comte, Adolphe Garnier et Armand Carrel, qui prêtèrent quelquefois le secours de leur plume à la nouvelle feuille.

Des trois grands points de vue auxquels 1 esprit mobile de Saint-Simon s'était successivement place dans SOS spéculations sociales, du point de vue scientifique, du point de vue industriel et du point de vue religieux, ce fut le second qui domina dans le Producteur, Enfantin, qui, après être sorti de l'Ecole polytechinque, était entré dans la carrière commerciale et avait étudie les économistes, y traitait des sociétés anonymes et en commandite, de la baisse progressive du loyer des objets mobiliers et immobiliers, des banques d'escompte, des emprunts et des impôts, toutes questions qui n'avaient qu'un rapport assez éloigné avec les questions religieuses qu'il devait agiter plus tard. Bûchez, en sa qualité de médecin, étudiait la physiologie individuelle et accessoirement, la physiologie sociale, préparant ' ainsi la voie aux hommes politiques que la Faculté de

médecine a produits de nos jours. Les articles de Bazard, qui avait été mêlé à la politique, comme l'un des chefs du carbonarisme, et ceux de Laurent, qui avait enseigné quelque temps la philosophie, touchaient plus directement aux choses de l'ordre moral. Ils con tenaient des vues plus ou moins élevées sur la foi et l'examen, sur l'esprit critique, sur la nécessité d'une nouvelle doctrine générale, ainsi que des appréciations, faites au point de vue saint-simonien, des Fragments philosophiquesdeY .Coxmnei AwMémorial catholique î de Lamennais. Le Producteur était rédigé avec talent, ^ il abordait des sujets de la plus haute importance et tâchait de prendre position entre la presse libérale, qui ne comprenait rien au passé, et la presse ultramontaine, qui ne voulait rien comprendre à l'avenir. Malgré cela ou plutôt à cause de cela, il était condamné à ne pas réussir dans un temps et dans un pays où la politique militante était seule en possession de passionner l'opinion publique : au bout d'un an, il avait cessé de vivre.

Privés de ce moyen de propager leurs doctrines, les saint- simoniens en cherchèrent un autre : ils essayèrent de les répandre par la parole. Ils ouvrirent, vers la fin de Tannée 1828, dans la rue Taranne, des conférences d'un caractère très sérieux et très élevé, en même temps qu'ils organisaient des prédications proprement dites sur d'autres points de Paris. Les idées qui devaient faire le fond de ces conférences étaient élaborées en commun, d'une séance ii l'autre, dans les réunions du sacré collège, car l'école commençait dès lors à se changer en Église ; Bazard s'en emparait ensuite çt les développait magistralement, puis Enfantin et

lui répondaient aux objections qui pouvaient se pro duire ; enfin Garnot, Fournel et Duveyrier étaient chargés de la rédaction. Ces conférences furent publiées plus tard (1832), sous le titre d'Exposition de la doctrine saint-simonienne. Cet ouvrage contient la plupart des idées du célèbre réformateur, mais coordonnées, transformées et rendues sur plus d'un poini, sur la propriété, par exemple, tout à fait méconnaissables. Saint-Simon, en effet, n'était vraiment pas ce qu'on appelle de nos jours un socialiste, tandis que ses disciples professent le socialisme le plus net et le mieux \ caractérisé.

Ainsi ils commencent par établir la nécessité d*une réorganisation générale de la société et d'un ramaniemeiit complet de la science; de l'industrie et de l'art. S'il est une chose, disent-ils, qui nous inspire aujourd'hui une admiration sans réserve, c'est la science. Cependant, malgré l'éblouissement que nous causent ses découvertes récentes, il doit être permis de dire qu'elle n'est pas ce qu'elle pourrait être. D'abord, la plupart des savants négligent l'étude des théories, qui ne pourrait leur procurer de quoi subvenir à leurs besoins, et s'attachent uniquement aux applications qui seules sont lucratives. Et pourtant la partie pratique des sciences ne tarde pas à s'appauvrir, quand elle n'est pas alimentée par des théories fécondes. De plus, les savants, en très petit nombre, qui consacrent leurs veilles au perfectionnement des théories se perdent dans l'observation minutieuse des faits et ne cherchent pas à établir entre eux une coordination puissante ; ils Ipnt une multitude de travaux particuliers, mais aucunç

vue d'ensemble ne les dirige; ils s'arrêtent à l'analyse, sans s'élever jusqu'à la synthèse. Si les savants de notre temps, quel que soit leur mérite, restent bien au-dessous des Descartes, des Newton, des Leibnitz, cela tient à ce que nulle grande pensée philosophique ne ramène leurs conceptions à l'unité et à ce que leur regard n'embrasse point un vaste horizon. Il en serait tout autrement si la science était centralisée, c'est-à-dire si le pouvoir social rémunérait dignement le perfectionnement des théories scientifiques, au lieu de l'abandonner à l'initiative individuelle, et s'il tirait parti des beaux génies, qui sont nés pour le bien de l'humanité, au lieu de les laisser végéter stérilement dans des occupations qui leur répugnent.

Mêmes observations au sujet de l'industrie. Dans l'état actuel de la civilisation, elle devrait être une simple déduction de la science. Or, qu'a-t-on fait pour qu'il en fût ainsi, c'est-à-dire pour mettre, sur toute la ligne, les pratiques industrielles à la hauteur des théories scientifiques et pour éliminer complètement les procédés routiniers de la production matérielle? Absolument rien. Quand un rapprochement s'opère entre la théorie et la pratique, c'est fortuitement, isolément et toujours d'une manière incomplète. Les rapports de la production et de la consommation ne laissent pas moins à désirer que ceux de la production et de la science: Laissez faire, laissez passer , tel est l'unique principe des économistes. De là la concurrence avec les crises commerciales qu'elle entraîne, et dont Torgani- ' sation du travail est le seul remède.

Quant au}^ fceaux-arts, ils sont aujourd'hui, s'il faut

en croire les saint-simoniens, eu pleine décadence. Or, c'est là un fait des plus déplorables aux yeux de ceux qui savent que l'art est l'expression la plus haute de l'une des trois grandes formes de notre nature, du sentiment, et qu'il s'élève ou s'abaisse avec lui. Il était, en ! effet plein d'élévation et de force dans la cité antique, ' quand une même passion, le patriotisme, animait tous les cœurs à la défendre; il n'avait ni moins de vigueur, ni moins de sublimité, au moyen âge, alors qu'un meine élan de l'âme, l'enthousiasme religieux, précipitait les peuples de l'Europe contre les musulmans. Mais au iourd'hui que toutes les croyances publiques ont disparu, que tous les sentiments communs sont éteints, le poète ^ n'a plus de chants ou n'en a que de sinistres ; il ne sent ' vibrer en lui qu'une seule corde, celle de la plainte : c'est l'ère de l'élégie et de la satire.

Ce tableau delà société présente ne manque m d énergie, ni même de vérité. Il est positif que l'art n a pas toujours offert de nos jours le caractère d'universalité et de calme qui l'a distingué à d'autres époques, et qu il y a eu parfois quelque chose de trop individuel et même de maladif dans les sentiments qui lui ont servi d inspiration. Il est incontesUble que les sciences n'ont eu nile caractère théorique, ni le caractère unitai, a qu'elle.^ auraient dû avoir, et qu'il n'eût pas été impossible de remédier à cet état de choses, en faisant brUler aux veux des théoriciens d'aussi magnifiques avantages ■que ceux que les praticiens pouvaient se proposer. Bacon avait déjà émis, au dix-septième siècle, cette grande idée et les saint-simoniens ont bien fait de la reproduire. Quant à l'industrie, ces réformateurs, ont

eu raison de soutenir qu'elle n'a pas avec la science des rapports assez suivis et assez réguliers ; mais nous doutons que la suppression de la concurrence et l'organisation du travail soient bien propres à guérir les souffrances dont elle est atteinte. Le remède serait, suivant nous, pire que le mal ; car il aurait pour effet d'éteindre l'émulation, de paralyser l'activité et, par conséquent, de diminuer la production générale.

Après avoir décrit la situation de notre société, les saint-simoniensen recherchent la cause. Us la trouvent dans le mouvement qui nous a fait passer d'une époque organique, pour parler le langage de Saint-Simon, à une * époque critique. On sait en quoi consiste cette division ingénieuse, qui ne manque pas d'analogie avec la dislinction des époques spontanées et des époques réfléchies admise par V. Cousin. Une époque organique est celle où tous les éléments sociaux sont intimement unis entre eux et concourent avec régularité et avec ensemble au même but; les époques critiques, au contraire, sont celles où chacune des parties du corps social s'isole des autres et prétend avoir sa vie propre et indépendante, si bien qu'il y a dans la société autant de buts particuliers qu'il y a d'individus qui la composent. La période de l'histoire grecque qui a précédé Socrate, a été une époque organique ; celle qui s'étend de Socrate à Jésus- Clirist, a été une époque critique. Les éléments sociaux, désorganisés par la critique pendant quatre siècles, sont ensuite réorganisés par l'Eglise et une nouvelle époque organique coniinence. Elle dure jusqu'à Luther, qui ■ , inaugure une nouvelle époque critique, c'est-à-dire une 1 nouvelle ère de destruction. Cette époque est celle où

II

nous sommes depuis trois siècles et d*où nous avons tant de peine à sortir.

Ainsi, ce qui caractérise les époques organiques, c'est l'union et Tharmonie, et ce qui distingue les époques critiques, c'est la désunion et l'antagonisme. Dans les unes, tous les hommes professent, sous le nom de croyances religieuses, les mêmes idées fondamen taies ; dans les autres, ils ont, sous le nom d'opinions philosophiques, des idées fondamentales divergentes. Dans les premières, ils éprouvent les mêmes sentiments essentiels et les expriment par un culte uniforme; dans * les secondes, ils ont des sentiments essentiels différents et les traduisent par des productions diverses dan* les beaux- arts, liien plus, l'ègoïsme el riiiilividualisBlÉ dominent dai»s celles-ci, tandis que la fraleruité et la sociabilité régnent dans cello.s-bV C'est assex dire auxquelles les saint s'nnoniens donnent la préférence : disciples peu fidclcs du dix-huiliètue siècle, iU Hac-riflent l'exnmijn et la liberté à la foi et i la cliarité.

Suivant «mx, rorganî»ation du roojen 4ge devait être détruite, parce qu'elle ne rqKjndail plu» aux l)e$oins do» <îSpriU et qu'elle avait p^rdu la sympatliio de» peupl^jK ; mais c*e*l une erreur de croire que I idée de liberté dont on .Vcàt servi pour la détruire puisse dire elle-même un principe d'organisation et do vie. Elle est propre à empidier l'ancien ordre social de renaître, nuiis non à eogeudrer Tordre social nouveau. Cousin, Gui7X)t et lé» autre* philosophe» qui la défendent, ain^i que le régime constitutionnel qui eu e$t la réalisalion , ne s'aperçoivent pas qu'lla défendent uu principe et un régime eî«sentielleintnt

provisoires, destinés seulement à marquer la transition entre ce qui fut et ce qui sera. Malgré les services actuels qu'ils rendent à la société, il ne faut donc attendre d'eux rien de définitif. Le libéralisme ne peut que diviser, la critique ne peut que détruire : il n'appartient qu'à la nouvelle doctrine sociale d'unir et de vivifier. Il est impossible de déclarer plus nettement que la liberté n'aura pas plus sa place dans le monde de Saint-Simon que dans celui de J. de Maistre, et que le socialisme ne sera pas plus tolérant que l'ultramontanisme, auquel, du reste, il fait plus d'un emprunt. Mais cette société organique dont les saint-simoniens nous dêcriviMit d'avance lr4( merveillea, e.st-elle ré^ilisable? llif en sont bien convaincu. h. Ib se fimdent pour cela sur ki doctrine du progrès et établissent cette doctrine elle -même sur l'histoire de notre espèce. L'humanité est» en effets suivant eux et suivant Saint-Simon» un être cx>llectif qui grandit et se dévelop|>e comme un individu : le prcgfàaeelaa loi e.H.sentieUe. Or, ce progrès s'accomplit par 1^^ pa.ssaged'un état organique imparfait u un état organique plus |«arfait, a travers des crises plus ou moins longues. 11 est évident, dans )a spbèdneile r intelligence, qui est toujours allée s'élar^ssant et qui a gagné chaque jour plus de terrain sur celle de Tigno-i rance. Il est manifeste dans le domaine du .sentiment ; car» d'un côté, lasympatliie de i'iiommê poiirson MemblabW s*est étendue successivement de la famille h la cité, dr* la cité à la nation, de la Dation h rhunianité,et,dc Tautre, elle a «ubstituo ginaduelleniecit au meurtre des prison-: niers l'esclavage, à l'esclavage le servage et au servage^ le prolétariat. Enfin, il est facile à constater dans le

domaine de ractivilé matérielle, où la guerre tend de plus en plus à disparaître devant l'industrie, Texploi - Ution de l'homme par l'homme devant Texploitalion de la seule nature. Si, eu effet, on fait encore la guerre f ^aujourd'hui, on n'ose plus avouer qu'on la fait pour la ' faire; en rangeant ses soldats en bataille, Napoléon leur dit qu'ils vont conquérir la paix et la liberté du

commerce.

Si l'alternance des époques organiques et des époques critiques est la condition du progrès, et, si le progrès est la loi de l'humanité, l'association universeUe, c'està-dire la combinaison des forces humaines dans la direction pacifique, est le but où eUe tend. C'est un point sur lequel l'histoire, largement comprise, comme elle l'a été par Saint-Simon, ne peut laisser aucun doute.

' Elle constate, en effet, la décroissance constante dr l'esprit d'antagonisme et la croissance non moins constant» de l'esprit d'association au sein des raoeîj humaines, d<? sorte que tout doit nous porter à croire qui? les sociétés, primitivement constituées pour la guerre, finiront par se fondre en une seule et vaste asso<;ialion, empreinte du caractère le plus pacifique et dont les divisions ne répondront plus qu'à celles du travail sur la lace de notre planète. Cette association sera pliiî< comprébwi-

îi sive et plus étendue que l'association catholique, la plus imposante cependant qui ait existé jusqu'ici ; car I celle-ci n'embrassait dans son amour, ne sanctifiait par i sa loi qu'un des modes de l'existence de rhoinnwî et De régnait que sur une portion de l'humanité, taodie que l'association nouvelle sanctifiera toule« le» manîfeela tions de notre nature, l'industrie comni« la «cience, La

science comme le sentiment, et étendra sa domination sur tous les liabitanls de notre globe. Suivant Saint- Simon, en effet, tous seront appelés et tous seront élus.

Nous aimons, nous l'avouons, cette distinction des époques organiques et des époques critiques que les saint- simoniens avaient imaginée ; mais nous ne croyons pas qu'on puisse en déduire toutes les conséquences qu'ils en tirent. Ainsi, de ce que ces deux sortes de périodes se sont succédé régulièrement dans le passé (ce qui, du reste, n'a pas encore eu lieu bien souvent), il ne s'ensuit pas qu'elles se succéderont de même dans l'avenir. Qui me dit, en effet, qu'il ne siendra pas un moment où l'esprit de critique et l'esprit d*organi^tioQ se tempe-; nTont mutuidlcnieiit c t formeront entrevux urn* uniofi féconde? Or, dans^ ce cas, les prê\ irions des sainl-simoniens touchant la prochaine traiinformalion de la société modenie seraient tout à fait en défaut. Ajoutons que ni les éix)que8 organique:) n'ont tous les mcritcN, ni les époque» critiques tous le» dcûiuts «^u'il a plu aux ^^lint- 9imoDieD9 de leur attribuer. San» doute, dans Ie$ prc mières, la plupart ilc-^ Hcienoes sont ramenées k TuBitéau sein du dogme, ce qui parait, à certain» égards, une fort belle chose ; mais ne «erait-cc pas là une unité qui tient à leur état d'enveloppement et qui ne vaut pas la riche variété qui la «uit ? C'est, à ce qu'il semble, Tunité de la fleur qui est encore en bouton et qui ne s'est pas encore é|>anouie à la lumière. Sans doute, la plupart des art» j aoni ranwDéa à l'unité au soin du culte : larchitecture, la îjculplure, la peinture, la poésie, la musique, comme l^iraennai» la dcpui» très bien remarqué, coexistent

if

dans le temple*; mais ce uest pas une raison pour qu'elles n'en sortent pas et ne se répandent pas sous mille formes dans la vie civile. Sans doute, les hommes ont pu, aux époques reculées, soumettre utilement leur volonté individuelle à celle d'un pouvoir central et unitaire; mais cela ne veut pas dire qu'ils ne doivent pas, aux époques avancées, aspirer l\ une sage indépendance. Si les saint-simoniens ne sentent pas cela, c'est qu ils n'ont pas le sentiment de la personnalité'» humaine, et s'ils n'ont pas ce sentiment, c'est qu'ils inclinent, comme Saint-Simon, à dénier à l'homme ses attributs distinctifs et à le confondre avec le reste du

règne animal.

Quant a cette association universelle à laquelle le saint- simonisme nous convie et qu'il considère comme le but final auquel tend l'humanité, nous ne devons pas trop nous presser d'y croire. Pour établir entre nous une pleine harmonie, il faudrait commencer par nous refaire sur un nouveau plan et avec dos éléments tout autres. 11 faudrait arracher de notre cœur le sentiment qui nous porte à nous aimer de préférence aux autres hommes et n'y laisser que celui qui nous dispose k nous dévouer pour eux. Mais, comme ce miracle n'est pas près de s'accomplir, nous devons nous attendre à voir encore longtemps ces sentiments qu'on appelle l'amour et la haine, la générosité et l'égoïsme, se mêler dans le tissu de la vie humaine et susciter des mouvements divers de peuple à peuple, comme ils en suscitent d'individu à individu dans les familles les mieux unies. Il en

SAINT-SIMOMENS 39 ^

a toujours été ainsi (l'histoire, que les saint-simoniens ' invoquent si volontiers, est là pour en rendre témoignage), et il n'est pas probable qu'il en soit autrement à l'avenir. Faisons donc tous les sacrifices possibles à la concorde ; mais ne comptons sur la réciproque qu'à moi lié. Ce sera mêler à la bonté ce gi*ain de bon sens, qui , l'empêche de se tourner en bonhomie, et éviter le désa-j grément fâcheux d'être interrompus par le canon de^ l'ennemi au beau milieu d'une tirade sur la paix perpétuelle et sur la suppression des armées permanentes.

1 LameDnats, Esquisse u*une philosophie^ t. 111.

DOCTRINii 0K8 8 Al NT- S I MONI K2M4 (SCITB^ LA PROrniKT^

Jusqu'ici les saint-simoniens se sont bornés à féconder d'une manière plus ou moin$ houreu»<^ te Idées du maître : sur la question de la propriété, iU iH.'nonoenl k ses vues, généralement conservatrices, pour a<lo|iU'r des opinions d'un caractère révoluttonoaire plus ou moins marqué. Si l'exploitation de l'homme par Thomine, suivant une expression qu'ils ont iiii.H<f en ciixulatlon le» premîers^el ^ui. a fait depuis une bnUuute^furUiiiis existe encore aujourd'liui, cela tient, disent-ils. à ce que la propriété est encore répartie d'une manièi*** >icieU8e. (le que l'esclave était au maître, ce que h H€^vt cl«il au seigneur, l'ouvrier l'est encore au patron, le fermier au propriétaire, sous une forme plus adoucie, et cela parce que tous les privilèges de la naissanci* n'ont pan

ri

encore été abolis et qu'on naît dans certaines familles propriétaire et dans d'autres prolétaire. La cause du mal connue, il est facile d'y remédier : il suffit de supprimer le seul privilège que la Révolution ait laisse debout, la transmission de la richesse par héritage au sein des mêmes familles.

S'il faut en croire nos réformateurs, une telle suppression a pour elle la justice, puisque l'héritage permet à certains hommes de vivre sans rien faire, c'est-à-diro aux dépens d'autrui. Elle n'a contre elle que des préjugés dont des esprits libres ne doivent tenir aucun compte. On s appuie, par exemple, pour la <léfendre, sur cette raison banale que la propriété est une chose sacrée et immuable. Gomme si on n> avait pas touché à toutes les époques et comme si elle n'avait pas constamment changé quant à sa nature, quant à son usage et quant à sa transmission ! Quant à sa nature, car l'homme a été la propriété de l'homme et a cessé de l'être ; quant à son usage, car la propriété a reçu de la loi, suivant les temps, diverses limites ; quant à sa transmission, car, après avoir longtemps légué la plus grande partie de ses biens à son fils aîné, l'homme les partage aujourd'hui également entre tous ses enfants. Puisque la propriété a déjà subi tant de modifications, il est bien naturel, au dire des disciples de Saint-Simon, qu'elle en subisse une de plus. Elle consistera à faire passer les richesses, par voie d'héritage, à l'État, qui est la collection des familles, et non plus auxfamilles particulières. On prétendra peut-être que c'est là le système de la communauté des biens, qui éteint toute émulation et toute activité, parce que l'homme oisif et l'homme laborieux y sont

rétribués de la même manière. Les saint -simoniens le nient et protestent contre une telle assimilation. Leur système, disent-ils, n'est pas celui de l'égalité, mais celui de la hiérarchie ; car les hommes, au lieu d'y être rangés sous un niveau brutal, y sont classés suivant leur capacité et rétribués suivant leurs œuvres. C'est là, en effet, une différence dont il faut tenir compte et qui sépare le saint-simonisme du pur communisme. Dans Tavenir que nos réformateurs appellent de leurs vœux, le seul titre à la propriété sera la capacité en matière de travail pacifique ; car les terres, les usines, les machine?, les instruments de travail de toute sorte seront remis aux mains de ceux qui seront les plus capables d'en tirer parti, et leur seul titre à la considération sera dans les résultats qu'ils auront obtenus. Leur nom de propriétaires, s'ils le conservent encore, n'emportera pas l'idée de la possession, mais seulement celle de la direction, de l'emploi et de l'exploitation de la propriété.

En ce moment, les capitalistes et les propriétaires, qui senties détenteurs des instruments de travail et qui doivent les distribuer entre les travailleurs, s'acquittent fort mal de leurs fonctions. Comme ils veulent vivre et vivre largement sans rien faire, ils prêtent ces instru^ mentsàunprix très élevé, connu sous les noms d'intérêt ^ de loyer et de fermage. Il en résulte qu'une charge très lourde grève, de leur fait, la production annuelle. Comme, d'un autre côté, ils ne reçoivent leur mission que du liasard de la naissance et qu'ils restent étrangers aux travaux dont ils fournissent les instruments, ils remplissent fort mal leur mission de distributeurs de travail. Il ne faut pas s'en étonner ; car, pour la bien remplir,

ils devraient connaître à fond les rapports de la production et de la consommation, et une telle connaissance n*est pas commune. Quoi qu ilen soit, ce défaut de connaissances de leur part a les conséquences les plus o-raves : il amène la plupart des crises violentes qui désolent si souvent le commerce et l'industrie. Pour obvier à cet inconvénient, il faut remettre tous les inî struments de travail aux mains de l'État : c'est toujours là que les saint-simoniens en reviennent. Seul, suivant eux, il est placé assez haut pour embrasser d'un vaste regard les ressources de la productiœi et les besoins de la consommation et pour faire concourir les unes à la satisfaction des autres. Seul aussi il est assez bien renseigné pour apprécier sainement les hommes capables, de sorte qu'il utilisera pour de grandes entreprises indus - Irielles des talents que de simples capitalistes, abandonnés à eux-mêmes, n'auraient pas manqué de laisser

improductifs.

Les saint-simoniens, qui ont fourni depuis, comme on sait, tant d'hommes habiles à la finance, entrevoient déjà le germe de l'organisation qu'ils ont conçue da::s une institution encore fort modeste, mais qui prend chaque jour plus d'extension, dans l'institution des banquiers. Ceux-ci, en effet, servent d'intermédiaires entn» les possesseurs des instruments de travail et les travailleurs, et comme ils connaissent mieux les garanties que peuvent offrir ces derniers que des particuliers isolés et oisifs, ils parviennent sans peine à faire baisser le prix de loyer des instruments de travail et des capitaux. Ce n'est pourtant encore Ik, suivant les disciples de Saint- Simon, qu'un rudiment grossier de l'organisation qu'ils

ont en vue. Une banque ordinaire ne saurait, en effet, ni connaître un bien grand nombre d'industries et d'opérations industrielles, ni apprécier, dans leur ensemble, les besoins respectifs de chacune des parties de l'atelier social, ni activer ou ralentir le travail sur un point donné, suivant les besoins de la consommation. Tout cela ne serait possible que par la centralisation des banques les plus générales en une banque unitaire directrice, qui balancerait les divers besoins de crédit que l'industrie éprouve, et par la spécialisation de plus en plus grande des banques particulières, dont chacune serait affectée à un seul genre d'industrie. Encore faudrait-il, pour que ces deux systèmes de banques produisissent des résultats décisifs, que toute la richesse qui alimente le corps social y passât constamment, comme le sang qui nourrit notre corps passe constamment dans les deux systèmes veineux et artériel. D'après cette théorie, tout doit être entre les mains du gouvernement, qui est le banquier général : « L'actif du budget est la totalité des produits annuels de l'industrie ; son passif est la répartition de ces produits aux banques secondaires. » Les saint-simoniens protestent, en terminant, contre l'intention qu'on leur prête de bouleverser la société, en modifiant la propriété dans son essence. L'idée de bouleversement implique celle de recours à la force brutale, et ils ne veulent demander le triomphe de leurs doctrines qu'à l'examen; elle implique celle de destruction, et ils ne veulent pas détruire, mais reconstruire. Ce qu'ils ^ <iésirent,.ce n'est pas une nouvelle révolution, mais une ! nouvelle évolution des sociétés humaines. Nous voulons bien croire que les saint-simoniens

étaient sincères dans leurs déclaratioiis , mais leurs doctrines n'en étaient pas moins dangereuses. En opposant les misères de la société présente aux prétendues félicités dont nous pourrions jouir, si certaines classes d'hommes n'y mettaient pas obstacle, ils allumaient contre ces classes des haines ardentes qui devaient plus tard faire explosion. En représentant les propriétaires comme des oisifs qui exploitent les travailleurs, ils préparaient ceux-ci à revendiquer, les armes à la main, leurs prétendus droits ; car, quand on se croit lésé et qu'on ne peut obtenir justice par des moyens pacifiques, il est naturel qu'on ait recours à la force.

Des assertions si grosses de péril étaient-elles au moins fondées en raison? Nous ne le croyons pas. Les saint simoniens nous parlent de l'inégalité des fortunes, résultant deThéritage, comme d'un dernier privilège de naissance qu'il s'agit de détruire. Mais sont-ils bien sûrs que ce soit le dernier? Si les hommes naissent inégaux \ en richesses, ne naissent-ils pas aussi inégaux en force ' et en capacité et n'y aurait-il pas lieu de corriger également sur ces deux points les erreurs de la nature? Et si cela n'est pas possible, ne devra-t-on pas au moins traiter le faible aussi bien que le fort, l'incapable aussi bien que le capable? Car enfin, si un homme a moins de force et de capacité qu'un autre, ce n'est pas sa faute. On voit que les conséquences rigoureuses du principe des saint- simoniens renversent la doctrine saint-simonienne. Elles conduisent à substituer à la formule de Saint-Simon, que chacun doit être classé suivant sa capacité et rétribué suivant ses œuvres, celle de M. Louis Blanc, que chacun doit travailler suivant ses forces et

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recevoir suivant ses besoins, ce qui est la formule même / du communisme.

Les saint-simoniens nous représentent les proprié taires, non comme une classe flottante, toujours ouverte et soumise à des renouvellements continuels, mais comme une classe immobile et fermée, où l'on se transmet de père en fils, depuis de nombreuses générations, le privilège de posséder sans souci une grande fortune et de vivre, dans l'oisivité, du travail des autres. Or, c'est là un tableau de fantaisie et qui ne ressemble pas du tout à la réalité. 11 lui ressemble si peu qu'un esprit éminent de ce temps-ci trouve k notre société le défaut précisément contraire à celui que les saint-simoniens lui reprochent. Il se plaint que, depuis la suppression du droit d'aînesse, les familles et les fortunes sont dans une instabilité déplorable, qui oppose un obstacle invincible à l'accomplissement des grandes choses. Un homme qui est à la tête d'une industrie importante, ne peut la transmettre h un seul de ses fils, parce que la loi l'oblige à partager à peu près également ses biens entre tous ses enfants : il est obligé de la vendre k un tiers qui la vendra, k son tour, plus tard. Ainsi, dans notre pays, le capital, le travail, l'expérience d'une génération sont perdus pour la suivante : il n'y a pas de tradition. Or, cela nous donne une grande infériorité industrielle k l'égard des pays où les familles et les fortunes ofi'rent plus de consistance. Nous n'avons pas k discuter ici les vues théoriques de M. Le Play; mais nous devons reconnaître que l'instabilité des familles et des fortunes, sur laquelle il les appuie, est un fait réel et qui s'explique, du reste, très bien par nos lois sur les successions.

Tous ceux qui connaissent un peu la campagne savent que cette classe de propriétaires oisifs dont parlent les saint-simoniens ou n existe pas ou disparaît tous les jours. Un propriétaire est aujourd'hui obligé de s'occuper de son domaine, comme un commerçant de sa maison, comme un industriel de son usine, sans quoi il ne la garde pas longtemps : au bout d'une génération ou deux, elle passe en des mains plus actives et plus diligentes. Uue d'hommes ne voit-on pas aujourd'hui qui avaient commencé par être de simples travailleurs et qui sont venus s'installer, vers l'automne d'une vie laborieuse, dans des demeures presque seigneuriales î N'est-ce pas là le triomphe du travail plébéien, et que peut -on de-

mander de plus pour lui?

D'ailleurs la suppression de l'héritage que les saintsimoniens réclament si vivement offre les inconvénients les plus graves. S'il est une fois bien établi que l'homme actif et intelligent ne peut transmettre ii sa familb^ le^^ produits de son travail, il ne travaillera que pour jouir, sa vie durant, d'une certaine aisance et ne songera point à former de grandes entreprises dont ni lui ni le.s sïem ne devront recueillir le fruit. Dira-t-on quo ces incoiivénients seront largement compensés par la puissante impulsion que l'État donnera aux travaux, quand il possédera tous les instruments de travail t*.\ pourra les faire fonctionner avec ensemble? C'est là un point (jui n'est nullement démontré. Il paraît, au contraire, parfaitement prouvé aujourd'hui que le plut» souvent l'initiative de l'État est moins féconde que celb^ des i)articuliers et que de simples ressorts, placés dans sa main, ne produiraient pas d'aussi grands résultats que de^

forces vives, abandonnées à elles mêmes et se déployant dans toute leur indépendance. Il n'y a pas de protection qui vaille, pour le développement du commerce et de l'industrie, la liberté et la concurrence, parce que l'in-têrêt personnel étant plus actif que le dévouement au paj^s est aussi plus clairvoyant. Il est singulier que les disciples de Saint-Simon n'aient pas vu cela et qu'ils aient pu oublier sur ce point les anciens principes du maître. Pendant que celui-ci déclare avec les économistes, durant sa phase industrielle, il est vrai, que l'État le plus prospère est celui où le gouvernement agit le moins, ceux-là prétendent que le plus heureux osit celui où il ne laisse rien à faire aux citoyen^ç. Ils suhâtitU4îrjt îi cette organisation libérale, quilais^ tout son jeu aux facultés de la personne humaine, une orf^m.<iation despotique, où rhonnne n'est plus qu'une simplo iiuichioe qui obéit à l'impulsion d'autrui. Peut-êir^ fïiul-il voir là encore une conséquence de leur coDCcptioD de l'homme.

DOGTniKI DX!t flAlNT*flllfûNltM» (sUITK)

i/Aduoation kt i.a i.»:or$LATiox

Im Haint sinionions appcllenl de tous leurs rœux rorganisi»tion de l'éducation, comme celle de la propriété ; car Tune ne leur paraît pas moins imporUnte que l'autre. A la différence des moralislcî?, qui la considèrent surtout comme une disripliiie pmpre à perfec -

iî

tionner rhomme pour lui-même, ils la regardent avant tout comme un moyen d'améliorer la société prise dans son ensemble. C'est ce qui ressort de la définition qu'ils en donnent :« L'éducation, disent-ils, est l'ensemble des efforts employés pour approprier cliaque génération nouvelle à Tordre social auquel elle est appelée par la marche de l'iiumanité. » De l'idéal immuable qui s'impose à chaque homme, par cela seul qu'il est homme, et de l'énergie interne qui lui permet de le réaliser, il n'en est pas question pour les saint-simoniens. On croirait, à les entendre, que les individus sont faits pour la société, non la société pour les individus, et que le rôle de ces derniers consiste uniquement à s'adapter au milieu que son mouvement engendre.

Malgré ce défaut capital, qui lui vient du sensualisme du temps, leur théorie pédagogique est intéressante et curieuse. Partant de la division trichotomique des facultés en sympathie ou sentiment, raison et activité, qu'ils n'ont établie scientifiquement nulle part, mais qui tient beaucoup de place dans leur système, les saint-simoniens veulent que l'éducation développe dans l'homme la sympathie, source des beaux-arts, la faculté rationnelle, principe de la science, et l'activité matérielle, instrument de l'induslrie. Mais, au-dessus de cette éducation qui forme l'homme en vue de l'art, de la science ou de l'industrie, c'est-à-dire de quelqu'une des professions spéciales de la vie humaine, et qu'ils appellent pour cette raison éducation spéciale ou professionnelle, les disciples de Saint-Simon en placent une autre : c'est celle qu'ils nomment indifféremment éducation morale ou éducation générale,

Suivant les saint-simoniens, l'éducation professionnelle est la seule dont on s'occupe aujourd'hui: l'édu cation morale est totalement négligée. Il n'y a pas lieu d'en être surpris. Toute éducation morale suppose que ' le but de -la société est nettement défini et ardemment aimé : or, aujourd'hui, disent-ils avec un vif sentiment de nos divisions présentes, non seulement on ne le connaît pas et on ne l'aime pas, mais encore on ne croit pas qu'il soit possible de le déterminer avec exactitude. La destinée sociale apparaît à la plupart comme un mystère insondable; car si on admet un enchaînement; dans les faits physiques, on n'en admet pas dans les! ] faits moraux : on s'imagine que, dans cette dernière ' sphère, tout flotte au gré du caprice et du hasard. Que si quelques esprits plus vigoureux que-les autres croient a la possibilité de systématiser l'éducation morale, ils pensent qu'il y aurait plus d'inconvénients que d'avantages à le faire et que ce serait rétrograder vers le despotisme de l'antique Orient ou tout au moins vers la barbarie du moyen âge. Ils ne nient pas que l'homme ait des devoirs envers ses semblables, mais ils sont convaincus que sa raison suffit pour les lui faire connaître, et que l'intérêt personnel et la crainte des lois sont des stimulants assez énergiques pour les lui faire accomplir. Il ne leur vient pas à l'esprit que l'éducation morale puisse jouer là un rôle quelconque ; ils ne demandent qu'à la raison individuelle et à la force matérielle la garantie de l'ordre social.

L'éducation morale doit principalement s'adresser à la jeunesse ; car le jeune homme a une flexibilité mentale qu'il ne possède plus par la suite au même degré. De

plus, ses désirs ont tant d'intensité et de fougue que, s'ils 'ne sont pas dirigés vers le bien, ils se portent inévitablement vers le mal. Enfin les impressions bonnes ou mauvaises qu'il reçoit sont si profondes que rien ne peut les effacer et qu'il les conservera durant tout le reste de sa vie. Cependant l'éducation ne doit pas cesser avec la jeunesse : elle doit se prolonger dans tout le cours de l'existence ; car l'homme est toujours sollicité par ses penchants, et la prévoyance sociale doit veiller à ce que ceux-là seuls se développent en lui qui sont conformes au but que la société doit atteindre.

Chez les anciens, le citoyen était constamment sur la place publique et avait sans cesse l'esprit occupé des urands intérêts d^ TÉtat. Par conséquent, il était place l un point de vue assez élevé pour embrasser lui-même par la pensée la destinée générale. Cependant on avait senti le besoin de lui révéler d'avance la société dont il faisait partie. Les jeux olympiques, les mystères, les initiations de toute sorte étaient un enseignement vivant^ qui le préparait de bonne heure au rôle qu'il devait remplir dans la cité. L'homme moderne est place dans des conditions beaucoup moins favorables que le citoyen antique. Aujourd'hui, la division du travail, qui est si utile à la société, est funeste à l'individu ; car elle tient son esprit constamment fixé sur des détails minutieux ^t l'empêche d'embrasser un horizon étendu. De la la nécessité d une éducation qui le replace au point de vue Général, dont ses travaux spéciaux l'écartent sans cesse, éducation qui ne peut lui être donnée que par ces esprits privilégiés qui font leur unique étude de la contem-

plation des faits généraux, et qui agrandissent ainsi les vues de l'espèce humaine.

Cependant il ne suffit pas, pour exercer sur les hommes une influence salutaire, d'avoir des idées générales : il faut encore éprouver des sentiments généraux et partant généreux ; car ces deux choses vont ordinairemen t ensemble. La direction de l'éducation, et, par suite, celle de la société, appartiennent aux plus aimants, c'est-àdire à ceux qui ont le plus à cœur les destinées sociales. L'importance du sentiment, en matière pédagogique, ressort encore de ce fait que la science, dans toute son étendue et dans toute sa rigueur, avec l'appareil imposant de ses démonstrations, n'est à la portée que d'un petit nombre. La plupart des hommes manquent et de la capacité et des loisirs nécessaires pour l'aborder. Il convient donc, suivant les saint-simoniens, qui s'accordent parfaitement sur ce point, comme sur tant d'autres, avec les catholiques, il oonvient de leur en présenter seulement les grands résultats et les vues essentielles M)us une forme dogmatique. De plus, pour que ces vues aient de l'eflfet sur eux et les poussent à l'action, il faut ((u'elles aient passé par le cœur en même temps que par l'esprit et qu'elles joignent la chaleur du sentiment à la lumière qui leur est propre; car il n'y a que le Mmtiment qui nous pousse à agir, parce qu'il n'y a que lui qui nous fasse aimer le but de la vie et qui nous ïiollicite à v tendre.

Les saint-simonie'H complètent cette théorie en ajoutant que le sentiment s'est de tout temps exprimé sous deux formes différentes: sous celle du culte, aux I •époques orpnique^ ; sous ceUç des beaux-arts, au3^ '

époques critiques, et que c'est par ces deux grands moyens d'expression que les liommes de cœur ont de tout temps agi sur le cœur de leurs semblables, pour les pousser vers le but que la société regardait comme le meilleur . La confession elle - même , disent nos réformateurs , qui semblent à la fois répondre aux critiques de Pau! -Louis Courrier et préluder aux excentricités du père Enfantin, la confession, qui est aujourd'hui si vivement attaquée et que l'on considère comme un moyen de maintenir un despotisme repoussé par les consciences, a eu a d'autres époques sa raison d'être et sa légitimité. Dans le temps où le catholicisme était la doctrine morale la mieux appropriée aux besoins de la société et où tous les cœurs se soumettaient avec amour à son empire, elle n'était qu'un mode de consultation par lequel les hommes les moins éclairés et les moins moraux s'éclairaient auprès de leurs supérieurs en lumières et en moralité. Pendant que la prédication s'adressait à tous et se renfermait dans le cercle des cas généraux, la confes sion s'adressait à chacun et entrait dans le détail des cas particuliers. Elle donnait à chaque esprit les enseignements, à chaque cœur les consolations dont il pouvait avoir besoin. C'était un moyen d'éducation de la plus haute valeur et plus puissant que tous ceux que les anciens avaient imaginés. De l'éducation morale ou générale, qui a pour but de former l'homme, les saint-simoniens passent à l'éducation professionnelle ou spéciale, qui est destinée à approprier les individus aux divers travaux que comporte rétat delà société. Suivant eux, l'éducation a été jusqu'à présent faussée par le grand fait qui domine tout le

passé de notre espèce, par l'exploitation de l'iiomme par l'homme. I^s hommes ayant été distribués, sous l'empire de la force physique, en classes plus ou moins» tranchées et immobiles , les enfants ont été destinés à telle carrière ou à telle autre, d'après la condition à laquelle ils appartenaient plutôt que d'après leurs goûts et leurs dispositions naturelles. Aujourd'hui qu'un nouvel ordre de choses a été inauguré, il ne doit plus en être ainsi. Chacun doit entrer dans la carrière où l'appelle, non sa naissance, mais son aptitude, et recevoir l'édu-cation spéciale qui le rendra capable de la parcourir avec honneur. Le soin de fixer, d'après l'étude de leurs penchants et de leurs dispositions, la vocation des jeunes gens et de leur donner une éducation appropriée constituera pour le corps enseignant de l'avenir une tâche entièrement nouvelle et qui aura des conséquences incalculables. Les fonctions, étant réparties suivant la capacité de chacun, seront exercées aussi bien qu'elles peuvent l'être, ce qui amènera d'immenses progrès dans toutes les sphères où l'activité humaine se déploie ; d'un autre côté, les inclinations contrariées et les vocations manquées étant devenues plus rares, on ne verra plus de ces déclassés et de ces révolutionnaires qui produisent dans la société de si grandes perturbations.

Ce travail sur l'éducation ne repose pas, suivant moi, sur des bases philosophiques assez profondes. Les saintsimoniens sentent vaguement que l'éducation, se proposant de diriger l'homme vers une certaine fin, suppose une certaine conception de l'homme et une certaine conception de la fin a laquelle il doit tendre ; mais, au

lieu (Uanalyseï* scientifiquement ces deux conceptions, ilont l'une résume toute la psychologie et l'autre toute la morale, ils les acceptent telles que l'opinion vulgaire les leur fournit et en font les fondements assez mal assurés de leurs spéculations. Ils nous affirment que rhomme a trois facultés ; mais ils ne nous disent pas pourquoi. Ils ajoutent que ces facultés sont le sentiment, l'intelligence et l'activité ; mais ils ne nous disent pas que cette dernière implique la liberté : ils s'expriment même de façon k nous faire croire tout le contraire. Jamais, en effet, ils ne nous représentent Thomme comme [ un agent libre et responsable. Aussi chercUenl-iU h le développer par le dehors, comme un animal ou um* plante, non par le dedans, cmmm un être doué de volonté et qu'il s'agit avant tout de mettre en état de se perfectionner lui-même. Ils font l'éloge de la morale; mais ils n'ont pas l'air d'en avoir une Mée bien claire. ' Us nous pailent du hw\, qui est le but de la vie ; mab Us n'en déterminent pas rationnellement oX avec précinûm la véritable nature : ils le caractérisent vaguement, cii nous <lisant que c'est le but que la sociélé regarde comme le meilleur, ce qui est subordonner la science à l'opinion. Il» i^poussent l'inlépêl comme règle de imx* actions ; mais c'est iKiur y substituer le sentiment, saiis s'apercevoir que le sentiment, tout noble quM est. a luimême besoin d'être réglé par la raii^on. Ils semblent ignorer les débals qui se sont élevéî* sur ce sujet, à toutes les époques, et jusqu'à cette longue polémique de Kant et de Jacobi qui avait eu iioguére un si long retiMilissemenl, En un mi>t, ils ne connaissent pas la philosophie et la remplacent tantôt ^^ir le sentiment.

tantôt par l'opinion. Ils finissent même par la remplacer, k Texeniple de Saint-Simon dans son Xouveau Chris llanisme^ par la théologie arrangée à leur façon, et par vanter les pratiques du catholicisme de la manière la plus édifiante, ce qui est une manière commode de se tirer d'affaire, quand on n'est pas moraliste et qu'on veut néanmoins faire de la morale.

Cependant cette étude sur l'éducation offre des vues élevées et des sentiments louables. Les saint-simoniens y montrent, en même temps qu'un vif amour pour l'humanité, une ardente passion pour la diffusion des lumières, et c'est peut-être à leurs théories que deux institutions trècf utile$» renseignement professionnel et les écoles d'adultes» ont dû leur naissance.

Si le» vues de ces réformateurs sur l'éducation sont assez Tx^marquablea, il n'en tsi |)as de mime de leurs idées touchant hi législation, cet autre grami moyeu do direction sociale auquel on est bien obligé de recourir» \yx Tinsulfitance du premier. 11$ lui donnent pour fondement, non laustêre raison, qui c^ tncomi>atible avec le >^nsualisme, où ils puisent leurs inspirations» mais la Hvmpathie, qui est encore le prin€i|>e le plus élevé que l'Mir doctrine comporte, .\ussi ils .ne préoccupent moins •les moyens de protéger les diN>iUqaela raison pratique reconnaît aux citoyens que de la voie il suivre pour idoucir le sort des i)auvr»'ât gens qui ont eu le malheur d'y iKirter atteinte : c*e$tde la sympathie. Ils déplorent let Dieu sait si leurs plaintes ont trouve deTécho parmi ^His romanciers!) la condition de ces trtsti^s victimes de notre civiU.satinn imparfaite, qui, faute de <Urection et d appui, $e sont i((arêes ei sont tombées do rinuoceooi

dans le crime, et du crime dans les prisons : c'est de la sympatliie. Ils déclarent que dans la société future, telle qu'ils la conçoivent, le premier devoir du magistrat sera de s'attendrir sur le criminel et de ne lui administrer que des corrections salutaires : c'est encore là de la sympathie. Sans méconnaître ce qu'il y a de généreux et <le philanthropique dans ces vues des saint-simoniens, il faut bien convenir que ces novateurs inclinent trop à traiter le crime comme on traiterait une fièvre ou toute autre maladie physique, et qu'ils méconnaissent trop cet énergique sentiment de la responsabilité qui nous fait mépriser ce qui est méprisable, haïr ce qui est haïssable et qui ne peut s'éteindre entièrement dans les âmes sans péril pour la civilisation. Apres cela, pouvaient-ils faire autrement, les principes tout sensualistes de leur système une fois posés? 11 est évident que non. Ce sont donc, avant tout, ces principes qu'il faut répudier, non seulement commo faux en euxmêmes, mais encore comme inconciliables avec les vérités essentielles de l'ordre pratique.

nOCTRlXE I>KS SaINT-SIVONIKNH («uitk) l.A UEI.10I0N

Quelle que soit rimportance de la question éc(^noiui • nue, de la question pédagogique ol de la question juridique, elle n'égale pas celle de la question religiouae ; car suivant qu'on résout cette dernière d'une raauièrG

ou d'une autre, tous les faits sociaux prennent un caractère différent. Les saint-simoniens se la posent, non en philosophes, mais en politiques : ils se demandent, non si Dieu existe et si Tâme est en rapport avec lui, mais si l'humanité a ou n'a pas un avenir religieux.

Après avoir résolu tant bien que mal cette question, ils cherchent quelle sera, en vertu de la loi du progrès, la religion de l'avenir et essaient d'en tracer les principales lignes. Ils veulent bien convenir que le christianisme, auquel le saint simonisme doit succéder, a rendu des services : qu'il a brisé les chaînes de l'esclave, qu'il a relevé la femme de son abaissement, qu'il a révélé aux hommes lo c6lé spirituel de kur nature; mais ils se hâtent d'ajouter (tant ils ont foi danslêim doctrinesl) que «on plus grand honneur sera encore d'avoir préparé les voie!^ a la religion nouvelle. Bon pour le temps où il a paru, le dogme chrétien a, en effet, suivant no«réfoiv mat(.^urH, des défauts qui frappent tous les jeux et qu'il importe de faire dispnr.iîlnî au plu.s vite. Le plus grand, celui auquel se ramèntMit pn^sque tous les autres, c'est qu'il implique, au moins k un ceriaiD degré, la croyance h deux principes, h un principe du bien et à un principe (lu mal.

Cette croyance est partout dans 1 lùstoiro de la pensée inimaine. Elle est dans le fétichisme qui, permilee itres qu'il (léifle, en distingue ordinairement de bons et de mauvais ; elle est dans le polythéisme, qui reoon&ÉHdct dieux célestes et des dieux infern4i»x;e11ee«t dans les antiques religions orientales, qui non? nionlreiille dieu du bien et celuidu mal luttant, sans (laix ni trêve, sur tout) let» points» d(* cet univern; enfin elle e^t dans le mo-

58 SOCiALiSME ET POSITIVISME

saisine et le christianisme, qui nous représentent Satan séduisant nos premiers parents et faisant entrer, avec le péché, le mal dans le monde.

Sans doute le christianisme est en progrès sur toutes les autres religions delà terre, en ce qu'il ne reconnaît qu'un seul principe éternel, celui du bien, et qu'il considère les démons comme de simples créatures, qui etaien t bonnes primitivement et qui sont devenues mauvaises par leur faute. Mais il n'en est pas moins vrai qu'il nous représente l'homme sollicité toute sa vie par deux principes contraires, qui doivent, au dernier jour, se partager notre espèce pour toute l'éternité. 11 reste la des traces profondes de la vieille doctrine du dualisme, bien ^ plus, de rantagonisme universel. L'instrument dont^ Iv mauvais principe se sert pour nousconduire au mal, c est la chair, ce qui a fait dire k saint Paul : « La chair, c est le péché. » Aussi la religion chrétienne nous prescrit sans cesse la répression des appétits physiques. Si elle sanctifie le mariage, où la chair a sa place comme 1 esprit, elle a grand soin de le mettre au-dessous de la virginité qui exclut toute relation charnelle. Les conséquences de cet anathème lancé contre la matière ont etfe curieuses. C'est par là qu'il faut expliquer la division de. pouvoirs en spirituel et temporel ; le caractère tout spirituel de la poésie ([ue l'Église a couvée sous son aile, et le caractère sensuel de celle qui s'est développée en deliors de son influence ; la nature purement logique et metauhvsique des sciences ecclésiastiques, et la nature ' '' tout; physique des sciences profanes. 11 n'a fallu rien moins que la prépondérance de l'esprit laïque pour ele ver ces dernières à une certaine hauteur. Quant a 1 ac-

fivité matérielle, l'Église ne l'a pas moins découragée que la poésie des sens et que la science de la matière, en mettant la pauvreté et les privations physiques au rang des vertus. C'était là, en effet, ôt(T à l'industrie tout stimulant et la faire considérer comme une sorte d'impiété. Contrairement aux religioiis antiques, qui avaient trop donné au corps, elle a trop donné à l'esprit. Après avoir décrit le mal avec un peu «l'exagération, niais assez de finesse, comme on en peut juger, les saintsimoniens en cherchent le remède. Ils croient le trouver dans l'élaboration réfléchie et vouUk» d'nn dogme phib complet que tous ceux du passé, qui donnera à la société un plus large développement, en sanctifiant également tous les éléments qui la composent. A les en croire, le progrès de l'humanité dépend avant tout aujourd'hui do la réhabilitation de cette matière, que le christianisme a ^i injustement flétrie, et de la réintégration de cet élément dans Tordre providentiel et au sein de Dieu même. C'est là l'essence du dogme saint- simonien; nous sommes nu cœur de la doctrine. Aussi laissons-nous la parole à ceux qui l'ont conçue : « Dieu, disent -ils, est un. Dieu est tout ce qui est; tout est en lui, tout est par lui, tout est lui. L'être infini, universel, exprimé dans son unité vivante et active, c'est Tamour infini, universel, qui se manifeste à nous sous deux aspects principaux, comme •'sprit et comme matière, ou, ce qui n'e.t que l'expression variée de ce double aspect, comme intelligence et beauté. Nous verrons plus tard quelle transformation cette triple expression de l'existence doit recevoir pour l'homme considéré dans son activité sociale. L'esprit et la matière, sur lesquels tant de discussions se sont en-

eacées etse perpétuent encore, ne sont donc point deux SSés rlllel deux substances distinctes rnais seulenient deux aspects de l'existence, infinie ou finie deux abstractions principales à l'aide ^-queUes^^^^^^^ ana^ lysons la vie, nous divisons 1 unité pour la com

'TeÎle's sont les idées religieuses des saint-simoniens : ils font de resprit et de la matière non plus deux sub^ tl. dUui. mais deux t.c.s a'»" -- "«»

substance qui estla substance divme. Ils tirentde celle

concÏ^^^^

c^tTu e^ se développant matériellement, V bomme n ac-

:::^ pas une œuvre moins religieuses loppant spirituellement; la secomle, c.at q^^« /«^J « ÏÏrestre n est pas une vie de misère, un temp.s d exil t Texotliou, mais une carrière illimitée de progrès, <le

égal essor à toutes les puissances de ^.n ^^^^^ ^^^^^J^^ !ror suivant la grande parole du maître, a est pas dt.i tZe Zl mais devant nous. Ils pn^f^nt, cou^e <>ii X en métaphysique, le Paatheisn.s car . h plac^^^^^^ Dieu la matière etVesprit; ils professât, oi.morak, Llgré leurs prétentions bumanitair.s, un. sorie d.^^^ ^ :S^mesentiLntal,carilsmett^t^^

porels sur la même ligne que ^^ 2\?^S^^ î Si on considère ces doctrines dons leur oppiwuu

. les doctrines antliropomorpbique. et •«cetiques d um. ZiX^-e. on trouvera qu elles ^ ^.J 1- ^uUer. meut dépourvues de raison. Elle. ..e^ui. .a «ffei. i

. i Exposition de la -Joctnnc de SaLU^Sif^yn. p. m.

certains égards, qu'une forme nouvelle de ce grand naturalisme que la Renaissance avait inauguré, en face de Tidéalisme mystique du moyen âge, et qu'une nouvelle protestation de la nature contre ce que Michelet appelle lantinature. Cependant, à les prendre en elles-mêmes, elles nous semblent fausses et inadmissibles. Agissons conformément à la nature, rien de mieux, mais distinguons en nous la nature animale et la nature proprement humaine, et sans refuser a la première de légitimes satisfactions, subordonnons-la, en toute circonstance, à la seconde. Ne séparons pas Dieu et la nature matérielle par un abîme, mais ne les identifions pas non plus; car nou.s n'iirriverioiw jwir là qu'à produira un être sans nom, n>andlrueux assemblage de toutes le» perfections et de toute» les imperfeciioas que Te^pril peut concevoir. Les Sâiot-sîmonieus u'oal su ni suivre de l^dles règles, ni se prémunir contre de tels écart.H. Aussi leur morale n'eii eott pjis une et ne contient rien de ce qu'une morale suppose. La raison et la liberté» c*eG»i-à- dire les attributs essentiels <!«> la nature humaine, n'y tiennent aucune place : rinjjtinct de la sympathie y iigure a<îul, et cela sans y être décrit nulle part, el «ins que le droit qu ou lui accorde de gouremer la vie soit nulle part démontré d'unemaniére sérieuse. Leur métaphysique n'en est pas une non plus. Uur Dieu- Esprit et Matièire^ si sommairement êtaMi, sans l'ombre d'une discussion sur la nature divine et sur les attributs di^ vins» est bien tout ce que Ion |Kîut imaginer de plus grossier. 11 nous fait reniouler, non pas au panthékine savait et profond d'un Spinoza ou d'un Plotin, mais au uator/ilisme des premiers âges de la Grèce, c'est-à-dire

62 SOOIALÎSMR ET POSITIVISME

à l'enfance et aux premiers bégaiements de l'esprit humain. L'âme n'existe pas non plus à l'état sépare et .Us tinct, pour nos réformateurs: elle n'est, à leurs yeux nu'uu des aspects de la vie abstraitement considère, l-.t c'est avec de telles idées sur le devoir, sur Dieu, .ur l'àme, c'est avec une telle morale et une telle métaphysique, ovi plutôt avec une telle absence de métaphysique et de morale, qu'ils espèrent constituer une religion. Non seulement les saint -simoniens professent une doctrine erronée, mais ils y arrivent eu suivant une méthode vicieuse. Avant eux, quand ou avait une question à résoudre, on cherchait dans la question même des arguments appropriés, pour en obtenir la solution. Étant donné, par exemple, le problème inoral, on se demandait si la raison, qui est le trait distinctif de . l'homme et le caractère essentiel de notre espèce n est ' pas supérieure aux sens qui nous sont communs avec \ les animaux, et si ce n'est pas, par conséquent a la raison, non aux sens, qu'appartient légitimement le gouvernement de notre vie. Étant donné le problème religieux, on examinait si les choses ne s'expliquent pas par un principe parfait plutôt que par un principe imparfait, et en quoi cette perfection consiste ; si elle n'implique pas l'unité, la simplicité, l'immutabilité, n,lelligence, et n'exclut pas leurs contraires Les samt-sinioniens, eux, procèdent autrement. Au heu d étudier les questions, ils en étudient l'histoire et pretendent^ie, telle solution en ayant été îounèe-1i une certaine époque, il est bon que maintenant telle autre solution ait son tour. Le corps a été placé au premier rang dans 1 antiquité; l'esprit a été placé au premier rang au mojen

âge : il faut aujourd'hui les mettre ex ssquo. Voilà l'argument qu'ils nous donnent en faveur de cette forme de l'hédonisme qu'ils appellent la réhabilitation de la chair. Cet argument leur paraît même si triomphant et ils en ont si peu d'autres à leur disposition, qu'ils s'en servent encore pour établir le panthéisme. Pour les anciens. Dieu était matière; pour les chrétiens, il est esprit pur; pour les saint-siinoniens, il sera matière et es[)rit tout ensemble.

Tout cela, comme on voit, est passablement hypothétique et assez peu eu rapport avec cet esprit positif, rigoureux, scientifique, dont on semble revendiquer pour soi le privilège. Il n'y a donc nulle témérité à soutenir que, si le contenu du saint-simonisme est peu religieux, la forme en est peu philosophique, et que, par conséquent, cette doctrine est une doctrine bâtarde que la religion et la philosophie repoussent également.

Cela ressort non seulement de l'étude du saint-simo • nisme considéré en lui-même, mais encore de celle des «•onséquences sociales que les saint-simoniens en ont déduites. Ces novateurs rejettent avec dédain l'opinion des économistes et des libéraux, que le gouvernement est un mal, et prétendent qu'on ne saurait trop étendre et trop multiplier ses attributions. C'est à lui, disent-ils, que doivent appartenir « la détermination du but de l'activité de la société, celle des efforts nécessaires pour l'atteindre ; la direction à donner à ces efforts, soit dans leur division, soit dans leur combinaison ; le règlement de tous les actes collectifs et individuels ; celui enfin de toutes les relations des hommes entre eux, depuis les plus générales jusqu'aux plus particulières. Bien loin donc d'ad-

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mettre que l'on doive se proposer de réduire toujours de plus en plus l'action directrice, dans le sein des sociétés, nous pensons qu'elle doit s'étendre à tout et qu'elle doit être toujours présente ; car, pour nous, toute société véritable est une hiérarchie'. »

Cette hiérarchie embrassera toutes les sphères de l'ordre social : la religion, la science, l'in.lustrie ; car les saint-simoniens tiennent à ce que l'Etat prenne 1 initiative en toute chose et à ce que l'individu se borne u -recevoir l'impulsion. Le pouvoir souverain appartiendra / , au plus aimant. Ce mortel privilégié possédera a la fois ' \c pouvoir spirituel et le pouvoir temporel; il sera pape et roi tout aumuhle : le prftlre d.- la «lenoe et wdui de l'industrie ne seront que st» tubordoiines : « ilpurtoge enlie eux, disent le» disciples de Saint-Simon, tou* Im autm ii.divi.lus. selon leur aplitud-j h swne l'une o« l'autre cflniàre. Placé au point de vue genorfll de.5 besoins de lu sociè».-, et snobant sur quel po.nl ell« Manque de «.ionoe ou d'industrie, U prescrit aux ^ymU et aux industriels, par les «hefe qu'il l«ur a d.>ni>és. 1» dim-Uon dai« laquelle U» doivent port.M- I ' leurs efforts. e« attribue aux uns e» aux autres la part

y du rsTeuu social qui leur «t nëeewaire pour remplir

la tâch« qui leur est in^posèe». » U est impossible, comme on voit. iv. dispo».>r plus souverainement de» homme» il I et des «hoses et d'exer«r un pouvoir plu» absolu:

» • rid**l de théocraUe que de Maistre a rêve « nppixK^lio

I pas de celui -li. . U l>ouvoir du chef de la société («l il f«ul

ni

SAINT..SIM0XIKN8 4S^

en dire autaul de celui des chefs )H;oaiidaii*es) ne sera, eji effet, limité p<ar aucune loi, suivant les saint-simoniens : a loi, c'est lui, c'est sa volonté, laquelle ooostitue non pas une loi morte, mais une loi vivante. « Dans l'avenir, i (lisent-ils, toute loi est la déclaration p»ar laquelle c^lnj r^ui préside à une fonction, à un ordi^ê qttdcODqiio de relations sociales, fait connaître su vulonUi à »«s inférieurs, en sanctionnant ses prescriptioBS par des peines ou par des récompenses*, d En d'autres term^, la Uii c'est le bon plaisir de celui qui commande. Voilà 1rs droits de l'homme et du citoyen bien garantis f

Si la conception politique des .sainl-simooioiis est pro* fondement vicieuse, cela tient» au moins en |;>artie, à ta finusse morale sur laquelle elle repose ; car avec de la mauvaise morale on ne fera jamais de bonne politique. CV.si parce qui> loH eaint^iidonleas méconnaissent, en uiorale, la liberiê et la |K;n<<innalilc ik^ Tliomme qu'ils nous poussent, nous autres hommes des races latines, du c6tooti nous penchons déjà, je veux dire à compter :^ur l'État plutôt que sur noiîs-roôiiieSy à cbei*ciier notre salut dans des réformes mécaniques et extéri«>iires, non dans la réformi^ dr» notre volonté 4*t dans l'énergique dêvrlgppemeot de no« foives vives. Gomme si nous n'étions pas, tous tant que nous ^^înmeH, desétnî douêsft de pensée, de sentiment, d'activue, on tient à iiou» donner quelqu'un d'infaillihle qui pense, qui !<^n(e, qui agisse à notre place. On chercho ik nous ix^rsuader qu'il fera tout mieux que nous, que iKms n'avons qu'à nous abaiMlonn«T A sa direction eik remercier le ciel de nous

I ^«paaCrAMi. fviaSu

avoir mis dans sa main et de nous avoir envoyé un tel sauveur. Ces lâches doctrines ont pénétré dans la jolitique, (hms riiistoire, dans le roman, dans la littérature sous toutes ses formes et n'ont pas peu contribué k débiliter notre génération. Elles la débiliteront encore davantage, si le rationalisme libéral ne les étouffe pas et ne les remplace pas par des croyances plus sensées et plus mâles.

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1/ KO 1. 1 s K 6. .\ l N T S I M O N I K X M K

Les saint simonieiis irétaient pas de sjmplit* spécula tifs : ils avaient, au contraire, la prétention lU? rcfairtî, d'après un nouveau modèle, tout«la société I Aussi, non contents de répandre leurs idées par 1(**» conférences (!«• la rue Taranne, ils essayèrent de les vulgariser par 1:^ fondation d'un nouveau journal, VOrgaHisoteto\ llh firent plus, ils se constituèrent en famill»? il'abonl *;l un peu plus tard en Eglise. Par droit d'ancienneté, U? chef de la famille aurait dû êlre Olinde Rodrigufs, le pn»mier disciple de Saint-Simon et rhériticr direcl d^ su pensée ; mais, aux yeux de la nouvelle ©cole. ranci^iinete devait céder le pas au talent, en vertu du graind principe : A chacun selon sa capacité, à chaque capacité selon s(îs œuvres. C*Oî!»t pourquoi les deux lM)innio.s jugés unanimement les plus capables, Hazard et Knfantin, furent proclamés les chefs ou plutôt les pères de la famille snint-simonienne, au milieu de$ âdèlc$ réunis^

qui se donnèrent, à l'exemple des premiers chrétiens, le baiser de paix. Ce fut le 31 décembre 1829, dans un appartement de la Caisse liyi)Otliécaire, transformé en cénacle pour la circonstance, que la papauté sainte simonienne fut inaugurée, à la voix du juif Olinde Rodrigues, qui avait eu le premier, suivant la singulière expression d'Enfantin, le sens prophétique delà Bourse et qui avait le premier compris ce qu'il y avait de puissance pacifique dans des hommes comme Rothschild, Uffîtte et autres banquiers, qui devaient bientôt mener la politique française. École curieuse que celle où l'on mêlait ainsi, ^ans l.n moindre ironie ei de Taccent lo plus convain<;u, les chojjes du vuA H celles de. U e^rre. la i-el^lon et la finance, la jxié^ et la pro»e ! ^

En même t^^raps que lu w^ligion d.iint--siinouieniie «'organi.sait ii Pari.H, ooiûuie<land son centn.% elle rayon liait df^ Umie» paris vers leR provinces et oonatiiuaîl dan» nos principale» villes, à Toulouse, à M<^nlpellier. i I.yon, à Dijon et h MeU, cinq vériLibfes Eglises. Enfantin écrivait k ceux qui en avaient pris la direclion lies lettres apoaioliquos, comme il le.-* .'ippclait, pour le^ mettnîau courant de» progrès de la doctrine et [hjuv les ^'OJWer i redoubler d'ardeur. Ces lettres, qui nous paraissent aujounl'hui tantôt c^mununes. eintut ani- IK)ulê«î.H, et toujours viiWs et eunii visses, piVHJuisaient !<ur des esprits prédisposés ii radmiration le plas grand effet. La plus cAWbre fut sa lettre *ur le calme. L'ancien replantant de commerce y prend son rùle de pape tout ik fait au sérieux : « Avejs-TOus bien songé, dit- il, que nous n'avons» Bazard et moi. personne aa-<leu«8 1 ^e nous, penonne que celui qui est toujours caime.

ad SOCIALISME ET POSITIVISME

» j parce qu'il estréternel amour ? » Puis, passant delà note • ' solennelle h la note attendrie, il songe que. cette majesté dont il est revêtu a bien ses misères : s*il est le père de tout le monde, il n'a pas de père, et cette triste pensée lui fend le cœur. Aussi, s'écrie-t-il du ton ; qu'aurait pu prendre un poète incompris du temps : « A quel homme dirons-nous : mon père, je vous aime ? Quelle bouche s'appuiera sur notre front et nous dira : mon fils, je t'aime? » Mais il se console k la i>ensée qu'ils vont, lui et Bazard, qu'il emporte toujours avec lui dans les ravons de sa gloire, de pair à compagnon avec Saint-Simon, Moïse et Jésus Christ. On admirait ces tirades sans pensées et sans style, et (chose plu» curieuse!) les derniers survivants du saint-simonism*^ les admirent encore : « Tel était, écrivent-^ib k propos du morceau dont nous parlons, l'exordt* d'une lettre qui remua profondément la famille saint- simonienne et dont l'impression devait rester ineffaçable « . »

Cependant le saint-simonisme continuait à faire des progrès. Il s'était transporté de la rue Taranne à la rue Monsigny , où il était plus grandement installé, et faisait, en outre, des conférences dans plusieurs autres quartiers de Paris. Ses prédicateurs, Barrault, professeur de littérature, Transon, ingénieur des iniDe>, Uun^nl, que nous connaissons déjà, rivalisaient d'oiwUon et d'éloquence avec ceux qui occupaient lita chaires chré* tiennes. Le 7 juin 1830, Enfantin écrivait : « Bazard el moi sommes enchantés de Barrault : il a été grauil, et ce n'est pas dire assez, notre fils, notre* frève a été

I ŒMVres de Saint-Simon et cTEnfantin, t. II, p. 1^11©

sublime... Deux fois l'auditoire a tressailli... La vie s'est fait jour. A la place de messieurs et mesdames y sont venus se placer dans sa bouche ces mots si tendres : mes fils y mes filles, et c?la avec l'inspiration la plus ciiaude et la plus heureuse, à la suite d'un qui êtesrous et qui suis- je f Barrault s'est placé en prêtre; la prédication est vraiment commencée. » Le 12 juillet de la même année, le pontife le plus entreprenant du saintsimonisme écrivait encore : « Transon a tellement remué un auditoire nombreux hier (hommes et femmes) ; il a été si grand, si beau, qu'il est monté le jour même au collège. » Enfin, le 20 juillet, il ajoutait : « La prédication d'hier, superbe de grandeur, mais moins remuante qunlcs autres. Barrault a fait pour la première fois une invocation à ses pères. • Le père I^urent prêchera probablement dans la quinzaine ^jo crois que c'est là sa véritable vocation; il sera Tigouroux ol Iwin... Transon est l'apôlre dos dames '. »

Il y a eu, au dix-sepiiècne siècle, de» daines carte* sicnn(;s elBialebranohislea^ : il n'est donc pas étonoani (lu'ily ait eu, au dix iieoTi^DO, des dames saint -simouiennes. Elles comroeikçaientà afllucT autour des chaires de la doclnue nouvelle et les deux pontifes comptaient bien fdii*ë d'elles d'actifs instrainents de proi>aguu<le« MaiSi en même iam^^ qu'iU s'occupaient du côté spirituel du saint-simonisme, il n'eu négligeaient pas le côté matériel. I^ matière n'était-elle ]>a8 rélialMlitêc et mise sur la même ligne que resprilî L'argent n'arrivait pas

encore, mais Enfantin déclarait qu'il viendrait bientôt : « Je vous en donne, disait-il en oubliant un peu sa dignité et son calme, je vous en donne mon billet de pape. » Il arriva, en effet. Les saint-simoniens les plus riches commencèrent à apporter leurs biens aux pieds des princes des apôtres : Fournel, directeur du Creusot, mille francs ; Resseguier, un ardent méridional, autant ; jdjliclithal, trois mille; d'autres membres anciens ou ""ilFuveâuï contribuèrent aussi, chacun suivant^ ses moyens. La recette était bonne, la pêche des âmes miraculeuse, quaml un grave événement imprima au saint-simonisme un mouvement plus accéléré encore : la révolution de Juillet venait d'éclater.

En voyant le trône des Bourbons renversé et le drapeau tricolore flottant dans les airs, Enfantin dit, en souriant, à Bazard et à Laurent : « Eh bien, est-ce le moment d'aller aux Tuileries? — Pas encore, répondit le dernier. Vos disciples pourront y entrer un jour, a un titre ou à un autre ; mais vous, ce sera plus difficile. » Le socialisme saint^simonien était, en effet, encore trop inconnu des masses- pour leur servir de centre de ralliement. C'était un point sur lequel les chefs de la doctrine ne pouvaient se méprendre. Aussi conseillèrent-ils à leurs disciples de ne point se mêler aux agitations du moment et se contentèrent-ils d'adresser au peuple une proclamation creuse et déclamatoire, comme toutes les pièces de ce genre, mais en somme assez inoffensive. Elle ne parut point telle à quelques députés d'alors. Ils la signalèrent à la Chambre et montrèrent quels dangers pouvait faire courir à la société une secte dont la communauté des

SAINT-SIMONIKNS 71

biens et v-lle des femmes étaient les dogmes essentiels. Les deux . -mtifes répondirent à cette accusation par une pièce ji'stificative assez remarquable, que nous ne reproduirons i.as, parce qu'elle a été souvent citée.

A partir de 1830, le saint-simonisme prit un caractère plus démocratique que par le passé et fit usage, avec un redoublement d'ardeur, des deux grands moyens qu'il avait d'agir sur le public, de la plume et de la parole. Un de ses plus brillants écrivains, M. Midiel Chevalier, traita, dans VOrr/anisaieur, une question ])alpitante d'actualité, celle des émeutes, et d'Eichthal y aborda la question, si souvent débattue depuis, des coa*^ litions des ouvriers. En même temps, le Ghbe. qui avait joué un si grand rôle sous la Restauration et qui avait servi d'organe à l'élite du parti libéral, se montrant de plus en plus favorable à la jeune école, des pourparlers eurent lieu avec ses rédacteurs, P^Leroux^ Lherminier, Saiiite-Beuve, et il fut convenu' que* le journal passerait, avec armes et bagages, dans le camj» des saint-simoniens. Quelques jours après, en effet, il paraissait sous le nom de Gloôe, Journal de la doctrine de Saint-Simon, avec l'épigraphe suivante, qui contient la quintessence du saint-simonisme : a Religion, science, industrie, association... A chacun selon sa capacité ; à chaque capacité selon ses œuvres. »

Non seulement le saint-simonisme se répandait parla voie de la presse, mais il se propageait par celle de la prédication et de l'enseignement. Enfantin, qui continuait à partager avec Bazard le pouvoir spirituel et qui l'exerçait avec toute la gravité d'un pontife de vieille création, non content de dire à Michel, à d'Eichthal, à

lî

n SOCIALISMK PT POSITIVISME

Duveyrier : « Écrivez! » avait dit à Barraultet à Laurent: « Prêchez! » à J. Lechevalier et à Carnot : « Enseignez! » et à W" Bazard elle-même, comme si elle eût ete sur le point de fonder un établissement conventuel : « Claire, vous êtes la première de nos filles ; donnez-nous des filles! » Aussi chacun s'acquittait de son mieux de la mission que lui confiait si solennellement l'hiérophante^ U saint-simonisme parlait, par la voix de ses nouveaux Bossuets et de ses nouveaux Massillons, dans la rue Taranue, dans la salle Taitbout, à l'Athénée et dans la rue Monsigny. Jl se mettait également en frais d'élo quenceen province: Pierre Leroux et Jean Reynaud, nui avaient été envovés à Lyon comme missionnaires, enseignaient le nouvel Évangile, dans la ville des Potliin et des Irénée, devant des milliers <l'auditeur.<. La nouvelle Église comptait bien quelques renégats. Llierminier et Margerin, par exempl.;, mais ils étaient bientôt remplacés par des néophytes pleins d'avenir. C'étaient Guéroult, qui a depuis tenu une place élevée dans la presse, Théodore Bac, qui a figuré avec celai dans les rangs du barreau, E. Pérein; «t Stéphane Mony, qui contribuèrent puissamment k la création Un • chemin de fer de Saint-Germain. En môme temps qu.' ' l'É"lise saint- simonieune recrutait de nouveaux fidèles. la foi des anciens semblait s'aviver de pluaen plus; cur elle se manifestait par des actes et on ne pouvait pas dire d'elle :

La foi qui n*agit point, est-ce une fol siuooro »

Ils consacraient aux l)esoins de la connnuuautô ile^

sommes considérables, et Tun deux, Fournel, n'offrait pas moins de quatre-vingt-neuf mille francs à son Église.

Malgré ces signes éclatants de prospérité, le saintsimonisme renfermait dans son sein des germes de dissolution, qui ne tardèrent pas à produire leurs fruits. Il avait deux chefs d'un tour d'esprit fort différent, qui n'avaient vécu jusqu'alors en bonne intelligence que parce qu'ils avaient senti le besoin de réunir leurs forces contre les ennemis du dehors, mais qui devaient se diviser à l'approche du triomphe. Bazard était un politique d'une austérité relative et chez qui le sens pratique n'était point tout à fait ol)litéré; Bnfanlin était un pur »ocialiïit<» liabitué à reg.inhîr commo réali.^^bles les utopies le» plus hardiea et los plu» contraires aux moeur^s du tf»mps. La question qui les mit aux priais fut crfle des rapports de.s sexes.

Los deux pontifes reconnaissaient bien l'un <)4 l'autre que la femme devait être l'égale <W l'hoxnmo. Le moyeu de fair<' autrement ? Dès qur V s^Llnt-simonis-me condamnait l'exploitation dn l'homme par Tiiomme, il ne pouvait pas tolérer colle de la femme par son conjoint. Le point délicat ét^ùt do savoir quel degré de stabilité comportait l'union conjugale. Or, Enfantin professait là^ dessus los idées les plus audacieuses et le» plu* étranges. 11 voyait dans l'espèce humaine deux catégories de sujets fort dissemblables, les sujets k sentiments constants et profond.'c, qui s'attachent ol)Htiném€nt ei pour toujours k la même ]>ersoane ot les sujets doués d'affection!^ vives et mobiles, qui trouvent un charme infini à voltiger »au8 cesse d'une beauté à une autre, sans jamais se

fixer à aucune : d'un côté, les Othellos ; de l'autre, les don Juans. Or, il paraissait clair au jeune et beau pontife, auquel sans doute les rôles de don Juan ne déplaisaient pas, que, si le mariage définitif était le fait des premiers, le mariage provisoire convenait seul aux seconds: c'était la dissolution, au moins partielle, delà famille et une demi-promiscuité. Il ne s'en tenait pas là ; il voulait que le couple -prêtre, placé au sommet de la hiérarchie saint-simonienne (car la femme devait partager avec l'homme le souverain pontificat), se mît en rapport intime avec les divers époux et s'assurât par lui-même du genre d'union auquel chacun d'eux était propre : conception imijudique qui rappelait les pratiques des sectaires les plus décriés de l'histoire et que, de l'autre côté de l'Atlantique, le chef des mormons n'eût point désavouée. L'honnêteté de Bazard se révolta. 11 déclara qu'il n'admettrait jamais qu'on ressuscitât le • droit du seigneur au profit des nouveaux pontifes et mit les fidèles en demeure de se prononcer entre son collègue et lui. Dans les révolutions, la victoire est toujours au plus avancé et au plus audacieux. Entre Bazard . qui s'arrêtait k mi-chemin dans la voie que le sensualisme saint-simonien avait ouverte, et Enfantin, qui la suivait jusqu'au bout sans se préoccuper des conséquences, la nouvelle Église n'hésita pas. Elle se prononça pour ce dernier, et Bazard, d'ailleurs épuisé et mourant, ne reparut pas dans son sein. Mais bientôt, après des scènes indescriptibles, pleines d'émotion et de larmes, telles qu'on n'en voit que dans l'histoire des religions les plus sérieuses et les plus touchantes, et où Enfantin déploya inutilement ce don de fasciner les

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âmes, qui était inhérent à sa personne et qu'on ne trouve plus du tout dans ses écrits, plusieurs membres distingués de l'Église saint-simonienne, et parmi eux des membres du grand collège, la quittèrent, ne pouvant se décider à professer les doctrines immorales de son chef. Il suffit de citer Jules Lechevalier, Abel Jj Transon, Pierre Leroux et Jean Reynaud.

Enfantin restait, il est vrai, maître du champ de bataille, et le gros de la secte demeurait soumis à sa direction ; mais sa victoire était une victoire à la Pyrrhus et fut bientôt changée en une vraie déroute par la désertion d'Olinde Rodrigues, l'héritier direct de Saint- Simon, et, qui plus est, le trésorier de l'Église saintsimonienne. Ce fut alors que le Père suprême, comme on l'appelait, se décida à emmener ses enfimts dans une grande maison qu'il possédait à Ménilmontant. Noijs nous gardei'ons bien de refaire, après le spirituel auteur (les Éludes 6'ur les Réformateurs et de Jérôme Pa liirot, le tableau de la vie que les saint-simoniens menèrent dans cette nouvelle résidence. Contentons -nous de dire qu'ils s'y appliquèrent (puisque aussi bien les circonstances les y contraignaient), à vivre de la vie des travailleurs et à leur soryiv ainsi de modèle et d'exemple. Cette domesticité qu'ils se proposaient de supprimer pour l'avenir, ils la supprimèrent dès lors entre eux, se rendant les uns aux autres toute sorte de soins fraternels et de bons offices. Ces occupations manuelles, qu*ils voulaient réhabiliter, ils les ennoblirent en s'y^ livrant eux-mêmes, car ils exerçaient indifi'éremment et à tour de rôle les fonctions de cuisinier, de sommelier, de jardinier et d'autres encore. La fraternité qui les ;

unissait avait son expression dans un costume gracieux et original, qui était à peu près le même pour tous et 1 qui leur rappelait à chaque instant qu'ils étaient comme les membres d'une même famille.

Cependant la position n'était plus guère tenable, et le Père suprême avait déjà dû se demander bien des fois, dans sa sagesse, comment il sortirait de ce mauvais pas, quand le gouvernement se chargea de l'en tirer et même de le mettre sur un piédestal, où malheureusement il ne sut pas se tenir. Il fut assigné à comparaître devant la cour d'assises, avec Michel Chevalier, Barrault, Duveyrier et même Rodrigues, parce que l'instruction avait commencé avant le schisme de ce di^rnior. Tout le monde sait comment les choses se passèrent. Le» accusé* se défendirent, comme des liommes de talent qu'ils étaient et qui n'étaient pas fâchés de po.s<M% non plus devant le public de leurs conférences, inai.s devant 1« France entière. Seulement Enfantin, quiévâU été longtemps gâté par l'engouement des siens, eut le tort do prendre la cour d'assises pour une Église sainl-simonienne et de se flatter qu'il y jouirait de la mèma faveur et y exercerait le même empire. Il promena à plusieurs reprises et en silence ses regards sur la cour, sur le jury, sur l'auditoire : « Désirez-vous vous recueillir, lui demanda le président un peu étonné? —Non, Monsieur le président, répondit-il en continuiinl à regarder l'assistance. —Si vous avez besoin de quelques in*UnU de méditation, poursuivit le magistrat, la cour wl prèU à vous les accorder.— Je n'ignore paî<, répliqua Enfantin, la vertu du recueillement, de la méditation» «i bien comprise par le christianisme ; mais ce n'est pas c«

que je désire en ce moment. Je veux agir sur vous par les sens (et il les regardait toujours), par la forme, par la beauté ; je veux essaj^er sur vous la puissance du regard. » La cour, ne sachant trop si elle devait rire ou se fâcher, condamna Enfantin et ses amis à quelques mois de prison. A partir de ce jour (27 août 1832), l'école saint-simonienne cessa d'être prise au sérieux par Je public : on ne put plus y penser, sans se représenter l'attitude du Père suprême, prenant une pose fascinatrice et essayant de magnétiser ses juges.

Nous avons cru devoir exposer avec quelque détail l'essai de religion tenté par les saint- simoniens, malgré le peu de rapport qu'il semble avoir tivtc les questions pbiloeiophiqaes» parce c'est un de.$ phênomène.s hîstoriques les plu4j curieux .lu dix-iieuvième .siècle. C'est une diose curieuse, en effet, de Toir des homn^ea intel ligeuts, élevés pour la plupart à l'École polytechnique, dans l'étude «les scleoees exactes et dans la pratiqui? des méthodes modi^rnes, essayer de foirer de toutes iMices «De religion lUHivelleet de la faire accepter par uD siècle ironique et moqueur. On ne peut s'expliquer une telle tentative que par la pensée, alors si répandue, que non seulement il n'y a pasdesociétA sans ri^ligion, mais tMicore qu'une nouvelle évolution l'eligieuse c^t nécessaire, à certaines époques, pour rajeunir la société vieillie. Bien que oettederniièreopinion, qui était celle de Ghaleaubnand et de Joseph de Maistn?, ne fût appuyée que sur le fait assez. |)cu concluant du la Iransformatiou du monrle romain par le chrtstiani.sine, elle devait ^tre admise facilement par les saint-simoniens, puiîwiu'ils étaient convaincus, d une part, de l'importance des

croyances religieuses ; de l'autre, du mouvement progressif des choses humaines.

Il ne faut donc pas s*étonner que, de 1828 à 183:^, c'est-à-dire à cette époque de fermentation où le romantisme donnait à toutes les imaginations un ébranlement profond, où l'hégéliaiiisme déroulait, jusque dans les murs de la vénérable Sorboime, ses synthèses hardies et oùlelibéralisme emportait le vieux trône des Bourboîis, le saint-simonisme, à son tour, ait passionné un certain nombre d'hommes jeunes et pleins de feu et ait failli passer a l'éUt de religion. Si cette transformation n'eut pas lieu, c'est qu'une nouvelle religion ne peut s'imposer qu'à des âmes simples et naïves et que de telles âmes sont assez rares dans un temps comme le nôtre; c'est qu'elle suppose chez ceux qui la répandent une foi plus ou moins ardente, et que nos apôtres improvisés cachaient mal, sous leur enthousiasme de commande, un certain fonds de scepticisme; c'est enfin qu'elle implique un certain nombre de dogmes, comme ceux de l'existence de Dieu, de la loi du devoir, de la vie future, et que ces dogmes, le saint-simonisme ou les répudiait entièrement ou leur faisait subir de graves altérations.

On voit, d'après tout ce qui précède, quelle a été l'origine et quelle a été la nature du saint-simonisme. Partant du sensualisme du dix-iiuitième siècle, comme d'une doctrine acquise à toujours et placée désormais au-dessus de la discussion^ le saint-simonisme s'est abstenu d'en vérifier les bases. Il ne s'est demandé ni ce que c'est que l'homme, ni ce qu'il peut savoir, ni ce qu'il doit faire, ni ce qu'il peut espérer ; les grandes questions de la psychologie, de la logique, delà morale,

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de la théodicée lui sont restées complètement étrangères; il n'a pas été, à proprement parler, une philosopliie. Mais, par cela seul qu'il a admis le principe sensualiste, il a été conduit à toutes les conséquences que ce principe entraîne. Ne reconnaissant dans l'homme que les sens, qui lui sont communs avecles autres animaux, et méconnaissant la raison et la volonté, qui lui sont propres et qui constituent sa personnalité, il a déféré le gouvernement de la vie, tantôt à la sympathie, qui est un instinct supérieur, mais enfin un instinct, tantôt et plus logiquement à tous les instincts sans distinction, et préconisé la sensualité dans tousses écarts, y compris la promiscuité.

Voilà sa morale. Sa pédagogie n'en est qu'une application. Elle neconsiste pas, eneff*et, dams cet art d* élever r homme, qui n'a de sens que pour ceux qui admettent dans notre nature une partie inférieure et une partie supérieure, mais dans celui de le dresser, comme un animal, de manière à le rendre propre à produire abondamment tout ce qui sert à satisfaire ses tendances sensibles. Le même dédain de la personnalité humaine et des grandes fins de la vie éclate dans la manière dont il organise la société qu'il livre tout entière aux mains de quelques individus, qui en disposeront arbitrairement et sans contrôle. Ici, comme toujours, le sensualisme engendre le despotisme. On s'élève quelquefois contre- , les principes d'une compagnie célèbre, qui veut que l'homme soit sous la main de son supérieur, comme un bâton dont il fait tout ce qu'il veut. Or, c'est précisément là la doctrine du saint-simonisme dans l'ordre politique et religieux. Il traite l'homme conmie un in-

fli

strument inanimé, comme une simple machine, et il ne faut pas en être surpris, puisque son fondateur expliquait tout par l'attraction, c'est-à-dire par le mécanisme, et voyait dans chacun de nous une machine comme une autre. Uniquement préoccupé de la matière et de ses lois, le saint-simonisme n'a exercé une influence heu reuse que dans Tordre matériel. Il a favorisé la création de nos grands établissements de crédit, poussé à la construction de nos premiers chemins de fer et au percement de^Hsthme de Suez, conçu l'idée de ces expositions inj* menses où l'industrie du globe entier vient étaler ses merveilles et propagé dans les classes ouvrières les connaissances utiles. Reste à savoir si ces résultats, qui auraient sans doute été obtenus sans lui, suffisent pour compenser le mal qu'il a fait dans l'ordre moral et politique, en émoussant le sentiment du devoir et celui du droit. Quant a nous, nous hésitons à le croire *.