DES DOUZE PASSIONS RADICALES

Après avoir cherché à établir que l'attraction passionnelle est la loi de l'homme, comme Tattraction matérielle est celle des choses, et que le monde moral e\ le monde physique ne forment ainsi qu'un seul et même système, Fourier étudie l'attraction passionnelle en détail et s'efforce d'en déterminer les fins principales et les principaux ressorts. C'est sa théorie des passions, théorie fort vicieuse à certains égards, comme nous le verrons tout k llieure, mais fort curieuse, fort neuve et qui abonde en observations justes et piquantes.

L'attraction passionnelle tend à trois buts ou foyers et nous y pousse par douze aiguillons ou passions radicales, cinq sensuelles, quatre affectueuses et trois mécanisantes, comme notre auteur les qualifie. Les cinq sensuelles ont pour but le luxe, soit le luxe interne, qui comprend la santé, la vigueur cori)orelle et le raffinement des sens ; soit le luxe externe, qui se résume dans la richesse : elles répondent aux cinq sens. Les quatre affectueuses ont pour but les groupes : ce sont l'amitié, l'ambition, l'amour, le farailisme, dont les deux premières engendrent les groupes les plus grands ou

majeurs, et les deux autres, les groupes les plus petits ou mineurs. Les passions dites mécanisantes, auxquelles Fourier donne les noms bizarres de cahalisie, papillonne et composite, ont pour but la mécanique des passions ou celle des séries de groupes, ce qui signifie qu'elles tendent k faire concorder les cinq ressorts sensuels et les quatre ressorts affectueux et à réalisçr ainsi l'harmonie, soit en jeu interne, soit en jeu externe, c'est-à-dire k faire régner la paix dans l'individu et dans la société tout à la fois. Il est remarquable, en effet, que les diverses passions se contrarient dans le même homme et qu'il ne peut guère satisfaire l'une sans^ mécontenter les autres. S'il donne trop à l'amour, l'ambition gronde et réciproquement; s'il lâche la bride à la gourmandise, sa santé en souffre, et s'il se préoccupe trop de sa santé, la gourmandise reclame. Les passions ne produisent pas moins de désordres au dehors de nous qu'en dedans. Celles de chacun sont en opposition avec celles de tous, de sorte que la société n'est, ii vrai dire, qu'une guerre sourde, mais permanente, de l'individu contre la masse etde l'individu contre lui-même. Pour établir un peu d'ordre, soit dans l'homme, soit entre les hommes, les moralistes nous conseillent de réprimer nos passions ; mais ce n'est pas de les -réprimer qu'il s'agit : c'est de les harmoniser en déterminant leur mécanisme naturel, sans en réprimer aucune. 11 suffit pour cela, s'il faut en croire Fourier, dedonn.M' un libre essor, dans un milieu approprié, aux trois passions mécanisantes : elles établiront spontanément, entre les neuf autres, par contre-poids de plaisirs, ce bel équilibre qu'on nomme la sagesse. Ajoutons, pour

ne rien oublier, que toutes ces passions ont pour couronnement Vunitéisme, qui nous porte en toute chose, comme son nom l'indique, à Tunité d'action et qui tend à réaliser l'harmonie universelle. Enfin, il est bon de savoir qu elles forment, en se combinant entre elles, huit cent dix caractères, qui se classent, pour employer la sintaulière terminologie de notre réformateur, ensolitones, hitones, tritones, tétratones, pentatones, heœatones, suivant qu'une, deux, trois, quatre, cinq, six passions maîtresses y dominent et y donnent le ton. Ainsi Henri IV était un tétratone; Bonaparte, un heœatone. La première des passions mécanisantes dont traite Fourier est la papillonne. C'est, comme l'indique son nom, le besoin de voltiger de plaisir en plaisir et de passer périodiquement d'une situation à une autre, de ma nière à rompre agréablement la monotonie de l'existence. Ce besoin se fait sentir modérément d'iieure en heure et vivement de deux heures en deux heures, et, s'il n'est pas satisfait, l'homme tombe dans l'ennui et la langueur. Il ne faut donc pas vaquer plus d'une heure et demie ou de deux heures de suite à la même occupation. 11 en résultera que le travail aura toujours de l'attrait et qu'on s'y portera toujours avec ardeur.

La cabaliste consiste proprement dans l'esi- rit d'intrigue et de cabale. Elle joue un rôle important chez les ambitieux, chez les commerçants et dans les différentes corporations, où elle apparaît comme une des formes les plus curieuses de l'esprit de corps. Ce qui la caractérise, c'est qu'elle mêle toujours le calcul à la passion et qu'elle opère avec réflexion et célérité tout à la fois. Elle est pour l'esprit humain, dit Fourier, qui se montre ici

observateur fin et sagace, un besoin si impérieux qu'à défaut d'intrigues réelles, il en cherche de factices dans le jeu, au théâtre et dans les romans. Si vous avez chez vous des personnes qui s'ennuient, le meilleur moyen de les désennuyer est de leur mettre des cartes à la main ou de les faire entrer dans quelque cabale plus ou moins artistement tissue. Les liommea possédés de cette passion meurent de langueur s'ils ne peuvent la satisfaire. Rien de plus malheureux que l'homme de cour exilé dans une petite ville de province sans intrigues, si ce n'est le commerçant retiré des affaires et qui ne peut plus se livrer à ses cabales mercantiles. Le propre de la cabaliste est de provoquer des rivalités ardentes entre les groupes assez rapprochés pour pouvoir se disputer la palme : c'est pourquoi il importe si fort qu'il y ait entre eux rapprochement ou compacité. Les groupes qui cultiveront des fruits fort différents ne rivaliseront pas entre eux, tandis que ceux qui en cultiveront d'à peu près semblables seront jaloux et discordants. Or, leurs discordances et leurs jalousies seront on ne peut plus favorables à l'excellence des produits, aux jouissances des consommateurs et à l'intimité des sociétaires du même groupe, qui se montreront d'autant plus unis entre eux (jue la victoire sur ceux du groupe voisin aura été plus disputée. Mais, pour que la cabaliste donne ces brillants résultats, il faut que le goût des consommateurs réponde à l'ardeur des producteurs. Si ces derniers avaient affaire à un public morose, mangeant uniquement pour vivre et dédaignant tout raffinement en matière d'alimentation, les producteurs ne seraient point stimulés à perfectionner leurs produits et les comestibles reste-

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raient aussi mauvais, dans cet Eldorado que Fourier appelle harmonie, qu'ils le sont en civilisation.

La composite produit des accords d'enthousiasme. Elle diffère de la cabaliste en ce qu'au lieu d'être une fougue réfléchie, elle est une fougue aveugle, qui exclut tout calcul, tout raisonnement: c'est la plus romantique des passions. Elle naît de l'assemblage de plusieurs plaisirs des sens et de l'âme goûtés à la fois : quand elle ]-ésulte de plusieurs plaisirs du même ordre, soit animiques, soit sensuels, elle a un caractère bâtard. Elle s'appliquera à tous les travaux sociétaires dans le monde que Fourier imagine, et remplacera, ainsi que la cabaliste, comme aiguillon et stimulant, la crainte de mourir de faim, la peur du dépôt de mendicité et la plupart des mobiles avilissants qui poussent seuls aujourd'hui au travail certains civilisés. La papillonne aura aussi s;i part dans cette substitution du travail attrayant au travail forcé. Le célèbre réformateur résume tout cela dans une formule bien connue : Les séries, dit-il, doivent être i-ivalisées par la cabaliste, qui engendre les discords entre les groupes contigus, quand ils forment une échelle compacte et serrée ; elles doivent être exaltées i^ar la composite qui résulte de plusieurs plaisirs des sens et de l'esprit goûtés simultanément; elles doivent enfin être engrenées par la papillonne, qui soutient les deux autres passions, en prévenant la satiété et la langueur.

Fourier ne se lasse pas de célébrer ces trois passions maîtresses qui donnent h la vie tant de mouvement et tant de charme. La papillonne, dit-il, produit la santé, grâce aux séances courtes et variées qu'elle détermine, tandis que le principe contraire engendre des maladies

de toute sorte. L'homme qui se livre douze heures par jour au même travail, soit de culture, soit de bureau, n'exerce pas, comme il le devrait, toutes les parties de son organisme. C'est bien pis s'il continue ce même travail dans des conditions semblables pendant de nombreuses années. De là viennent les rhumatismes et 1 obésité de la classe riche, les hernies de la classe ouvrière et les autres maladies qui résultentpour le corps humain du défaut d'équilibre, tandis qu'en variant leurs occupations et leurs ])laisirs, en exerçant tour à tour leurs diverses facultés, tant corporelles que spirituelles, les hommes seraient dans Tétat le plus heureux possible.

La cabaliste n'est pas moins utile que la papillonne au bonheur de l'espèce liumaine. Aussi, pendant que les moralistes la blâment, les économistes et les littérateurs cherchent à l'exciter par des controverses en matière d'aflaires et de beaux-arts. Il font bien, car c'est par là que le goût se raffine et que les jouissances augmentent. Au contraire, nos corps constitués qui demandent l'esprit de paix, dans leurs messes d'installafion, ont grand tort, car si l'esprit de discorde et de cabale venait tout à coup à disparaître, la société resterait plongée 'lans une éternelle torpeur.

Quant il la composite, elle est tellement inhérente à la nature humaine qu'on méprise tout homme qui a le goût des plaisirs simples, c'est-à-dire de ceux où l'âme et le corps ne sont pas de moitié. Quel cas fait-on de celui qui a une bonùe table, mais qui en profite seul, au lieu de relever par le charme d'une réunion amicale le plaisir des bons morceaux ? Quelle estime a-t-on pour celui dont l'ambition ne vise qu'à un intérêt sordide ou

à une gloire chimérique, au lieu de fondre ces deux tendances en une seule plus noble que lune et plus positive que l'autre? Quel état fait-on de celui qui n'aime qu'avec ses sens ou qu'avec son âme, au lieu de fortifier et d'exalter ces deux affections en les réunissant? •

11 résulte de tout cela que, dans la pensée de Fourier, le travail attrayant et le bonheur parfait, qui en est la conséquence, sont déterminés « par ces trois moteurs les plus réprouvés de la morale, par deux fougues contrastées que tempère l'inconstance », ce qui revient toujours à dire que c'est à la passion, non au devoir, qu'appartient le gouvernement de la vie.

Cette curieuse théorie peut donner lieu à plusieurs observations graves. D'abord l'auteur, qui spécule tant sur la passion, ne la définit nulle part et n'en fait nulle part une analyse exacte et précise. Tous les philosophes reconnaissent que la passion, considérée dans son élément primitif qui est l'instinct, est essentiellement bonne et légitime et qu'elle a été donnée à l'homme dans l'in térêt de sa conservation et de son développement, de sorte que la raison n'a d'ordinaire qu'à en approuver les impulsions. Mais tous ils remarquent aussi qu'elle est susceptible d'une surexcitation, qui peut la rendre funeste et au sujet qui l'éprouve et à ceux qui l'environnent, et qu'alors elle doit être sévèrement réprimée. Cette distinction qu'il importait tant de bien faire, Fourier ne l'a faite qu'à moitié et n'en tient nul compte dans la pratique, sous le beau prétexte qu'il a une recette pour ôter à la passion le caractère subversif et malfaisant qu'elleaffecte quelquefois et pour la rendre de tout point inoffensive. La cons'^queDce la plus claire de cette doctrine, c'est,

CHARLES FOURIER jqq

comme on l'a vu, la glorification de la passion, même dans ses déviations et ses écarts, à la seule condition qu'elle se déploie dans un milieu où elle cesse de nuire • c'est la négation et la dérision du devoir, c'est-à-dire d'un principe qui s'impose à tous les liommes, depuis les plus civilises jusqu'aux plus sauvages, et devant lequel les sophistes eux-mêmes s'arrêtent comme devant l'élé ment sacré et divin de notre nature.

Ce n'est pas le seul reproche quej'adresse à la théorie de Fourier. Cet auteur divise, suivant moi, les passions d'une manière capricieuse et arbitraire et s'appuie pour cela sur des raisons singulières et bizarres. Pourquoi, en effet, croit-on qu'il admette douze passions radicales' ni plus ni moins ? Parce qu'il a profondément observé le cœur de riiomme, parce qu'il en a compté un à un tous les ressorts et qu'il a vu qu'il devait en reconnaître juste douze s'il voulait que sa division fût à la fois complète et irréductible. Pas le moins du monde. Toutes ces menues précautions étaient bonnes pour la morale et la politique des civilisés, c'est-à-dire pour les sciences incertaines. Mais la science morale inaugurée par Fourier procède plus librement : eUe n'a pas besoin, à ce qu'il paraît, de se soumettre aux règles de la logique pour arrivera la certitude. S'il y a douze passions, c'est (nous autres philosophes, nous n'aurions jamais deviné cela) parce qu'il y a douze notes dans la gamme, en y coin prenant les tons et les demi-tons ; c'est aussi parce qu'il y a dans le prisme douze couleurs distinctes ; c'est enfin (car Fourier abonde en raisons que le vulgaire ne soupçonnerait i)as), parce que nous avons douze paires de cotes qui tendent vers les trois os du ste.rnum. Il est bien

clair après cela, que, si nous u avions pas douze passions qui tendent aux trois foyers, luxe, groupes et séries, l'analogie universelle serait en défaut.

Voilà pour l'ensemble de la théorie ; voyons mainte nanties détails.

Fourier ne clioque-t-il pas toutes nos habitudes de pensée et de langage, quand il classe nos passions physiques suivant nos différents sens? Le nëz, le tact même servent-ils de sièges à des passions véritables ? La pat;sion dont la vue est l'instrument n'est -elle pas un cas, particulier d'une passion toute spirituelle qui est la curiosité ? Le goût n'est- il pas l'organe, non d'une seule passion, mais de deux parfaitement distincte* : l'appélil du boire et celui du manger, qui prennent le» iioin^ d'ivrognerie et do gourmandise, quand ik .Vcxallenl et qu'ils dévient? Quant aux pasHicms dites mécanisantes, ellèS ne sont pas des passions primitives iH ayant cJin cune leur objet propre. La cabaliste oîjt un simple mode d'action de lambitiuri ou de la cupidité, plutôt qu'une loïidance spéciale et *wr ^c/wm. La cxmiposile n'est que l'effet d'une combinaison de pas^^ions, non une passion »iniple ci originale. La papillonne suppoee deux pas sUms, une qui ctji salisbite, une aulrû qui <leuiande »ii UsfacUon, sans elre aucune des deux : elle c«t moins une passioïi qu'un ïtipport entre deux mouvements pawloniiels consécutifs. .Vjoulons qu elle ne saurait pixxluiro louU» les merveilles que Fourier en attend et qu elle oflVe même plusieurs inconvénients graves. O n'est pas, pour nous Iwruer au côté inttdlectuel de lu question» arec des séances d'une ou de deux heures» coupées ^uir les disiraclion» de la pèche, de lu chaase^ du jardinage»

CHARLES FOURlER ni

qu'on apprendra sérieusement la géométrie, l'algèbre, la physique, et qu'on se livrera avec succès au travail de la composition. Il en est du cerveau comme des autres organes, il faut qu'il fonctionne assez longtemps avant de s'échauffer et de pouvoir produire.

S'il est des passions que Fourier invente, il en est d'autres qu'il supprime et ce sont précisément les plus nobles de toutes. Nous voulons parler de l'amour du vrai, qui est le principe de la science ; de l'amour du beau, qui est le principe de l'art; de l'amour du juste, qui est le principe de la morale et de la législation; du sentiment de l'infini, qui i»st le fcindcmejit de la religion ille même. Toutes ces aspirations élevte, qui font la rie des gi-niwles âmes, qui inspin^nl les action* et le» reuvn^ .sublimes, destiibéesii vivre dans la mémoire des huinmes et à composer commi? le bandeau de pourpre qui relève le tissu uniforme et vulgaire de Thistoii'e, Fourier les méconnaît ctlesoubli.-, et il était condamné pars» philosophla terre à teire a lc$ méconnaître et ^ 1m oublier. Quand m néglige la raison, c'c^t- à-dire la faculté do l'idéal et du divin, on néglige néoeesairenienl les fiassions qui .s'y ratlacJient et qui naissent de $<m action sur notre nature sensible.

Nous insisterions moins sur ces critique**, si Fuurlcr n'avait pas prétendu que tout le mécanisme de la société •lépend du jeu dos passions; qae celles-ci sont juste au nombre de douze, et qu'une seule note «le plus ou de moins, dans ce qu'il nomme la gamme passionnelle^ en détniirail complètement rjiarmonie. Il en résulte que. ?i sa théorie de* passions compi*end des passions qui I» existent pas, au mninsà rétatsinjple, comme la caha-

liste, la composite et la papillonne, et que, si elle en exclut qui existent réellement, comme celles du beau, du vrai, du juste et du divin, le système social qui repose sur elle est condamné d'avance ; car il sera complètement irréalisable.

DE l'Éducation du phalanstère

Après avoir exposé les principes de Fourier , il s*agit de les suivre dans les applications qu'il en fait. Cette attractions, qu'il a posée comme la loi de rbumanité ; ces douze passions qu'il a distinguées et étiquetées comme autant de ressorts par lesquels elle s'exerce ; ces liuit cent dix caractères qu'il a eu soin de compter et qui sont comme les éléments sur lesquels elle opère, quel parti va-t-il en tirer dans son organisation sociale? Comme l'harmonie ne peut régner dans une agglomération d'hommes qu'à la condition que ces huit cent dix caractères s'y trouvent réunis, qu'ils obéissent aux douze passions radicales et soient soumis à la loi de l'attraction, et comme dans toute agglomération les non-valeurs, à savoir, les enfants, les vieillards, les malades, figurent à peu près pourmoitié, il faudra, pour avoir une société susceptible d'harmonie, multiplier 810 par 2 : on obtiendra ainsi uu chiffre de 1,620 personnes qui, associant leur travail, leur capital et leur talent, formeront une phalange. Cette phalange, à peu près équivalente, comme on voit, à une de nos communes rurales, exploitera une lieue carrée de

terrain et occupera un spl^ndide bâtiment, comme le Palais-Royal, qui prendra le nom de phalanstère.

Les fonctions de l'organisme social ne s'exerceront pas (le la même manière dans l'âge impubère qui est borné à dix liassions, et dans l'âge pubère qui en a douze. Fourier traite d'abord des relations de l'âge impubère, et l)artant de l'éducation harmonienne, car c'est à cet à^-e qu'elle se donne.

Le but qu'il assigne a l'éducation s'accorde parfaitement avec l'ensemble de sonsystème. Elle devra, suivant lui, développer pleinement les facultés de l'enfimtet les appliquer immédiatement à l'industrie productive, de manière à lui procurer le luxe interne, c'est^à-di/e la santé et le raffinement des sens, et le luxe externe, c'est-à-dire la richesse, qui est une source inépuisable de plaisirs. Il trouve, bien entendu, que, sur ce point comme sur tous les autres, les civilisés procèlent au rebours du bon sens. Au lieu de fortifier la santé de l'enfant, ilsl'aflaiblissent, non seulement dans les classes pauvres, où ils sont contraints d'imposer au jeune sujet des privations de toute sorte, mais encore et surtout dans les classes opulentes, où ils l'énervent volontaire ment par la mollesse. Au lieu d'utiliser son activité naissante et de faire éclore de bonne heure ses diverses vocations industrielles, ilslui rendent l'induslrie odieuse et ne cherchent même pas à réprimer ses instincts de destruction. Au lieu de cultiver ses sens, en le mettant ' en rapport avec les clioses qui l'environnent et qui doivent servir à ses jouissances, ils le tiennent constamment cloué sur son rudiment. Fourier propose de remplacer cet enseignement rebutant et contre nature par

rjl.

un autre plein de cliarme et qui serait sans doute voté h une majorité considérable, si les enfants avaient voix au chapitre : au rudiment il veut substituer l'opéra et la cuisine, pour lesquels Tenfancc a beaucoup plus d'attraction et qui sont d'ailleurs, au point de vue pédagogique, d'une bien autre utilité. Par l'opéra, en effet, Tenfant exerce ses deux sens passifs, Touïe et la vue ; par la cuisine, ses deux sens actifs, le goût et Todorat. Le premier lui donne le sentiment de l'harmonie en toute chose, dans les voix, dans les instruments, dans la poésie ou parole mesurée, dans la gymnastique, dans le geste, dans la danse ; la seconde l'initie à la connnissance de la plupart des productions du rigae animal et du rogne végébU, tout en procurant 5 «on palais des sensations dclicieu.s^^s.

Fourier ne s'en ti^nt pas à ces vues gènértlâs* U suit Tonfani depuis sa naissance jusqu'à l'âge dliomme ot indique, chnrnin faisant, le mode d'Mucation qui lui parait le mieux approprié h chacune dits diveraas phases de la vie. Il s'occupe d'abord de la prime enfanco» c'eslà-dirodcs enfants au-dessous de deux ans, qu'il divine, suivant l'ago, en nounmons ou olîuili** et en poupons OU sevi^s, et, suivant le caractère, en béniDS, malius e (iiablotiiLJt. A chaque séristère d'eufauts sera affecté un certain oombrd de bonnes eA de sous lionnes : lesmoin^ patientes «e charge; ront i\o^ Umïm ; U^s moyounes, des malins, et les moios vives, des diablotins. Du ri.*dto, ces fonctions» assez |>€uagréables par elles-mêmes, emploêorout, en liarmonie, quatre fois moins de personnes qu'on civilii^ation et no le^^ occuperont qu'un jour sur trots et par courtes séanoosi ce qui lour (Mira pi^esque tout Ir

CHARLKS FOURIER il5

désagrément qui y est attaché. De plus, elles seront relevées par le chiffre du traitement et par des distinctions honorifiques, ce qui leur communiquera une sorte d'attraction indirecte très propre à agir sur les natures intéressées et glorieuses. Les bonnes rivaliseront d'ardeur, non seulement pour soigner les enfants, mais encore pour les instruire, même à un âge si tendre, et la cabaliste leur fera imaginer pour cela mille moyens que nous ne soupçonnons pas. Au lieu de se borner, comme celles d'aujourd'hui, h chanter faux en présence des enfants et à leur faire peur du loup, elles s'attacheront à former et à raffiner leurs sens. Non seulement elles leur donneront Touïe fine des rlÛDocéroH et îles Coci^qu<!S, maiseUas leur rendront l'oreille juste en faisant chanter do.H trios et Aes quatuors ian» les salles où ils seront lYtunis ; non seulement elles les habilueronl a si'; servir indiflO^remment de Ui main gauche et de la i1r^iiti>, maïs elles les exeroeront, ajoute naïvement Fouri<T, à faire de la muî<ique avec les doigU de pied, comme avec ks doigts de la main, car elles n'auront pas la sottise de laisser ces organes inutiles. comn>e on le h\i on civilisation.

De la prime enûinoe sur laquelle il nous a laissé tint de dét/iils, les uns puérils, les autn>s intéressants, Fourier passe il la basse enfance qui comprend, \Kn\v employer son langage, les lutins et les bambins, c'est-àdire les enfants <le doux ans A quatre ei demi. (Test la période d'initiative en attraction indui«tnelle. Comme, î\ cet âge, IVnfant commence s\ marolior, on le mènera dans l«>s ateliers les piug voisin:^, pour voir ^i l'aspect des travaux qu'on y exécute ne lui inspirera pas l'envie

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de s'y livrer et ne fera pas êclore en lui quelqnes-nns (les instincts industriels qu'il possède en germe et qui ne s'élèvent pas à moins d'une trentaine, tant primaires ou dirigeants que secondaires. Il est impossible que l'enfant ne morde pas à l'iianieçon qu'on lui présente, et qu'à la vue de tel petit outil manié par un enfant plus âgé que lui de quelques mois, il ne trahisse pas sa véritable vocation. Tous les pères et tous les maîtres se plaignent que les enfants sont de petits paresseux. Suivant Fourier, ils ont grand tort. Les enfants, remarque-t-il très finement, ont plusieurs goûts très vifs dont un seul suffirait, si on savait le mettre en jeu, pour les tirer de l'inertie dont on se plaint : 1° le furetage ou penchant à tout manier ; 2*" le fracas industriel ou goût pour les travaux bruyants ; .S° la singerie ou manie imitative ; 4'' la miniature industrielle, goût des petits ateliers ; S'' l'entraînement progressif du faible au fort. Notre auteur insiste principalement et avec raison sur ce dernier penchant. 11 est remarquable, en eftet, que l'enfant cherche toujours à imiter, non pas l'homme fait ni l'enfant de son âge, mais l'enfant d'un âge un peu supérieur au sien, comme s'il sentait que ce dernier est son modèle naturel, c'est-à-dire celui dont il peut le plus facilement approcher. Aussi choisit-il toujours spontanément et passionnément pour chef de file un enfant qui est d'un tiers ou d'un quart plus âgé que lui. L'enfant de trois ans révère celui de quatre ; l'enfant de huit ans, celui de dix ; l'enfant de douze ans, celui de quinze, ainsi de suite. C'est assez dire que le vrai instituteur de l'enfant n'est pas le père, comme J.-J. Rousseau l'a prétendu, mais un enfant un peu plus âgé que lui même.

La moyenne enfance comprend les chérubins et les séraphins, les lycéens et les gymnasiens, c'est-à-dire des enfants qui ont, les uns de quatre ans et demi à neuf ans, les autres de neuf ans à quinze ans et demi. C'est parmi eux que se recrutent les petites hordes, comme Fourier les appelle, et les petites bandes. Cet auteur avait remarqué, avec cet esprit d'observation qui s'al-liait en lui à l'esprit de chimère, que beaucoup d'enfants, surtout parmi les garçons, inclinent à la saleté et sont en même temps pleins d'audace et même de mutinerie, tandis que d'autres, surtout parmi les jeunes filles, sont pleins de goût et en même temps de timidité. Partant de cette idée que les vices ne sont plus des vices et deviennent même des vertus, quand on sait les utiliser, Fourier fait entrer les premiers de ces enfants dans les petites hordes, qui sont affectées aux travaux immondes, tels que le curage des égoûts, et chargées des travaux dangereux, tels que la poursuite et la destruction des reptUes, et range les seconds dans les petites bandes, qui se distinguent par leur goût pour les fleurs, pour la parure, pour les belles manières, pour la belle littérature, en un mot pour les belles choses en tout genre, et qui donnent le ton au reste de la société.

La partie la plus délicate de l'éducation harmonienne est celle des jouvenraux et des jouvencelles (de quinze ans et demi à dix-neuf ans), parce qu'elle s'applique à des sujets chez qui la passion la plus incompressible de toutes, l'amour, commence à se produire. Dans le but d'établir ce qu'il appelle des mœurs phanérogames, c'est-à-dire de faire régner dans les relations amou reuses une pleine franchise, Fourier distribue cesjeunes

gens et ces jeunes filles en deux corporations entre lesquelles il leur est permis de choisir : le vestalat, pour lequel optent ordinairement les sujets de forte trempe, et le damoisellat, qui reçoit ceux qui sont plus faibles et plus tendres à la tentation. Ce dernier corps diffère du premier comme les petites bandes diffèrent des petites hordes, en ce qu'il va au bon par la route du beau, au lieu d'aller au beau par la route du bon. Si ceux qui le composent ne se piquent pas de briller par leur chasteté, comme leurs rivaux, ils tiennent à honneur de se distinguer par leur fidélité. Ce n est pas que Fourier mette cette vertu à une bien rude épreuve : il décerne, en effet, de grandes récompenses k ceux qui Tauront pratiquée pendant trois ans, ce qui montre bien que, dans sa pensée, ce sera le petit nombre.

Cette étude sur l'éducation offre de bons et de mauvais côtés. La vie sensible y est bien décrite, et les moyens de la diriger vers le but où elle tend y sont indiqués avec finesse et précision ; mais la vie rationnelle et morale et les grandes fins qu'elle poursuit y sont complètement omises. Suivant nous, l'homme doit réaliser son idéal en tant qu'homme, c'est-à-dire développer avant tout les tendances et les facultés qui lui appartiennent en propre et qui le distinguent des autres animaux, et ne cultiver celles qui lui sont communes avec ces derniers que dans la mesure nécessaire pour donner aux autres leur plein épanouissement. Eh bien ! Fourier semble renverser les termes de cette formule. Au lieu de faire de notre vie physique une simple condition de notre vie intellectuelle et morale, il fait de cette derrière un simple moyeu à l'égard de la preniière; au

lieu de mettre la bâte au service de l'homme, il met l'homme au service de la bête. Sa morale est avec la nôtre dans une opposition flagrante et radicale *. Il ne se borne pas, en effet, à nous porter au bien sensible : qu'il le veuille ou non, il nous détourne du bien moral. Il se flatte d'avoir trouvé un moyen infaillible de raffiner tous nos sens et même d'utiliser en nous des organes qui actuellement ne nous servent à rien. Mais il ne songe pas que nous n'avons, tous tant que nous sommes, qu'une certaine somme d'activité interne, et qu'elle n'afflue largement sur un point qu'à la condition de délaisser plus ou moins tous les autres. Il est difficile que le même homme ait à la fois les sens subtils du rhinocéros et du Cosaque, pour employer sa curieuse expression, et l'esprit méditatif du civilisé ; qu'il possède à la fois le goût délicat du gastronome et la fermeté invincible du liéros. Nous admirons autant que personne les expédients merveilleux auxquels Fourier a recours pour stimuler IVsprit des enfants et pour faire éclore les vocations industrielles : c'est \h une des parties les plus ingénieuses do^sa doctrine. Cependant nous doutons qu'il obtienne, même dans cet ordre d'idées, tous les résultats qu'il se promet, et qu'on voie jamais se produire dans le phalanstère tous les faits qu'il déroule avec complaisance sous nos yeux, comme s'ils étaient déjà arrivés. Ces enfants qui touchent à tout, dans les ateliers, sanss'ap pliquer à rien d'une manière exclusive, pourraient bien ne réussir à rien, et même devenir, si on n'y prend garde, de petits vagabonds. D'ailleurs l'éducation at-

1 V. notre Phi/rophie du devoir^ liy, IV, 3* édition.

trayante que Fourier préconise est aujourd'hui jugée. Ce n'est pas, quoi qu'il en dise, en ne faisant que ce qui lui plait, mais en s'efforçant, en peinant, en résistant à l'attrait de la jouissance présente, que riiomiue se développe largement et acquiert toute sa valeur*.

La théorie pédagogique de Fourier, malgré l'exactitude et la finesse de certains détails, est donc fausse, à la prendre dans sou ensemble. Cet auteur n'a pas compris que l'homme est, avant tout, une force pensante et voulante et que l'éducation, comme la morale, dont elle n'est qu'une application particulière, a pour principale mission de lui apprendre à bien penser et k bien vouloir, c'est-à-dire à vivre comme il convient k un être raisonnable et libre, k une vraie personne, qui est capable d'intervenir elle-même dans sa destinée, parce qu'elle est capable de connaître et d'aimer sa véritable fin, et qui sent qu'elle doit se porter de tout son élan et sans regarder en arrière vers la vérité et la justice. Il n'a vu dans l'homme, quoi qu'il en dise, que le corps ; il ne lui a pas assigné d'autres fins dernières que celles du corps, le plaisir, la santé, la richesse. Il a cru que l'éducation, cette discipline si sainte et si noble, qui a pour but (ï élever Y homme y comme la langue le dit si bien, n'était faite que pour le laisser k terre, confondu avec les êtres les plus vils de la création, vraie machine k produire et k jouir que n'aninn aucun souffle généreux et que les mots sacrés de Dieu, de vertu et d'honneur frappent comme les vains sons d'une langue étrangère!

i V. de Maine deBiran, Œuvres inf'dites^ t. I, p. IH,

MÉCANISME DE i/aTTRACTION PASSIONNELLE

Suivant Fourier, l'attraction passionnelle n'est pas seulement le principe de l'éducation, mais encore celui de toute l'organisation sociale. Or, des douze passions qui la constituent, celle qui agit la première est incontestablement la gourmandise, et ce n'est pas en mal, comme on pourrait se l'imaginer, mais en bien, que son action se fait sentir. Elle attire d'abord l'enfant au travail productif, celui-ci y attire la mère et celle-ci y attire le père, en vertu de l'influence que le faible exerce toujours sur le fort. C'est là un ressort extrêmement important et qui mérite l'attention de tous les esprits éclairés. Mais nos gastronomes actuels ne s'en doutent pas le moins du monde. Ils en traitent d'un ton plaisant et comme d'une chose sans conséquence, tandis qu'en harmonie la gourmandise sera révérée comme le principe de toute industrie et de tout perfectionnement social. Le sens du goût a, en effet, sous sa dépendance quatre grandes fonctions qui sont : la gastronomie, la cuisine, la conserve et la culture, fonctions qui engendrent, en se combinant, la gastrosophie ou sagesse hygiénique, science tout à fait inconnue en civilisation. Aujourd'hui un père n'est pas fàchéque son fils s'occupe à cultiver et à conserver et trouve très bon que sa fille cultive, conserve et cuisine en même temps; mais il n'aime pas qu'ils se livrent ni l'un ni l'autre à la gas-

tronomie, qui est pourtant le plus puissant mobile qui puisse les pousser à cuisiner, à conserver et k cultiver. Il n'en sera pas de même en harmonie. La gastronomie y sera appliquée, comme stimulant, aux autres fonctions du goût, et sera, par conséquent, engrenée et mariée avec le travail de culture, de conservation et de préparation. Ces diverses choses, doivent aller ensemble, et non pas les unes sans les autres.

Les philosophes ont très bien vu que tout est lié dans la nature et que c'est pour cela qu'elle forme un tout harmonieux ; mais ils auraient dû voir que rien n'est lié dans l'industrie et que c'est pour cela que le monde social n'est qu'un chaos plein de confusion et de discordance. C'est à la gastronomie qu'il faut recourir pour en coordonner les éléments et pour en former le lien. Aucune passion n'aura donc plus d'influence que celle du goût, surtout au début du régime harmonien. Celles du tact, de la vue, de l'ouïe, de l'odorat, n'auront d'abord que fort peu de prise sur des brutes à peine échappées aux ténèbres de la civilisation. 11 en sera de même de l'ambition, de l'amour, de la paternité, en un mot, des diverses passions affectueuses ; leur tour viendra plus tard; mais elles devront, dans le principe, céder le pas à la gourmandise, mère de toute industrie et de toute sagesse. Du reste, dans la pensée de Fourier, la gourmandise aura toujours en harmonie un rôle important. On sait l'histoire de ces six cent mille hommes qu'il échelonne tout le long de l'Euphrate, à l'unique fin de disputer la palme en matière de petits pâtés. Il y a là cent vingt bataillons de pâtissiers de ligne qui rivalisent ^vec ardeur, pendant toute une semaine, en présence du

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grand sanhédrin gastrosophique de Babylone. A la fin de la campagne, Apicius est proclamé vainqueur et reçoit une médaille d'or au milieu d'un grand dîner et au bruit de trois cent mille bouchons qui partent ù la fois. Voilà la tiiéorie de la gourmandise et des passions qu'elle sert à engrener : il s'agit maintenant de savoir quelle en est la valeur. Fourier a raison de remarquer que la gourmandise pousse les hommes à s'occuper des préparations culinaires : chacun sait, en effet, qu'il n'est pas de gourmand qui n'aime à faire de temps en temps un tour de cuisine et k mettre quelquefois la main à la poêle. Mais nous sommes tenté de croire que là s'arrête â peu près l'influence de cette passion. Si le gourmand aime à cuisiner, il aime encore mieux à trouver la cuisine toute prête ; et, s'il est obligé de la faire lui-même, il en simplifie volontiers les apprêts. C'est bien autre chose, s'il s'agit non de cuisiner, mais de cultiver. On peut aimer le bon pain, sans aller jusqu'à arroser de ses sueurs le sol qui le produit ; on peut aimer la bonne viande, sans avoir la patience de faire paître tous les jours les bœufs et les moutons qui la donnent. D'ailleiirs, dans le monde éblouissant de Fourier, les capitalistes dont il nous parle seront-ils bien disposés à se déranger, au beau milieu d'un banquet, où ils mangent des truffés exquises, pour aller en déterrer quelque part, et k laisser là le vin délicieux qu'ils boivent, pour aller cultiver la vigne qui le produit ? Nous en doutons beaucoup. La gourmandise elle-même les en empêchera, sans compter la paresse qui lui tient volontiers compagnie et la vanité qui, en harmonie pas plus qu'en civilisation, ne perdra ses droits. A tort ou à raison, l'homme, animal superbe,

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comme dit Bossuet, a toujours été fier de pouvoir vivre sans rien faire et digérer paisiblement sur un sopha, pendant que de pauvres hères allaient gagner sa vie et la leur en portant le poids du jour. Il est alors heureux, suivant l'expression du poète, de son bien premièrement, puis du mal d'autrui. C'est là un assez vilain côté de la nature humaine ; mais Fourier est-il bien sûr qu'il l'effacera complètement et qu'il ne reparaîtra pas? Nous ne disons rien de cette gastrosophie révérée, qui doit régner dans l'avenir, ni de ce grand sanliédrin qui y rendra ses oracles, ni de cet Apicius que ses petits pâtés couvriront de gloire. Le ridicule que ces termes, ennoblis jusqu'à présent par l'expression des qualités morales, offrent tout à coup àl'esprit, quand on les applique aux vulgaires exploits des cuisiniers et des gâte-sauces, aurait dû avertir Fourier qu'il faisait fausse route et qu'en voulant glorifier son système, il en faisait, sans s'en douter, la plus sanglante critique.

Il en est, suivant notre réformateur, de la cupidité, qui tend au luxe externe, comme de la gourmandise, qui tend au luxe interne. Jusqu'à présent elle a pu être funeste et subversive, parce qu'elle avait uniquement ■ pour but l'intérêt individuel; mais désormais elle sera utile et salutaire, parce qu'elle servira l'intérêt person nel et l'intérêt général tout à la fois. Il suffit, pour qu'elle affecte ce caractère, que chacuu appartienne, dans la nouvelle organisation sociale en travail, capital et talent, à une quarantaine de séries et exerce une vingtaine de professions : alors l'intérêt des uns sera celui des autres et le bonheur de chacun sera celui de tous» Cette condition, qui paraît toute simple ù l'inven^

teur du phalanstère, nous semble impossible, à nous qui savons combien l'exercice passable, non pas de vingt professions, mais d'une seule, offre de difficultés. Mais ce qui nous repousse encore plus que l'esprit cliimérique de Fourier, c'est la vulgarité dont ses conceptions sont empreintes. Il déclare hautement que la cupidité doit être le principal mobile de nos actions et que la pratique de la justice, quand elle n'est pas d'accord avec l'intérêt personnel, est une pure duperie. Ce n'est certes pas lui qui aurait trouvé, si elle n'avait pas jailli depuis longtemps du fond de tous les nobles cœurs, la fière devise : « Fais ce que dois, advienne que pourra. »

Fourier veut aussi qu'on encourage l'ambition, au lieu de la réprimer. 11 prétend que les liommes civilisés, même les plus insatiables de pouvoir, de conquêtes et de l'ichesses, n'ont pas le quart de l'ambition nécessaire en harmonie. « Là, dit-il, chaque homme sera élevé à aspirer au trône du globe, et celui-là sera regardé comme un bien pauvre sujet qui sera enclin à se contenter d'un poste subalterne, comme le trône de France. Mais ces ambitions une fois déchaînées et portées à leur maxinmm d'intensité, comment Fourier s'y prend-il pour les satisfaire ? De la manière la plus simple. Il multiplie et diversifie tellement les sceptres, qu'il y en aura, à ce qu'il semble, pour tout le monde : il établit des sceptres d'hérédité, des sceptres d'élection, des sceptres de favoritisme et bien d'autres encore. Mais enfin ou il yen aura réellement pour tous, etalorscesera comme s'il n'y en avait pour personne, car là où tout le monde est roi, personne n'est roi ; ou il n'y en aura que pour un nombre relativement restreint d'individus,

pour cent mille sur un million, par exemple, et alors voilà tous les autres profondément malheureux, puis- ({u'ils auront une ambition immense et qu'elle restera inassouvie. Tous ces porte-sceptres eux-mêmes, à l'exception d'un seul, seront singulièrement déçus dans leurs espérances, puisqu'ils visaient au trône du glol)e et qu'ils seront obligés de se contenter du gouvernement de quelque cliétif royaume. Nous ne sommes même pas sûr que celui qui aura la cliance d'arriver à l'empir.^ de l'univers éprouvera une satisfaction sans mélange, et qu'à l'exemple du héros de la tragédie, monté sur le faîte, il n'aspirera pas à en descendre. Toutcebonlieur que nous promet Fourier n'est évidemment qu'un tissu de rêveries et de chimères.

Si notre singulier réformateur lâche ainsi la bride à la gourmandise, à la cupidité et à l'ambition, on pense bien que ce n'est pas pour laisser l'amour à la chaîne. Il lui accorde, au contraire, dételles libertés que nous hésitons à en retracer le tableau, et que nous ne le faisons que pour montrer à quel excès de dévergondage l'abus d'un principe faux peut conduire un esprit conséquent. Parmi les personnes du sexe, celles que Fourier préfère sont les dames de la cour dont les manières, dit-il, sont si aimables et les mœurs si faciles, les courtisanes de bon ton, qui sont, suivant lui, cordiales, obligeantes, charitables, et qui seraient vraiment sublimes, si elles avaient de bonnes rentes (il n'a pas l'air de se douter qu'elles savent bien s'en procurer, sans devenir sublimes pour cela), et enfin les petites bourgeoises, boutiquières, ouvrières, qui prennent, dans leur jeunesse, toute sorte de licences refusées aux demoiselles

d'un rang supérieur et qui ne laissent pas de faire d'excellentes ménagères, quand elles sont sur le retour. Cle sont ces mœurs libres et franches, comme il les appelle, que Fourier voudrait voir régner dans tout le sexe féminin, pour son bonheur et le nôtre, à la place d'une licence secrète ou d'une ennuyeuse virginité. Il est difficile, comme on voit, de célébrer à mots moins couverts le libertinage.

Non content de le célébrer, notre auteur essaie de lui donner une sorte d'organisation et d'état légal. Les femmes, une fois parvenues à la majorité amoureuse, pour parler son langage, devront se classer en trois corporations : celle des épouses, c'est-à-dire des femmes ayant contracté, comme celles d'aujourd'hui, un mariage permanent; celle des demoiselles ou demi-dames, qui pourront faire divorce indéfiniment, et celle des femmes galantes, dont la liberté sera plus grande encore et ne connaîtra, pour ainsi dire, pas de limites. Si on ajoute à cela que Fourier subdivise les épouses en constantes, douteuses et infidèles, et qu'il permet à chaque femme de changer de corporation à volonté, on verra qu'il organise, en définitive, la promiscuité universelle. Un jour viendra, s'il faut en croire notre cynique rêveur, où, la gamme erotique étant portée à sa perfection, il y aura à la fois, dans les relations des sexes, trois sortes d'accord : l'amour pivotai, l'amour de passions successives et l'amour de passade. Au lieu d'être fixe et uniforme, comme aujourd'hui, le mariage sera essentiellement progressif; car il comprendra des favoris et des favorites en titre, sans parler des autres, des géniteurs et des génitrices, des époux et des épouses, vivant

iZS SOCIALISME ET POSITIVISME

tous entre eux (Fourier s'en porte garant) avec la plus grande courtoisie et la plus grande fidélité, pendant que les enfants resteront sous la surveillance des bonnes, au sein des sèristères. De cette nouvelle organisation résultera non seulement le bonheur des individus, mais encore celui de la société tout entière. Il est prouvé, en effet, que le libre amour est une cause de stérilité. Il suffira donc de l'étendre k tous les sujets du phalanstère, pour résoudre le redoutable problème de l'équilibre de la population et des subsistances dans le sens de Tintérêt général.

Il est à peine besoin de discuter une doctrine sem blable : elle est suffisamment réfutée par la conscience publique. C'est, en effet, la glorification la plus impudente, comme la plus ridicule, qui ait jamais été faite de la polygamie et de la polyandrie, c'est-à-dire de cette promiscuité primitive dont la disparition graduelle a toujours et partout mesuré les progrès delà civilisation. A mesure que les hommes se spiritualisent et que les nations se civilisent, l'amour d'un sexe pour l'autre se dégage de plus en plus des fatalités de la chair et du sang et devient de plus en plus délicat et exclusif. C/est au point que, pour un cœur bien placé et doué de quelque élévation, tous les autres objets ne sont rien au prix de l'objet aimé, et que, si ce dernier vient à lui être ravi, il ne veut entendre à aucune consolation et reste pour la vie enseveli dans son deuil. Comment comprendre qu'un tel cœur puisse se partager et souffrir le partage du cœur auquel il est uni, non seulement celui du cœur, mais encore celui de la personne même, sans se soulever dans tous ses sentiments de noble jalousie et d'exquise

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délicatesse ? Pour qu'il en fût autrement, il faudrait substituer à l'amour, tel que l'homme civilisé le conçoit, à l'amour qui idéalise son objet, le simple prurit des sens, tel qu'il règne au sein de la sauvagerie et de l'animalité. C'est bien ainsi, du reste, que Fourier l'entend. L'esprit libidineux, tendant à se ssiiisîaire per f as et nefas, est, en effet, tellement le fond et Tessence de sa doctrine que, pour nous donner une idée des félicités des harmoniens, il nous dit du ton le plus pénétré que les plaisirs d'une Laïs, d'une Ninon, d'un duc de Richelieu ne sont rien au prix de ceux qu'on goûtera au phalan-stère. Ce sont là les saints et les saintes qu'il propose k notre vénération et k notre imitation. Il va plus loin, il réhabilite les infamies du Parc-aux-Cerfs auxquelles, avec une naïveté cynique, il juge étrange que la philosophie trouve à redire. Elle a, en effet, grand tort et devrait les célébrer avec enthousiasme ! Enfin, il n'hésite pas k prendre la défense de l'infanticide dont il faut accuser, dit-il, non les filles mères qui le commettent, mais l'opinion publique qui les force k le faire, en attachant de la honte aux plaisirs les plus naturels et les plus innocents *. Ce sont Ik des doctrines très conformes aux principes d'un auteur qui glorifie la passion et condamne le devoir ; mais elles n'en sont pas moins aussi odieuses qu'extravagantes et appelleraient, comme dit Cicéron en parlant de celles d'Épicure, non la réfutation d'un philosophe, mais la répression d'un censeur et d'un juge. Elles impliquent, en effet, un souverain mépris pour les bonnes mœurs etjustifient le mot énergique

1 Quatre Mouvements, p. iW.

de Proudhon, que « le phalanstère est le dernier rêve de la crapule en délire ».

Autant Fourier est favorable k la gourmandise, à la cupidité, à l'ambition, à Tamour, tel qu'il l'entend, autant il est hostileavix affections domestiques. Suivant lui, comme suivant Platon, auquel, du reste, il ressemble si peu, le familisme ou amour paternel est un principe de désorganisation ; car il tend à constituer la société la plus petite et, par conséquent, la plus contraire aux vues de Dieu, le grand organisateur de la société universelle. (]omrae si la société universelle ne devait être composée que d'individus et ne supposait pas une mul titude de sociétés partielles, qui en sont les éléments! Ce sentiment produit encore, ajoute-t-il, l'instabilité de l'industrie; car souvent, à la mort du père, ses enfants ne peuvent pas ou ne veulent pas continuer ses travaux, tandis que, dans uneassociation plus étendue, il se trouverait toujours quelqu'un pour les poursuivre. Notrj réformateur ne songe pas que, si la famille actuelle a ses inconvénients au point de vue industriel, la famille transformée aurait aussi les siens, et que d'ailleurs la famille n'est pas faite pour l'industrie, mais l'industrie pour la famille. Il se fonde même, pour condamner cette dernière institution, sur le désespoir où la perte d'un enfant aimé plonge un père ou une mère, comme si ce dés espoir ne prouvait pas précisément la force de l'amour paternel ou maternel et ne démontrait pas qu'il est la plus invincible de ces attractions dont Fourier parle tant et qu'il ne veut pas reconnaître là où elles lui crèvent les yeux! D'après lui, ce serait les moralistes qui amèneraient les pauvres gens à se marier par leurs exhor-

CHARLES FOURIER l^i

tations intempestives. Gomme si les pauvres gens étaient capables de les lire et de les comprendre, et comme si, sur tout coin de terre cultivable et disponible, il ne se fondait pas spontanément une famille, comme dans tout bouquet d'arbres il se bâtit un nid ! Un dernier argument que Fourier fait valoir contre la famille et qui n'est pas moins étrange que les précédents, c'est que ce groupe n'est point libre comme ceux que forment les autres passions affectueuses, comme le groupe d'amitié, le groupe d'ambition et celui d'amour. On peut, en effet, changer d'amis, d'associés, de maîtresses : on ne peut pas changer de père et d'enfants. Nous rougirions de discuter une raison aussi saugrenue : elle trouve dans le cœur de tout père et dans celui de tout enfant bien né une réfutation suflisante.

A quoi ce singulier réformateur veut-il donc en venir, avec ses déclamations contre l'amour paternel et familial? A lui donner un objet plu» vaste et plus étendu. De même, dit-il, que notre amitié doit embrasser tous les hommes comme des frèi-es, que notre ambition doit nous lier au plus grand nombre de commerçants possible et que notre amour doit s'étendre au moins à autant d'objets que celui du sageSalomon, notre paternité doit s'appliquer, non seulement à nos enfants par le sang, mais encore k nos adoptifs industriels, c'est-à-dire aux héritiers de nos travaux, et k nos adoptifs sympathiques, c'est-à-dire à ceux pour lesquels nous avons du goût et dontla liste sera souvent assez longue. C'est dire que le groupe de la famille « doit être absorbé pour devenir apte aux accords généraux ; qu*on doit noyer l'égoïsme

familial, à force de ramifications et d'extensions données aux trois branches décrites plus haut ».

On voit que Fourier semble s'attacher à prendre, en toute chose, le contre-pied delà morale et du sens commun, brûlant tout ce que l'humanité a adoré et^adorant tout ce qu'elle a brûlé. Non content de réhabiliter tous les vices que la conscience réprouve, la gourmandise, la cupidité, l'ambition, le libertinage, il finit par déprécier le plus noble des sentiments, l'amour paternel et maternel, et par s'attaquer a la dernière religion des peuples qui n'en ont plus d'autre, à la religion du foyer domestique.

On nous dira peut- être que cette gourmandise, cette avidité, cette ambition, cette luxure, que nous regardons aujourd'hui comme des vices, seront des vertus dans un autre ordre de choses, puisque alors elles contribueront au bien de la société tout entière. A cela nous répondons que ces vices seront toujours des vices, parce que l'homme n'est pas seulement un fragment de ce grand tout qu'on appelle la société, mais qu'il est lui-même un tout moral, et qu'à ce titre il ne saurait se livrer à ses passions, c'est-k- dire subordonner d'une manière ou d'une autre sa personne morale à son être corporel, sa nature raisonnable et libre à sa nature animale, sans manquer à sa dignité d'homme et sans se sentir dégradé et avili. Or, il ne doit ni s'avilir ni se dégrader, lors même que, par impossible, la société serait intéresséi^ à son avilissement et à sa dégradation. Mais elle ne saurait y être intéressée ; car il n'est pas possible que Dieu ait mis une opposition aussi criante entre les lois de la société humaine et les lois de l'être humain, et attaché

CHARLES POURIER ^^ jgâ

la prospérité de l'une à l'abjection de l'autre. L'expérience historique confirme hautement sur ce point le témoignage de la raison ; car elle nous montre constamment la fortune des nations s'élevantou s'abaissant avec le moral des individus qui les composent. C'est, enefi'et, par la pratique de la vertu qu'elles s'affermissent et s'accroissent, et c'est par l'oubli de cette même vertu qu'elles s'affaiblissent et meurent, témoin la Grèce et Rome, qui montrèrent une vitalité si énergique, tant que le souffle moral les anima, et qui s'éteignirent et tombèrent en dissolution, dès qu'il se retira d'elles.

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