ÉVOLUTIONS DE LA SOCIÉTÉ ET DE LA NATURE

VJE FUTUUi:

Il est facile maintenant de se rendre compte dç la marclie que suit la pensée de Fourier. Frappé des maux que la concurrence commerciale engendre, ce réformateur essaie d'y porter remède par un ensemble d'associations auxquelles il donne le nom de plialanstères ; puis il remarque que ces associations supposent l'accord des passions, en même temps que celui des in-* térêts, et il tente de l'établir au moyen de sa théorie de l'attraction passionnelle, qui doit, suivant lui, gouverner l'humanité, comme l'attraction matérielle gouverne la nature. C'est en partant de cette loi qu'il organise, non seulement l'éducation, mais encore la société considérée dans son ensemble. Mais cette société, qu'il transforme

ainsi au grè de son imagination, n'est pas née hier et ne mourra pas demain; elle a déjà un long passé, elle aura sans doute un avenir plus long encore. Qu a-t-elle été autrefois? Que sera-t-elle plus tard, et que deviendront les individus qui en sont comme les molécules constitutives? Ici s'ouvre devant Fourier un nouveau champ de spéculations, où il se précipite avec sa hardiesse accoutumée et en faisant litière de toutes les règles de la méthode expérimentale.

S'il faut l'en croire, la terre fut d'ahord le théâtre d'une création d'essai qui, ayant été conçue sur des proportions colossales, ne put pas subsister et fut détruite par un cataclysme universel.P. us tard, une autre création eut lieu, qui donna naissance à seize espèces d'hommes, neuf pour l'ancien continent et sept pour le nouveau. L'humanité, unefois créée,passa par plusieurs phases» La première fut la société édénique, où l'homme vivait heureux, parce quHl y développait ses passions sans obstacle, comme il fera un jour dans l'état d'harmonie ; mais elle fut détruite par plusieurs causes dont la principale fut le mariage permanent auquel Fourier attribue la plupart des maux de l'espèce humaine. La société sauvage vint ensuite, puis la société patriarcale, qui ne fut nullement un état d'innocence, comme on se le figure ordinairement. Les hommes, étant alors exempts de préjugés, ne songeaient pas k réprimer la liberté amoureuse, l'orgie et l'inceste : il paraît qu'on est plein de préjugés, suivant le fougueux adversaire des turpitudes de la civilisation, quand on songe à réprimer ces belles choses-là ! La barbarie et la civilisation, qui suivirent, diffèrent seulement, d'après Fourier, en

ce que l'action est simple dans l'une, composée dans l'autre. Un pacha vous somme de lui payer l'impôt, en menaçant de vous couper la tète : il n'a recours qu'à la violence, il y a action simple. Un prince civilisé vous demande de l'argent en vous envoyant des garnisaires, mais en vous parlant en même temps de devoirs, de droits et autres sornettes renouvelées des Grecs : il a recours à la force et à l'astuce tout ensemble, il y a action composée. Nous n'avons pas besoin de faire remarquer ce qu'il y a d'absurde et d'odieux dans ces considérations. Comment Fourier ose-t-il bien assimiler à la brutalité d'un i)acha, qui extorque à des populations tremblantes l'argent qu'il lui plait, la conduite irréprocliabled'un chef d'Etat civilisé, qui demande aux citoyens de subvenir, conformément aux lois et d'après le vote de leurs mandataires, aux dépenses publiques? Gomment ose-t-il donner à entendre que l'impôt n'est jamais qu'uneexaction arbitraire, quand il est si manifestement parmi nous la prime d'assurance que chacun paie pour être protégé dans sa personne et dans sa propriété? Gomment peut- il traiter de niaiseries renouvelées des Grecs ces devoirs et ces droits qui font la dignité de l'homme, l)endant qu'il exalte outre mesure les appétits qui lui sont communs avec la brute?

De la cinquième période, qui est la civilisation, nous passerons plus ou moins vite (cela dépend de nous) à la sixième, qui est le garantisme, puis à la septième, qui est le sociantisme, puis à la huitième, qui est l'harmonisme, où nous jouirons de tous les biens qu'on peut imaginer. Alors la nature se mettra à l'unisson avec l'humanité. La terre, qui n'a produit jusqu'à présent que

136 SOCIALISMK ET POSITIVISME

deux créations sur dix-huit qu'elle doit successivement opérer, redevieudra féconde. Cette planète est, en effet, sans qu'on s'en doute, un être qui a deux âmes et deux sexes et qui procrée par la conjonction de son fluiile boréal et de son fluide austral, comme Tanimalet le végétal par la réunion des deux substances génératrices. Fourier, qui ne s'étonne de rien, ne voit rien la qui ne soit très simple et très naturel. Nous ne le suivrons pas dans rénumération des autres merveilles qu'il déroule sous nos yeux, parce que ses assertions sont complètement dénuées de preuves, et qu'au lieu de les discuter, nous serions réduits k les écarter comme les rêves d'un homme en délire. Qu'objecter, en effet, h un liomme qui nous assure gravement que l'eau de l'Océan sera prochain nementchangée en limonade et qu'il naîtra, dans quelque temps, des anti-baleines et des anti-lions tout exprès pour remorquer nos navires ou pour nous porter sur leur dos î Que lui dire quand il nous déclare que le chou est l'em blême de l'amour réservé, le chou-fleur celui de Tamour libre, et que chacun des végétaux et des animaux de cet univers est ainsi le symbole de quelqu'une de nos vertus ou de quelqu'un de nos vices, parsuih* de ce qu'il nomme l'analogie universelle ?

Les idées de Fourier sur l'immortalité de Tàme ont quelque chose de plus plausible et sont appuyées «urdeà arguments qui méritent d'être examinées. L6 célèbre réformateur a raison de dire que nos aspirations sont proportionnelles à nos destinées, et que, si nous aspirons en ce moment à des biens fort supérieurs k ceux que cette vie peut nous offrir, cela prouve que n<HiS90XBiM8 réservés aune autre vie, où ces biens nou^Mront libé-

ralement accordés. C'est ainsi, dit il très bien , que l'attraction qui pousse l'abeille vers les fleurs et qui la tourmente, quand elle n'en trouve point autour d'elle, montre qu'elle est faite pour se nourrir de leur suc. Seulement il est k remarquer que Fourier s'en tient k cette preuve de l'immorfalité de Tâme, qui est connue sous le nom de preuve par les causes finales, et qu'il laisse de côté la preuve métaphysique, qui consiste k partir de l'unité, de l'identité et de l'activité du principe pensant, pour établir qu'il peut survivre au corps, et qu'il néglige également la preuve morale, qui s'appuie sur le bonheur des méchants et le malheur des bons d'un côté, et sur la justice de Dieu, de l'autre, pour affirmer une autre vie où la justice, plu.s ou moin* violéo? ici-bas, sera réali.sé<; dans sa plénitude. l>e la i»art de Fourier, cotte doubh^ omission otçi pArfaitém^nt logique. Il ne pouvait prouver rimmortalité deTâme par sa spiritualité ; car C(*lto spiritualité, il ne La déidoiitrf! nulle part et elle est peu d'accord avec «a conception Aé riiomme qu'il ne considère ordinairamentque ])arson côté physique et animal. H ne pouvait nooplu:»la prouver pitr la nécessité de réalii^or la loi du mMld H du démérita ; car C8lt6 loi ««uppoM la liberté, dont il parU?a$«iiuc |ieu v.i qu'il conipren»! assez mal, ci le d^^voir qu'il ngelte ah solum^nt. Si, en effet, je ne suis ni libi^ ni obligé, je ne pois ni mériter ni démériter» et, si je ne puis ni mériter ni démériter, je suis mal venu ^ exiger que Dieu récompente ou punisse dans une autre vie les méritea et les démérites oubliée dùnn celle-ci.

Les Uées seomi-pytliagoricieuDes de Fourier sur l'état de Tànio après la mort offrent aussi un singulier mé-

lange de véritô et d'erreur. 11 a très bien compris que la vie future doit être plus heureuse que celle-ci, puisque c'est sur le désir, non pas d'une vie -quelconque, mais d'une vie plus heureuse qu'on se fonde pour l'af firmer. Seulement il croit que cette vie nouvelle sera fort analogue à celle d'aujourd'hui, puisque c'est toujours une vie de ce genre que le vieillard mourant appelle de ses vœux. D'ailleurs, dit-il, l'âme humaine, possédant comme Dieu le clavier intégral des douze passions, ne peut descendre que dans un corps qui lui soit approprié, tel que le corps humain. Un corps de bête ne saurait lui convenir, dit Fourier qui était musicien et qui mêle ici, k l'exemple d'Aristoxène, la musique à la philosophie, attendu qu'il ne renferme que quelques touches disséminées et qu'il est seulement coffre d'àmes simples, réduites à certaines branches de passions. Ce qu'il faut c'est un coffre d'âmes riches et complètes, comme celle de Dieu même, et admises à l'usage du feu qui, selon notre auteur, est corps de Dieu et interdit à l'animal, parce que ce dernier est exclu de l'unité divine et incapable de se rallier intentionnellement à l'être divin.

Le corps que nous animerons, dans la vie future, sera un corps léger et aromal, où nous vivrons d'une vie plus libn^ et plus éthérée que dans notre corps actuel. Nous aurons les mêmes sens qu'aujourd'hui : seulement ils seront plus fins et plus pénétrants. Noire œil verra à travers les objets les plus épais ; notre tact sentira les arômes les plus déliés ; notre corps tout entier glissera sans effcjrtdans l'espace, comme l'aigle qui plane dans l'air, les ailes immobiles, ou comme l'enfant que rescar[)oletle emporte d'un mouvement (loux et régulier

tout ensemble. D'avance et rien qu'à cette pensée, l'âme de Fourier en tressaille d'allégresse.

C'est là, comme on voit, sous une forme plus ou moins nouvelle, l'antique doctrine de la métempscose. Elle s'accorde assez bien avec le système de notre auteur ; car, quand on ramène toute la vie de l'homme à la vie des sens, il est naturel qu'on mette dans les plaisirs des sens le souverain bien. Mais elle est en opposition avec les données de la saine philosophie. Cette dernière, en effet, ne place pas le souverain bien dans le développe ment de la vie végétative et de la vie sensitive, qui nous sont communes avec les êtres inférieurs de la création, mais dans celui de la vie rationnelle et morale qui nous est propre et qui caractérise essentiellement notre humanité. C'est pourquoi elle ne voit dans un tact subtil, dût -il sentir toutes les émanations aromales possibles, dans une vue perçante, dût-elle pénétrer à travers les corps les plus opaques, et dans une locomotion facile, dût-elle surpasser le mouvement de toutes les escarpolettes du monde, que l'idéal d'un bonheur grossier. Pour elle, le vrai bonheur de l'homme réside, non dans ses sens qui lui sont communs avec les bêtes et qui le mettent en rapport avec la matière, mais dans son esprit qui le rapproche de Dieu et le met en communication avec lui. Les idées de Fourier sur Dieu ne sont pas moins étranges que ses idées sur la vie future. Tantôt il nous le représente, à la manière de Malebranche, comme un être parfait, qui agit toujours par les voies les })lus simples et les plus dignes de lui ; tantôt il lui donne un corps de feu et lui attribue, comme à nous, douze passions, cinq sensuelles, quatre affectueuses et trois mé-

ft

canisantos, et nous assure qu'il s'est instruit, en administrant d'autres globes, à bien administrer le nôtre. Or, c'est la, on en conviendra, de l'anthropomorphisme le plus positif et le mieux conditionné.

On voit avec quelle tranquille audace Fourier pénètre dans ces domaines de l'inconnu et de Y inconnaissable , devant lesquels tant de pp'ands génies se sont arrêtés, et avec quelle naïve assurance il tranche des questions sur lesquelles les penseurs les plus profonds se sont tenus dans une sage réserve. Lui qui montre tant d'admiration pour les sciences dites positives et tant de dédain pour celles qu'il qualifie d'incertaines, il émet sur le monde, sur la terre, sur les origines de l'homme et sur sa destinée future les opinions les plus incertaines et les moins positives qu'on puisse imaginer. On croit parfois, en le lisant, lire quelqu'un de ces aventureux chercheurs du seizième siècle, qui n'imposaient point do règle i\ leur imagination et ne savaient pas la soumettre au frein de la raison, un Cardan, unliruno, un Campanella. Du reste, la race de ces esprits hardis, mais mal éqoilibrfe» ne s'éteint jamais complètement, même aux époques lo* plus scientifiques, parce que le besoin du merveilleux est naturel k l'homme et qu'il faut, boû grè, mal gré, qu'il lui donne satisfaction. N'avait-on pas vu» \m\ de temps avant Fourier et sous les yeux même> de VolUiire, ce prince des moqueurs, Lavater,Sainl -Martin et beaucoup d'autres se livrer à des spéculations transcendantes et indémontrables sur l'ensemble des cfao^est

KCOLi: DE POLUIliU

Pendant longtemps Fourier n'eut pas d'autre disciple que Just Muiron ; mais la chute du saint-simonisme lui amena plusieurs adhérents distingués, notamment Jules Lechevalieret Abel Transon, qui ne contribuèrent pas peu à vulgariser son système. Le premier en fit l'objet d'un cours public où il l'opposa hardiment au systèmr> de Saint Simon, et \v seccind lui consacra, dans la Remteennjclopédv^ue de P. Ltîroux H de J. Reynaud. un article plein d'intérêt. Hientôt la jeune ècol^ 96 sentit asaezforte pour fonder un journal heb^lomadairo, nommé 1# P/^anstén?, où Fourier et ses disciples exposèrent la nouvelle do<;tnne. ll$allirent plus loin, ils essayèrent de faire passer leurs i^léeiidu domaine d<> la tliV^orie «lans celui de l'application. I^ tentative de Condr-$ur- VeagreSy dont Bau<lel-I)ulary avait été le promoteur, ne réussit pn$ ; mais les phalannlériens purent soutenir, avec quelque appn^iice de raison, qu'elle ne prouvait rien contre leur système, attendu qu'elle n'avait pas été faite dans des conditions convenables.

Fouriernesurvècut pas longlempsà cet éci»ec : il mourut h Pari?;, le 9 novi^mbro 18:1", h l'Age de .noixanle-trois ans. Ses disciples, après Tavoir entouré de «oins afTectueux durant sa dernière maladie, lui firent des funérailles décentes» en attendant (ce qui, suivant f*ux, ne pouvait pas manquer d'arriver dans un avenir prochain)

i\2 SOCIALISME ET POSITIVISME

que le j»lol)e lout entier lui rendît les honneurs dus ciu Cfmstophe Colomb du monde social.

Après la mort du fondateur, l'école phalanstérienne continua à se développer. Seulement elle prit un caractère un peu différent. Contrairement aux saint simoniens qui avaient exagéré les idées de leur maître, afin de frapper plus fortement les esprits, les fouriéristes atténuèrent celles du leur, afin de les rendre plus plausibles et plus acceptables. Ils ne parlent presque plus de ses vues excentriques sur le principe et la fin des choses, et observent, touchant la doctrine peu édifiante du libre amour, le silence le plus prudent. Ils se renferment presque entièrement dans la tliéorie de Tassociation agricole et croient ou veulent faire croire qu'elle est indépendante de celle de la liberté amoureuse et qu'on peut très bien organiser l'une sans tenir compte de l'autre*. Non seulement Victor Considérant, le nouveau chef de l'école, adoucit les idées du maître, pourh^s faire mieux entrer dans l'esprit des lecteurs, mais il les présente sous un tout autre jour. Au lieu de placer, comme lui, dans le plaisir et dans la richesse le ])ut de rexistence et de regarder le dévouement à autrui c(mirae une duperie, il s'élève, comme pourrait le faire le plus ard(M»t philanthrope, contre les tendances égoiàtes de son temps et fait appel aux hommes de sacrifice ; au Vwm de criti quer sans ménagement la révolution de 1789 et de se poser en face d'elle comme un ennemi, il glorifie les principes qu'elle a apportés au mondes et prétend que le

i V., sur ce point, le travail aussi solide que spiriluoi d« Mi <1« î.omAnlo sur Fourier {Oah^rie dct contemporains illustres, p.ar un hounac do rl«n, t. X).

fouriérisme en est la plus complète réalisation. Non seulement cet esprit du nouveau fouriérisme est très sensible dans la Destinée sociale et dans les autres ouvrages de cet écrivain, mais il s'accuse jusque dans le titre du journal la Démocratie pacifique, qu'il a si longtemps rédigé.

V. Considérant fut le plus célèbre, mais non le seul disciple de Fourier. On peut encore ranger dans son école, indépendamment de J. Muiron, de J. Lechevalier et d'A. Transon, dont nous avons déjà parlé, Renaud. Harrier, Paget, Cantagrel, E. de Pompéry, Pellarin, Toussenel, l'ingénieux auteur de VFs^yritdes béteSt et jusqu'il ilos dames, comme M'""" Vigoureux et M^^Galli <le Gamond, qui a tenté l'entreprise iiiérUoiro de nK>raliser une <l()ctrine qui ne s y prolait guère. Tu «le iioîî romanciers les plus célèbres, K. Sue, ^'y raUache également par plus d'un point, c<^mmc« ou |>eu( s'en a$«* surcr on parcourant une «ério de sept romans qull publia de 1847 il 1^41)» sous le titre signiffcxilif do9 S4>pi péchés capitaux. I/aut<'iir, s*in.*«pinint de^i doctrines dcFourior, toute do juj^tifier les sept vices que le christianisme nomme ainsi et de montrer qu':iu lieu diî leur lancer de» anathèmes, il vaudrait 1)Mucoup mieux leur décerner des éloges et leur pro<ligiier des encouragement!^ ; mnisc(^tte justification n*est rien iiioln» quocoii* cluaiite, comme nous pourrions le fair<^ voir en détail, si c'était ici l<î lieu.

Nous n'insisterons pas ilavant.nge sur \t% disciples de Fourier, parce que aucun d'eux ii*a déployé un esprit original ni moiliflê le .•«vslèine d'une muuièi^e sensible. Nous aimons mieux reveuirà Fourier lui-même et es-

sayer de porter un jugement définitif sur lui et sur sa

doctrine.

Tout le monde convient que ses idées cosmologiques, théologiques et anthropologiques ne soutiennent pas Texamen. 11 s'agit donc seulement de savoir si ses vues psychologiques, morales et sociales offrent plus de solidité et de consistance. Pour ce qui nous concerne, nous ne le croyons pas. Comment, en efïet, cet auteur conçoit-il rêtre humain? Comme un être à la fois sensible, raisonnable et libre, qui doit user de sa liberté pour épurer sa sensibilité, en la conformant à sa raison, et atteindre ainsi à toute la perfection que sa nature comporte? Pas le moins du monde. Sans nier positivement sa raison et sa liberté, il en méconnaît la nature et l'excellence et semble moins les considérer comme des attributs à développer que comme des obstacles à détruire, pour faire triompher sa sensibilité, c'est-à-dire la partie la plus humble de son être, celle qui lui est commune avec les êtres inférieurs. Au lieu d'élever l'homme audessus de la nature, en le soumettant à la raison, qui est sa loi propre et la loi de Dieu même, il veut le confondre avec le reste de h\ nature, en le soumettant à la loi qui entraîne et les animaux et les autres êtres créés à la loi de l'attraction. Il est impossible de se tromper sur l'homme d'une manière plus radicale et plus complète. Comment a-t-il résolu cette grande question du devoir que Kant avait formulée avec tant de précision dans sa Critique de la raison pratique? Y a-t-il un devoir, un impératif catégorique que nous sommes tenus de respecter pour lui-même et que nous ne saurions enfreindre sans essuyer les reproches sanglants de notre rai-

son etsans nous sentir immédiatement avilis et dégradés ? Kant n'en doute pas. Le devoir lui paraît même une vésériti ferme, si inébranlable, qu'il en fait la pierre angulaire de sa philosophie et élève là-dessus son système tout entier. Fourier qui méconnaît la raison, sur laquelle le devoir est fondé, et ne connaît que la passion qui ne saurait lui servir de base, déclare que le devoir n'est qu'une invention arbitraire de l'homme et que la passion seule a un caractère sacré et divin, assertion en parfait accord avec l'ensemble de sa doctrine, mais absurde et ridicule au premier chef!

Par cela seul qu'il rejette le devoir, Fourier rejette toutes les vertus qui en dépendent. S'il admet la prudence, ce n'est pas celle qui consiste, comme le dit Platon, dans le plein développement de notre raison morale et qui subordonne la partie inférieure à la partie supé - Heure de notre nature ; c'est celle qui consiste, comme le veut Epicure, à mettre notre intelligence au service de nos appétits, pour leur donner toute la satisfaction possible. Aussi il n'admire rien tant que ces sj^barites qu'on voit tout « occupés à calculer leurs jouissances par poids et par mesure » et qui « sont des prodiges de raison, mais d'une raison positive ou épicurienne qui s'accorde avec le jeu des passions et n'intervient que pour les seconder et raffiner ». Quant à la continence, on sait quel cas il en fait! Cette vertu, que l'antiquité païenne ellemême plaçait si haut, et qu'Homère célébrait comme le plus beau joyau, la plus éclatante parure de ses hé roïnes, Fourier la méprise. C'est que la pureté est in compatible avec une doctrine qui nie la dignité personnelle, et qu'en subordonnant rhomme moral à l'homme

i4ô SOCIALISME ET POSITIVISME

sensible, cet auteur détruit non seulement la dignité personnelle, mais encore la personne même. Il rejette même la vertu qui reste la dernière dans les cœurs où il n y en a plus d'autres, le courage. 11 s'identifie avec le conscrit qui refuse d'aller combattre à la frontière, et il tourne en ridicule leâ idées de patrie et d'honneur qu'on pourrait invoquer pour le porter à faire son devoir. Il n'est pas plus favorable à nos droits qu'à nos devoirs el n'a pas assez de railleries pour ce qu'il appelle les prétendus droits de l'homme. Il ne faut pas s'en étonner, puisque le droit implique le sentiment de notre dignité et qu'il n'y a pas de dignité dans son système.

Fouri«r faitdépondnî tout le mécnnisiiw îMKiétaire Ju jeu d'un certain nombre de passions, et il »e Iromix*, non seulement sur leur numbi-e précis, comme nou* l'avons montré, mai» <'ncore sur leur portée el sur leur fonctionnement. CommiMit adniHtre, par cxemi>le, que l8 gouniUiiMlise i>ousse Vlïomuw 3U travail, quand ou sait que 1« plabir.s de la table rnJourdisseûl, au lieu de le stimuler? Oi.mmenl cr<»ire que l'amour puisse w* déployer eo harmonie, sau?^ doiui«r heu k la moindre jalousie et à la moindre querelle, p«ndautqu'il suscite laul de dueU. tant de imturtres, tant de guerres eii dvilisa- Uoa? Amour, lu peixlis Troi« ! dît le poète. Si le sy^lèmc uhalaûstirien eût été rfeiUsè daû^ce temps-là, lamour n'aurait ps f»enlu une si Mie ville ; l'ària e4 Ménéla* ^e seraient i»artagé les titres el les i;rades si ingênieuaemeutimaginès parrinvealeui^ du phûlaDslère elauraienl vécu en fort bonne intelligeoce. Nous parlons de l'aniour, de «es jalousies et de ses transport* comme pouvant fort bien déranger le pe Ut monde de Fuuner. Mai* que dii-e

CHARLES FOURÎER 14^?

de l'ambition, la plus âpre et la plus violente de toutes les passions ? Comment ce réformateur a- t-il la naïveté de croire qu'il pourra satisfaire avec des hochets cette passion dévorante, insatiable, dont le propre est précisément de viser à la réalité du pouvoir, au lieu de se contenter de ses emblèmes, et qui ferait, comme le prouve riiistoire d'Aman, exterminer tout un peuple parce que un seul homme a refusé de fléchir devant elle?

Que reste-t-il donc de la doctrine morale de Fourier ? 11 reste deux choses également dangereuses et qui tendent également à la dégradation des individus et à celle des nations, il reste la glorification de la passion et la dérision du devoir. Par là, malgré la différence des détails, le fouriérismo se rapproche singulièrement du saint-sinK>Jiiiime qu'il sur|)asse encore en immoralité. Dan» l'un comme dans Tautre, la desUiiio de rhommo et celle de la «ociélé con-sislent k se procurer la plus grande domine de plaisirs possible et à se la procurer, non par le libre jeu de la volonté et de la rai • son, mais par une organisation sociale d'une certaine eepèce, c'est h-dire par des moyens tout méKaniquw. La Wfhabilitation de la cluiir elle-même, qu'on a tant «•eprocliêe à Saint-Simon, a «on pendant, chez Kourir^r, dans le développeiiHtnt immodéré qu'il <lonue a la gourmandise, à Tainour libre, à la sensualité en tout genre. On peut voir, d'après toutes ces consîdémtions, que l'influence du fouriérisme sur noire temps na pas dû être heureuse. Eu |»cign^nt la socîéiê réelle sous les couleurs U^s plus noires, et sa société imaginaire sou;* lee couleurs les plus brillanteM, Fourior a, en effet, contribué pour sa part «^ ré|>;jndrr {^ênin les hommes

un sombre mécontentement et à développer en eux un fâcheux esprit de. chimère, deux dispositions qui ne valent rien, ni pour les individus, ni pour les peuples. En accusant sans cesse les institutions sociale, des malheurs et même des vices des citoyens, il a hal)itue ces derniers à s'en prendre k la société plutôt qu'à euxmêmes de leurs insuccès et de leurs fautes, énervant ainsi en eux ce noble sentiment de la responsabilité personnelle, sans lequel il n'y a ni mâles caractères, ni nations fortes et puissantes. En exaltant sans cesse la passion et en déclamant sans cesse contre le devoir, il a surexcité parmi ses contemporains les appétits matériels, les instincts brutaux, en même temps qu'il coupait les freins moraux qui pouvaient les retenir. Il n'a pas vu nue, si la passion est une force, elle n'est pas une loi, que la seule et unique loi est la raison, et que, par conséquent, si la passion réglée par la raison peut produire de grandes choses, la passion séparée de la raison ne peut accumuler que des ruines et que se ruiner ellemême : Mole mit sua vis consilii eœpers.

Fourier, qui se récrie si fort contre le simplisme, c'est-à-dire contre la manie des esprits étroits qui ramènent tout à un seul principe, a été lui-même simpliste de la pire manière dont on puisse l'être, je veux dire en ramenant tout à un principe inférieur. Pendant que, par une préoccupation exclusive, qui a pourtant sa noblesse, des esprits élevés comme les stoïciens sacrifient la passion à la raison, notre réformateur sacrifie la raison a la passion. 11 ne comprend pas, lui qui parle tant d'harmonie, qu'il faut admettre également ces deux principes de notre nature, sauf à subordonner le

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plus humble au plus relevé et que c'est précisément en cela que la véritable harmonie consiste. L'homme n'est ni un pur animal, ni une pure raison, mais un animal raisonnable : c'est pourquoi il faut tenir compte des deux éléments qui le constituent, sauf à donner à chacun d'eux la place qui lui convient. Ce n'est pas ainsi que Fourier l'entend. Au lieu de s'occuper, avant tout, de l'homme raisonnable, c'est-à-dire des aspirations qui nous portent vers le beau, vers le juste, vers le vrai, vers tout ce qui fait l'honneur et la grandeur de la vie, il s'occupe uniquement de l'homme animal, c'est-à-dire des penchants qui nous matérialisent, nous dégradent, nous courbent vers la terre. Aussi peut-on le ranger parmi ceux qui ont le plus activement travaillé à rabaisser la génération qui s'en va.

Cependant il faut être juste envers tout le monde, même envers Fourier, qui ne le fut jamais envers personne et qui déprécia constamment tous les autres philosophes, pour se faire valoir lui-même. Il faut convenir qu'il a mis en lumière, mieux que nul ne l'avait fait avant lui, tous les avantages de l'association, et qu'en poursuivant la chimère grandiose d'une association universelle, il a préparé des associations plus modestes, mais parfaitement réalisables, à peu près comme ces alchimiïjtes du moyen âge qui, en cherchant la pierre pliilosophale, faisaient des découvertes plus humbles, mais éminemment utiles. Il faut reconnaître aussi qu'il a émis sur l'attraction passionnelle des idées ingénieuses, et que, s'il a complètement échoué dans sa tentative d'en faire la loi de la vie et le fondement d'un nouvel ordre social, il nous en a laissé une analyse

curieuse, qui mérite, malgré ses défauts, l'atteution des éducateurs et des psychologues. Cela suffit pour placer Fourier au-dessus de la plupart des socialistes de notre temps qu'il a surpassés à la fois par l'étendue de ses vues d'ensemble et par la précision de ses vues de détail. Ajoutons que son école s'est distinguée de toutes les autres en ce qu'elle n'a jamais rêvé entre les hommes une égalité chimérique et qu'elle a toujours fait la part du capital en même temps que celle du travail et du talent, eu ce qu'elle a toujours montré des sentiments éminemment pacifiques et ne s'est jamais melee aux troubles civils qui ont ensanglanté notre pays. Enfin les hommes qui la composaient, officiers, médecms, ingénieurs, professeurs de mathématiques, étaient pour Fa plupart non seulement intelligents et éclairés, mais encore foncièrement honnêtes. Ils envisageaient le système surtout par son côté économique ; mais ils auraient certainement reculé devant ses conséquences morales, si leur tour d'esprit et leur genre d'études leur avaient permis de s'en occuper comme nous l'avons fait.

Cette justice rendue aux hommes, nous devons déclarer, pour conclure, que la doctrine nous paraît contenir beaucoup plus de mal que de bien, et que nous ne souhaitons pas qu'elle se relève du discrédit où elle est maintenant tombée.

CHAFITRE 111