CHAPITRE HUITIÈME

Hisibire et Philosophie de Baufngarien, de Meier^

de Crusius et de Darjes,

JLIès qne les premières et les plus vives disputes reiatÎTes au système de Wolf lurent apaisées, l^s spéculations philosophioues ne tardèrent pas à re*

5 rendre nn caractère plus prononcé de liberté et 'prigisalité , quoique le wolfianisme continuât cependant encore d'en déterminer en grande partie les principes et la marche^ ou d'être considéré comme

Tom. V. \ ' r

2 philosophie' MODEINB.

une docUine qu'il importait de réfuter avant de cherchera introduire de nouveaux principes et une nouvelle méthode. Le plus célèbre prosélyte mo-derne de la philosophie de Wolf lut Alexandre Gottlieb Baumgarten, homme doué d'un grand esprit et d'une manière de penser libérale. Il naquit à Berlin , en 1714 > étudia la philosophie et la théologie , mais pnncipalement la première de ces deux sciences y à Halle, et mourut, en 1763 , à Francfortsur-l;Qder , où il occupait une chaire de philosopbiÀ'i^s manuels sont 9 quant à la forme, des che&d'ôsuvre dignes de servir de base à renseignement académique. Baumgarten se déclara pour le système de Léibiiitz bien plus fortement encore que Wolf ne l'avait fait, défendit avec chaleur le principe de l'harmonie préétablie , et argumenta contre rnypothèse de l'influence physique admise entre le corps et Tâme. Cette dernière supposition lui semblait absurde , parce qu'elle existerait des chan^emens correspondans dans tontes les substances, oe sorte que ces dernières paraîtraient toutes passives, et qu'aucune n'agirait en vertu d'une force propre, ce qui renverserait totalement l'existence des forces elles-mêmes. Baumgarten croyait, au contraire, qu'à l'aide du système de l'harmonie préétablie ; on peut expli<{uer bien mieux la corrélation #1. les rapports mutuels des substances dans le monde ,

Puisque, d'après cette doctrine, l'enchainement et influence réciproque des substances n'ont lieu qu'en idée, et que, si une substance souffre quelque chose df la part d'une autre, c'est toujours en vertu d'une activité propre de cette dernière , de sorte que les forces des substances ne se trouvent ainsi point détruites. Hinc substantia injluens in harmomâ prçe-^ staUlitâ est œtque fœcunda ac ni influxu ph^sicôj substantia ^eiv patiens est in harmomâ prœstabilitd

PHILOSOPHIE Dfi BAUHOARTBH. 5

fœcundior^ quam in influxu phjsicô. On peut trèsfort douter que Texplication donnée par Bauiumrieo. , tant de l'harmonie préétablie eue de l'in-^ fluence physi<][Qe , soit exacte , et que les conclu-» sioDS qu il en tirait ne soient pas en outte à de nou*^ Telles objections capables de les renverser.

Suivant lui, les défenseurs de rbarmonie préétablie , loin de détruire l 'influence mutuelle des substances du monde 9 l'appuient, au contraire, de nouvelles preuves. Ib ne disconviennent pas non plus qu'une substance ne souffre de la part d'une autre; mais ils admettent que tout chang^ement effectué dans une substance par une autre est le résultat d'une force appartenant en propre à cette dernière elle-* même. Ainsi les défenseurs de l'harmonie prééta* blie ne nient pas l'influence mutuelle des parties do moifde : ils ne nient également point la réceptivité des substances pour les activités des autres subs-» tances qui passent en elles ; ils nient encore bien moins Tinfluence delà substance infinie , et la réceptivité des substances finies pour elle ; ils soutiennent donc expressément que le corps a^t sur l'esprit » et l'esprit sur le corps , et que tous deux peuvent se toucher réciproquement.

Cette théorie de l'harmonie préétablie ne parait

ES8 être conforme à l'idée proprement dite que éibnitz attachait à son hjpotnèse. Elle semble d'ailleurs contredire renchainement purement idéal des substances, admis par Baum^arten lui-même, ainsi que la faculté qu il accordait à chaque substance de produire des changemens par elle-même et par elle seule. Les monades de Léibnitz, qui sont les élémens du monde , ne sauraient , à proprement parler , ni se toucher , ni agir récipré-^ qnement les unes sur les autres, et ce fut préciser lEient à cause de cette imposaôbililé que lillustre

PHILOSOPHIE MODERNS.

que Bâumgarten perfectionner le système de Léibnilz, et d'en écarter surtout le reproche qu'on lui faisait de conduire au fatalisme ; mais , d'après la manière dont il procéda , il fit entrer sa doctrine en contradiction avec ellemême. Il objectait, contre l'influence physique , que, si on explique la passion qu'une substance éprouve de la part d'une autre par la seule action de cette dernière, on détruit absolument la cause de la passioa et des changemens des substances , parce qu'on ne saurait concevoir comment une chose pourrait être affectée par une autre ^ dans le cas où elle ne pro-* duirait pas elle-même cette affection. Mais on peut lui opposer que, dans l'hypothèse de l'influence >hysiquey il est également possible -de dire que 'affection d'une substance est un acte de sa part, et qu'il n'est pas nécesspire de la considérer comme une pure affection sans activité propre de la subs* tance passive. Cependant Baumgarten faisait une ob« jection fondée contre cette hypothèse, en disant u'on ne peut pas concevoir i'mfluence physique e la substance infinie sur les substances finies ; mais si l'harmonie préétablie élude cette difficulté , elle la remplace par d'autres non moins embarrassantes.

Baumgarten prouvait le principe de la raison suffisante par l'argument que, si une chose existait sans raison, le néant serait cette raison; mais alors quelque chose se connaîtrait par le néant , et le néant serait porceptible , ce qui est absurde. Cette preuve renferme un cercle vicieux. En effet, si on dit que le néant est la raison d'une chose sans raison suffisante,, on suppose par -là que tout doit avoir une raison suffisante : or, c'est ce qu'il faudrait prouver.

PHILOSOPHIE DE BAUMGARTB N. 5

Une diose sans raison snfGsanie n'a pas de raison suffisante ; mais il ne s'ensuit pas que le néant en soit la raison ; car ce serait alors admettre ce qu'on a d'abord réroqué en doute, c'est-à-dire, que la chose a cependant une raison suffisante. Le manuel métapfajsique de Baumgarten a pour principal mérite la précision extraordinaire des expressions, la clarté des idées , et l'analyse exacte et rigoureuse de <res mêmes idées : avantages qu'il partage au reste avec tous les autres manuels pbilosopniques de Tautenr.

Baumgarten a rendu un service précieux à la science , en concevant le premier l'idée d'imprimer une forme systématique à la théorie du goût , en la rendant un objet d'enseignement scientifique dans les académies. Il lui donna le nom d'sesthétique ,

Sn'elle a depuis lors conservé jusqu'à nous, au moius ans les manuels publiés en Allemagne , malgré que cette épithète soit inconvenante ; car , d'après son acception étymologique, elle exprime seulement la tbéorie des sensations procurées par les sens, et ne rend point l'idée de la faculté intérieure du goût. A la vérité, il ne manquait pas , avant Baumgarten, de travaux sur le beau et les autres idées aestnetiques, BOtamment de règles relatives . aux sciences et aux arts du beau en particulier. Aristote en avait donné le premier exemple dans sa Poétique et dans sa Rhé* torique. La carrière ouverte par ce grand homme avait été ensuite parcourue par plusieurs écrivains ^ecs et romains, et, vers la fin du dix-septième siècle , ainsi qu'au commencement du dix-huitième , les critiques, en France surtout, avaient soutenu de longs débats sur les rè^es tant du goût en général que des sciences et des arts du beau. Cepen* dant on s'était, en grande partie, borné à l'indication ies règles subalternes des beaux-arts, sans réfléchir

6 PHILOSOPHIE HODEaNE*

beaucoup sur les principes géuéraux de la faculté du goût; et les recnercbes de quel<jues philosophes, à ce dernier égard» se composaient uniquement' d'observations détachées y ajant encore besom d'être classées pour former un corps de . doctrine , mais inaptes toutefois à être réduites en sj'stëme , par Venet du défaut de concordance entre elles. Ce ibt Baumgarten qui le premier entreprit de rapporter la théorie du goût à des principes généraux, d après ie point de vue sous lequel il en considéra rob|et*

Il partageait l'aesthétique en théorétique et pra» tique. Il la définissait la science de la connaissance sensitive, définition qui nous explique pourquoi il lui donna le nom d'a^thétique. Le beau lui-même est une connaissance -sensitive parfaite. Cette counaissance consiste : i.^ dans la réduction des pensées à l'unité 9 et, à cet égard, il faut bien distinguer la beauté des objets de celle de la matière; car on peut penser qu'une chose laide est belle, et qu'une chose belle est laide; 2.^ dans la beauté de la coordination et de la disposition de nos pensées par rap* port tant à nous-mêmes qu'à leurs objets; 3.® en- . fin , dans la beauté de la désignation de nos pensées et de leurs objets, parce que les objets désignés ne peuvent point être connus sans signes. Ce sont là les trois grâces catholiques de la connaissance , comme Baumgarten les appelait. Elles ont pour contraires autant d'imperfections ^t de défauts de la connaissance sensîtive : contradiction dans les pensées , confusion des idées et des objets , et fausse ou mauvaise désignation. Suivant Baumgarten , afin que le caractère aesthétique soit parfait, ou que 1 nomme ait un goût exact pour le beau , il faut plusieurs conditions , savoir ; une disposition naturellement bonne des sens, de l'intelligence et de l'imagination , de la pratique , l'étude des sciences m

YHIZ.OSOPHIB DK BAUMQ AETBIT. 7

riaspiratioii et Fesprit de la critique , qualités sur lesQoelies il eotre dans de très-grands détails.

An QOtnbre des caractères oojectils du beao , ou delà connaissance sensjtive parfaite ^ outre les signes généraux précédens ^ qui en sont , pour ainsi cure, tes conditions nécessaires et essentielles, se rangent encore Tétendue ou la plénitude, la ^ndeur, la jrérité , la clarté , la certitude et la vivacité de Ifl 4»nnaissance , en tant qa'elles se réunissent danS une

J>erception , et ensemble , comme , par exemple , 'étendue et la grandeur avec la clarté , la vérité et la clarté avec la certitude , ou la vivacité avec toutes les autres. Baumgarten s'étend donc sur ces qualités particulières de la connaissance du beau , et sur celles qui leur sont opposées. Ce qu'il en dit forme la partie la plus intéressante de son aBSthétique théorétique. La seconde* partie de son manuel renferme .une méthodolc^e et une séméiotique , consacrées , la première , à la beauté de Tarrangement , et la seconde, à celle de la désignation. L'aesthétique pratique devait aussi entrer dans cette seconde par* tie du manuel; mais Baumgarten ne la termina pas, à cause d'une longue maladie dont il fut atteint , et qui le conduisit au tombeau.

Qqand on compare le travail de Baumgarten à l'état actuel de l'a^sthétiquoi et particulièrement à la . Critique du jugement publiée par Kant , on voit de - suite que ce fut le premier essai tenté dans la vue de réauire en système les principes et les règles de la faculté du goût Baumgarten n'avait qu'une idée obscure et confuse des facultés qui déterminent les jngemens aesthétiques : c'est pourquoi il ne les distingua pas bien les unes des autres, d'après la manière cKHit elles concourent à ces mêmes jugeraens^ et n'entrevit point non plus la nature, la différence et les causes de ces derniers. Il remarqua la part

s PHILOSOPHIE MODÉANB.

eue le jogemeot, ou, comme il s'exprimait» qae 1 entendement , prend au plaisir ou au déplaisir cbs* tbetiques; mais, d'un autre coié^ ce plaisir et ce déplaisir étaient cependant eux-mêmes aesthétiques^ et dépendaient de l'imagination ainsi que de la sensi*bilité. Cette raison le détermina donc à conclure que le beau est la perfection connue par les sens, et d'et»l)lir sa théorie du goût sur cette définition. Mais le» jugémens sesthétiques ne donnent en générai an-* cune idée des objets, de sorte qu'ils sont entière* ment indépendans de l'idée de la perfection de ces objets. Quoiqu'il en soit, malgré tous ses défauts, l'essai de Baumgarten renlérme beaucoup de détails instructifs, et mérite d'occuper une place honorable d^s l'histoire.

Baumgarten consacra aussi plusieurs manuels k la philosophie pratique, traitée d'après sa métbode.Nous avons de lui des initia philosophiœ practicœ prinue , un Jus naturasy et une Ethica phihsoplUca.Xje premier ouvrage renferme les principes généraux do droit naturel et de l'éthique. Baumgarten j explique d'abord l'idée de l'obligation de l'homme^ et son rapport avec la liberté; puis il considère tout l'ensemble de la philosophie pratique comme la science des obligations de 1 homme , que la seule raison enseigne à connaître. Il pas&e ensuite à la détermination de l'idée d'une loi rationnelle obligatoire. L'obligation morale de l'homme peut être connue par sa nature raisonnable : cette nature tend à la perfection ; donc , toutes les bonnes déterminations de la volonté libre sont des moyens ^'arriver à la pet^fection, au lieu que toutes les mauvaises sont, au contraire, des mojens qui éloignent de cette mqme perfection. Il ne saurait y avoir une obligation de faire une chose qui éloigne de la perfection, ou de ne point en< faire une autre qui

PHILOSOPHIE DB BAUMGARTBlf* 9

rapprocbç de cette même perfection. Donc^ toutes les obligations de l'homme ne tendent qa* à le rendre plosparfait, c'est-à-dire, n'ont d'antre bnt que le hkn.

Le principe de la moralité en général , ou la toi fondamentale de l'obligation , est de chetvher la pet^ fectioriy ou àe faire ce qu'on peut faire de mieux* L'obligation de l'homme se rapporte à sa liberté tant extérieure qu'intérieure , et exprime soit un devoir de contrainte , soit un devoir de conscience. En tant que l'obligation a rapport à la liberté extérieure, et ou elle est un devoir de contrainte , elle a pour loi : hends à chacun ce qui lui appartient j ou : Tu ne dois pas diminuer la perfection d' autrui. Celui qui diminue la perfection a un autre peut être contraint à l'action contraire : ou , en d'autres termes, chacun a un droit sur sa perfection , autant qu'elle se concilie avec celle des autres y d'après une loi générale. C'est donc sur ce principe que le droit naturel de Baumgarten repose. Si on considère l'obligation par rapport à la liberté intérieure , et comme un devoir de conscience y elle a pour loi : Tu dois contribuer à la perfection d' autrui , autant qu'il iest possible de le faire sans porter préjudice à ta propre perfection. Tel est le principe de la morale de Baumgarten. Xi s'accordait donc avec Wolf, quant aux principes généraux de la philosophie pratique , et il ne différait de son prédécesseur que par la distribution méthodique des différentes branches de la science. On peut an moins douter fortement que ses travaux aient perfectionné cette dernière. Il avait aussi de commun avec Wolf qu'il confondait ensemble les objets du droit naturel et ceux delà morale. Au reste, il se contenta d'examiner les droits généraux de l'homme, sans s'occuper ni db droit civil, ni du droit politique, ni du droit des gens»

10 PHILOSOPHIrB MQDBBHB.

Georges Frédéric Meier contribua bj^auccap à éclairer et à populariser la philosophie de Baum^ gartai. Il naquit, en 1718 , à Ammendorf, dao$ le cercle de la âaal , se rendit, en 1738, à Halle, où il étudia principalement sous Baumgarten, et obtint, en 1746^ une chaire de professeur dans cette université. Il avait plus de goût et plus de talent^ soit comme orateur» soit comme écrivain , que soft maître , de sorte qu'il professa aussi avec beaucouj^ plus d'éclat que lui. Il mourut en 1777*

Les nombreux ouvrages de Meier sont tous écrits en allemand; et /comme ce philosophe vivait préci* sèment à l'époque où les Germains commençaient à cultiver leur langue , à soigner leur style , et à épurer leur goât , on remarque dans tou|es ses pror ditctions une méthode d'exposition infiniment plus intéressante et mieux choisie que celle qu'on ren-*conlre dans les livres publiés par les ptiilosophes allemands ses prédécesseurs. On peut partager ses écrits en trois classes. La première renferme les manueb uniquement consacrés à retracer, ou, tout au plus , à discuter et commenter les principes dt la philosophie combinée de Léibnitz et de Wolf , mais surtout de celle de Baumgarten. La seconde se.compose de traités sur différentes matières philosophie

2ues, dont on s'était fort peu occupé jusqu'alors, a troisième comprend les ouvrages où Meier à donné les résultats de ses recherches propres el originales.

La première embrasse les manueb suivans : Meta^^ phfsik ( Métaphysique ) ; Recht derNatur ( Droit de la nature) ; Philosophische Sittenlehre (Morale philosophique\ On doit y ranger encore les^nfangsgruende^ der scnœnen ÏVissenschaften ( Elémens des belleslettres), qui, de l'aveu même de l'auteur, sont en grande partie tirés des leçons que Baumgartea

PfilLOSOPHIS DB MBIEB. Il

dofliiail «or son manuel latin d'aBsthétique , et qui Be soDl non plus qu'un commentaire fort étendn et populaire de ce dernier traité. Les écrits de Meier Veâer Gottsched*s Dichtkunst ( Smt im Poétique de Gotiscfaed); Ueber den s^erdorberien Geschmack der Deutsehen ( Sur le mauvais ^o&t des Allemands); Veben den Grundsatz der schœnen Wissenschafien und Kuenste ( Sur le principe des belles-lettres et des beaux- arts); Ueber die ersten Prohen von Khpsiock^s Messias ( Sur les premiers essais dn Messie de Klopstock), se rapportent également à cette classe , parce qu'on y trouve Tapplication de la tbéorie aeslhétique de l'auteur. Dans la seconde y il faut comprendre V Untersuchung ^f^erschiedener Materien aus der JV^ltu^isheit ( Examen de di* vers points de la philosophie ) ; le P^ersuch von der NiÀkwendigkeit einer naehe^n Ojffènbarung ( Essai sur la nécessité d'une révélation prochame); la Betrachtung ueber die natuerUche ^niage zur Tu* gend und zum Laster ( Considération sur la disposition naturelle à la vertu et au vice) ; XAbhandlung ueber die GemuethsbeweBungen (Traité sur les affections dn moral) ; les Gedanken von dem' unschuldigèn Gebrauche der JVelt f Pensées sur l'emploi innocent 4u monde )^ etc. Enfin ^ on compte , dans la dernière classe, le Versuch einer aÙgemeinen Auslegungskunst (Essai d'une herméneutiaue générale)* ouvrage qui renferme la première ioée d'une herméneutique systématique^ tormant nue science à part et distincte; le Versuch eines neuen Lehrg&* haeudes von den Seelen der Thiere ( Essai d'un nou-* veau système sur les âmes des animaux ) ; les Ab^ kand/ungen und StreiUchriJlen ueber die Geistigkeiî der Seeie , ihre Fortdauer und ihren Zustand nach iem Tode ( Mémoires et Ecrits polémiques sur la spiritualité de l'Âme, sa survivance ^ et son état après

13 PHILOSOPHIE MODEREE.*

la mort ). Je vais signaler quelques idées remarqua-^ blés tirées de ces derniers ouvrages , et qui méritent d'occuper une place dans l'histoire.

Dans Vjibhandlung ueber den Zustandder Seele nach dem Tode , Meier cherche à prouver que l'immortalité de l'âme n'a , il est vrai, rien contre elle , et qu'elle est moralement certaine, mais qu'on ne peut cependant point la démontrer par des argumens tnéo* rétiques. On est , au moins, forcé d'admettre la possibilité que l'âme soit anéantie par Dieu ; et, comme on ne saurait connaître les qualités nécessaires ou non nécessaires au meilleur des mondes , on ne peut non

F lus déterminer ni si Dieu détruira l'âme , ni s'il ne anéantira point. L'âme ne sacfrait.renfermer en elle la cause de sa destruction; car, non- seulement elle ne peut détruire elle-même sa réalité par un de ses actes , mais encore nulle autre substance finie n'a ce pouvoir, puisque l'âme, dans le cas où une autre substance voudrait l'anéantir , devrait toujours , comme substance passive, réagir sur cette dernière^ et par conséquent exister toujours. Il est donc impossible de donner la démonstration de l'immortalité de l'âme autrement qu'en supposant la volonté de la Divinité, que cette même âme soit immortelle. Meier discute en même temps les preuves de rimmortalilé alléguées par d'autres pluiosophes, même par divers wolfiens , et s'attache à en démontrer l'insuIBsance.

Bientôt après cependant, il essaya lui-même de prouver l'éternité de l'âme , dans un mémoire intitulé : Beweis y dass die Secle ewig lebe (Preuve que l'âme vit éternellement V Voici en quoi consiste celte preuve. Tout esprit fini conçoit une partie du * monde d'une manière qui lui est propre : cette idée du monde est un moyen d'honorer Dieu; par conséquent, toute substance finie doit vivre éler«

FBIL050PHÎB DE MBIBB. iS

neUement, parce que ^ daos le cas contraire» il resterait ua côté du inonde qui ne contribuerait en rien à la gloire de Dieu. Stiebrilz attaqua cette preoFc, de même que plusieurs autres, dans ses Œui^res diverses j mais sans la réfuter parfaitement, et sans pouvoir , comme il le croyait luimême» lui en substituer une meilleure y tirée de Thaiv ^nonie du monde et de la dépendance mutuelle de ses parties. Meier n'épargna rien pour défendre , aussi bien que possible , sa preuve contre les objec* tiens de son adversaire. Ce (ut là Tobjet d'un ouvrage particulier : Beweis , d(us die menschliche Seele t%'^ig lebt j nebst der J^ertheidigung dièses Beweises ( PreuTe que Tâme humaine vit éternellement , avec la Défense de cette preuve \

Dès avant Tépoque où il écrivit sur l'immortalité de l'âme, Meier combattit le matérialisme, et soutint , au contraire, que l'âme est une substance spiri^ tuelle et simple y dans une mémoire intitulé : Beweis, dass keine Materie denken kœnne (Preuve que la matière ne peutpas penser). Là ,il argumenta principalement contre l'opinioii émise par plusieurs matéria* listes, que les pensées sont des mouvemens. Elles ne sauraient être cies mouvemens, parce que tous les mouvemens expriment des rapports et des déterminations extérieures : ce que ne font pas les pensées , qui sont uniquement des déterminations intérieures du sujet pensant. Lorsqu'une personne se contemple ellemême, dit Meier , et qu'elle ne pense à aucune autre cliose hors d'eile, elle sent en elle-même qu'elle pense. Avant de pouvoir savoir qu'il existe quelque chose hors d'elle , il faut qu'elle sache qu'elle pense. Un homme existe parce qu'il pense, et la première dbose qu'il sache à son propre égard , c est qu'il |ense. Donc, il est non-seulement possible, mais oicore nécessaire > que les pensées soient des déter-

l4 PHILOSOi^HIB MODBftRI.

minatioDs intérieures, qui puissent se peindre dans un être penstint considéré en lui-même» et que, par conséquent elles ne soient point des rapports, comme le sont les mouvemens corporels. Or, dans les subs* tances matérielles composées j il ne peut absolument point j avoir d'autres déterminations que celles qui expriment des rapports. Donc, nulle substance matérielle composée n'est apte à penser , et une substance pensante doit être spirituelle et simple de sa nature.

Meier consacra aussi une attention particulière aux Ames des animaux. Dans son Essai d'un noui^eau système sur les âmes des animaux , il examine d'abord les sentimens de ses prédécesseurs , et réfute spécialement l'assertion cartésienne que les animaux sont de pures machines vivantes. Sous ce point de vue , son ouvrage peut être consî* déré comme. un précieux recueil historique d'opinions anciennes , relativement aux âmes des animaux. Meier discute ensuite ce qu'il pense qu'on Îeut dire avec certitude à l'égard de ces mêmes mes. U accorde aux bêtes toutes les facultés in^térieures et sensitives de connaître et de d^irer dont l'homme est pourvu , sans avoir égard à la différence des animaux, ni à celle non moins essentielle qu'un examen attentif fait découvrir entre les facultés de leur âme et les facultés subai-ternes de celle des hommes, ce On pourrait, dit-il p « retirer la psycologie toute entière de la métaphj- « sique, et laisser seulement de côté ce qui a rap^ «t port aux facultés supérieures de l'âme humaine. « Tout le reste, sans exception, est susceptible tt d'application aux âmes des animaux , puisque les «c actions étonnantes de ces deroiers le confirment « pleinement. » Suivant Meier , tous les animaux ont non - seulement des sens, de l'imagination et

PHIL080FHIB DB XBIEl. iS

jlela mémoire , mais encore de Fesprit, parce qu'ils remarquent les analogies des choses , da génie poétique, parce qu'ils rêvent^ et du discernement, parce quib connaissent les différences des choses. Les âmes des animaux sentent le plaisir et le chagrin ; par conséquent , elles ont une idée du bien et du mal , du beau et du laid j c'est-à-dire , qu'elles ont du jugement Les animaux ont la prévoyance et la faculté de former des conjectures , parce qu'ils craignent d'être punîs de certaines actions, lis ont le, pouvoir de manifester extérieurement leurs sensa* lions et leurs pensées par des gestes , des attitudes et des sons. « Ce sont même les pantomimes les te plus habiles. » Leurs facultés intellectuelles sont susceptibles de différens états : circonstance à l'égard de laquelle ils ressemblent à l'homme ; « sen- « lement il ne se trouve pas parmi eux autant de « fous que dans l'espèce humaine. » Toutes leurs facultés intellectuelles I prises collectivement, forment leur génie. Certains ont un génie éveillé et actif, tandis que d'autres en ont un lent et pares* seux : il j a même des imbéciUes parmi eux comme parmi les hommes. Enfin , ib possèdent la faculté de désirer ou de haïr une chose à leur gré » c'està-dire y qu'ils ont une volonté arbitraire. lis sont susceptibles de bien-être et de malaise moraux». et le bonheur ainsi que le malheur sont répartis chez eux avec tout autant de caprice que chez les hommes.

âmes

aussi par l'harmonie préétablie, App; classe des substances pensantes, les âmes des animaux sont des substances inmiatérielles et simples. Elles survivent donc à la mort du corps. Aucun motif raisonnable ne saurait nous engager à ad-

t6 FHILOSOTHIB MODSRNE. ^

mettre que -Dieu réckiise au néant les âmes de) animaux, c'est-à-dire, tant de milliers de substance» pensantes. Meier croyait donc »qne ces âmes» après avoir abandonné leur corps actuel , se joignent à un autre , et que , dans ce nouvel état , elles sont

Îdus parfaites et plus heureuses, ou plus imparaites et plus malheureuses, que dans le précéacnU On n'entrevoit pas comment , ou même par quelle conjecture, il lut conduit à penser que les animaux pourraient être plus malheureux et plus im- 1>arfaits après cette vie , puisqu'il leur refusait la iberté, qu'il ne leur laissait par conséquent pas la possibilité de la moindre imputation morale , et que la sagesse ainsi que la bonté divines ne per~ mettent pas plus de soupçonner que Dieu veui^e

Au reste, Meier avait une opinioif si avantageuse des âmes des animaux, qu'il n'était pas même d'accord avec lui-même par rapport à la question de savoir si l'on peut ou non leur accorder la rai* son. Cependant u admettait une distinction entre la faculté de connaître ou de penser et l'intelligence. Un être vivant peut avoir la première de ces facultés et ne pas posséder la seconde. Celle de penser n'est que la lacuhé d'acquérir des idées par les sens, au lieu que l'intelligence est la faculté d'avoir des idées claires : or , cette dernière n'est pas nécessairement liée à l'autre. Il j a même plusieurs degrés dans l'intelligence. Le premier degré de cette intelligence est seul occupé , quand les idées claires sont diffuses : si quelques-unes de ces dernières, ou une seule même, sont évidentes, c'est là le second degré de l'intelligence; le troisième donne la faculté de former des idées abstraites évidentes; enfin

le quatrième constitue la faculté d'établir des juge^ mens généraux.

définit la raison une faculté de connaître

dairement la dépendance mutuelle et renchainement des choses. Ce n'est donc autre chose ; d'après ses propres expressions, oue rintelligence elle-même,

Ïiand elle conçoit la liaison des choses. Cependant eier n'admet que deux degrés de la raison. Le premier est la faculté de connaître clairement la liaison des choses individuelles , et le second celle « de connaître ^clairement la liaison des propositions générales, ou, pour parier le langage de Meier» celle de tirer des conclusions d'apresles lœs de la logique* Meier fait en outre remarquer qu'il faut disting'uer Intelligence et la raison de leur em* ploi* Les premières ne sopt par elles-mêmes que de simples possibilités , dont on peut ne pas se servir. Un être peut avoir l'intelligence et la raison sans en faire usage : c'est le cas des petits enfants, des personnes ivres, et de celles qui dorment. Mais si un être a des idées claires, lesquelles ne sont pas pos* sibles sans l'emploi de la raison , il s'ensuit nécessairement aussi que cet être doit avoir de la raison. Enfin, un être peut, d'après sa nature, avoir Imtel* iigence et la raison absolues , mais ne pouvoir pas les manifester en certaines circonstances ; elles ne lui manquent donc que .d'une manière hypothétiq|ue«

Meier attribue positivement le premier degré de la raison et de son emploi aux animaux ; mais il doute* que leurs actions nous autorisent à leur accorder aussi le second degré, c'est-à-dire, la faculté de tirer des- conclusions. U pèse les raisons pour et contre, et fait voir qu'on ne peut prouver, ni que les animaux sont complètement raisonnables, ni qu'ils le sont seulement d'une manière incom*

Tom. F, a

30 PHILOSOPUIS MODERNE*

Slète. Il admet, comme une hypothèse vrâisem'lable 9 que les âmes des animaux n'ont point de connaissance générale cl§tire , de sorte qu elles manquent de 1 emploi du troisième et du quatrième degrés de l'intelligence» ou du second degré delà raison y mais qu'il j a différentes classes d'animaux irraisonnables par rapport aux degrés de l'intelligence, et qu'enfin, après un grand nombre de

qu elles seront alors élevées au rang d'esprits* Nulle part il n'y a de saut dans le monde : il n'y a donc as non plus de lacune dans la série des espèces es choses. La nature s'élère par de^ gradations presqu'imperceptibles de§ êtres les plus imparfaits aux créatures Jes plus parfaites. Une foule d'es*^ pèces d'êtres pensans et raisonnables sont possibles entre les corps et les esprits, et les animaux sont de ce nombre:

Meier partage ensuite les animaux irraiflônnables en trois classes. La prettiière comprend ceux qui marchent immédiatement après les monades , dont les corps sont composés^ et qui n'ont pas même l'usage du premier aegré de rintelligence* On peut donc admettre qu'aucune de leurs idées inaividuelles n'est claire , mais seulement que tout l'ensemble de leurs perceptions est clair, quoique diffus. La seconde classe renferme les animaux qui possèdent le premier degré de l'intelligence, et qui ont un grand nombre d'idées claires à^ls^fois. La troisième se compose de ceux qui ont un grand nombre d'idées individuelles claires , et ^ par conséquent au^, le premier degré de la raison. Ces animaux se trouvent immédiatement au-dessous des esprits > et ils ont l'expectative prochaine de passer

PHILOSOPHIE DB XBIBR. I9

dans le inonde spirituel. En effet , comme ^ d'après Meier, on esprit est une substance qui possède tous les d^^rés ae Finteliigence et de la raison , toute substance est un esprit dès qu'elle a atteint le Iroi* sième despré de FintelligencA.

Je crois devoir faire connaître une autre idée particulière de Meier. Dès qu'un animal est métamorphosé, c'est-à-dire*j dès qu'il est passé dans un autre corps après sa mort, aussitôt il contracte de nouvelles relations dans ce monde, et il j prend une nouvelle place. Donc la possibilité et l'impossibi* bilité hypothétiques se trouvent , de cette manière, changées en lui. Ce qui auparavant était hypolhétiqnement possible peut devenir hypothétiquement impossible, et vice versa. Or , comme tous les animaux sont des substances pensantes , parce qu'ils sont en général susceptibles d'attention et capables d'avoir des idées claires, et qu'il est en soi possible qu'ils acquièrent peu-à-peu tous les degrés de TinteUi^nce et de la raison , cet accroissement d*attention peut devenir hypothétiqucment possible ciiez un animal par l'effet de sa mort. Il est donc possible que les animaux de la dernière classe passent, en mourant, dans la seconde, et de celle-ci dans la première , et enfin , c[ue , par une métamor- . phose ultérieure encore , ils deviennent des substances raisonnables et des esprits. Non-senlement cette hypothèse ne renferme pas de contradiction, mais encore elle ne contredit aucune autre vérité constatée; au contraire, elle semble confirmer l'harmonie de la nature , et la placer sous un nouveau jour plus lumineux.

L'état d'imperfection de la psy colore empiriaue, au temps de Meier , se déilote manifestement dans ce nouveau système sur les âmes des animaux. Presse toutes les assertions du philosophe allemand ,

20 PHILOSOPHIE MODBRHB.

à l'égard de ce point de doctrine ., reposent sur de fausses idées des facultéë de Tâme humaine et de leur manière d'agir. On ne saurait disconvenir au'il n'existe une certaine analogie , même de facultés intellectuelles , entre ThOmme et les animaux les plus voisins de lui ; mais cette analogie n'est pas , à beaucoup près, aussi forte que Meier se le ngurait pour avoir mal compris ses observations sur les apimaux, et» plus encore, pour avoir mal expliqué les facultés intellectuelles dfe l'homme , c[u'il faisait servir de base à son système. Ainsi , les animaux ont ^ a la vérité» la conscience» mais non une pure cons* cience de soi-même » ou la conscience du moi » par opposition à l'objet ( non moi ) » et avec une idée claire de la différence qui existe entre ce moi et cet objet On ne peut rien dire au sujet de la nature objective du principe de l'âme des animaux, ni déterminer si c'est une substance simple ou composée ^ mortelle ou immortelle , ni enfin assurer quel en seraTétat après la mort du corps. Quand, delà tonscience des animaux » Meier concluait la simplicité de leur àme , la faute en était au paralogisme» si ordinaire chez les anciens psycologistes » qui confondaient le moi avec le sujet de l'âme. Les animaux ont de plus une faculté de sentir» une faculté de percevoir » une imagination » une faculté sensitive de combiner et de discerner; mais» chez eux» ces facultés sont bien plus limitées que chez l'homme. L'animal n'est pas susceptible d'iaées» de ju^emens^ ni de conclusions» obtenus par des abstractions lo^ giques. Meier confondit toujours les intuitions avea les idées » et là clarté avec l'évidence. Il ne parla même pas de certains avantages réels que les uicultés de rame des animaux ont sur celles de l'âme humaine » comme » par exemple » la plus grande perfection de quelques sens, et la plus grande vi»

rfflLOSOPHIB DB CKtfSIVS. 91

Tacite on force de Tinstinct II ne soogea pas non

Idos assez à la dUTérence des facultés pratiques de 'homme et de celles des aaimaûxi qni reposent, les unes sur le libre arbitre » et les antres snr un srniple instinct natnreL Cependant ^ il eot le mérite de mettre snr le tapis cette question , qu'on avait à peine effleurée jusqu'alors.

La doctrine combinée de Léibnitz et de Wolf fut attaquée par Chrétien Auguste Crusius » philosophe et théologien , qui créa lui-même un nouveau système philosophique. C'était un penseur profona et doué d'une grande sagacité ; mais il avait l'esprit un peu lourd, et disposé au mjsticisme. Il naquit , en 171s» à Lenua , dans le pajs de Mefteboui^, et mourut, en 1776, chanoine de Meissen, professeur de théologie À Léipzick, et doyen de la faculté de théologie de cette universite« Il conçut le hardi projet non-seulement de con* Tertir la philosophie en une science complète et

Sarfaitement satisfaisante pour l'esprit , mais encore e la mettre en harmonie avec le système ortho^ doxe admis, à cette époque, par le plus grand nombre des théologiens* Comme il trouva la doc» trine de Wolf incompatible avec ce plan , il crut devoir^ à Fexemple de Ridiger , son mattre en phi*losophie , commencer , avant tout , par n'épargner aucun effort afin de renverser le vrolfianisme. Il attaqua d'abord la validité et l'application absolue du principe de la raison suffisante , dont les wolfiens faisaient un si grand usage , au détriment même de la donnatîque théolo^que reçue. Il reprochait surtout à l^cole de Wolf de confondre ensemble la raison idéale et la raison réelle. Cependant il ne parvint , ni à réfuter le principe wolnen de la raison suffisante , ni à démontrer sa propre théorie de la véritable nature tant de la cause réelle et de la cause idéale que de la liberté indifférente. Au contraire.

32 PHILOSOPHIElfOD£ltIVE* :

il hérissa cette matière d'une fouie de distioétioas^ inutiles et futiles » et ne fit c^i'introduire une noisH' velle termiaoloçie inintelligible.

La philosophie était à ses jeux la science des vérités rationnelles , dont l'objet subsiste toujours. Il la divisait en logique , en métaphysicfue et en philosophie disciplinale. Les deux premières branches sont théorétiques , et la dernière est pratique. Lés ma« thématiques différent de la philosophie , tant à cause de leur méthode particulière qu à raison, de leur objet, qui n'est pas la grandeur en général» sni^ vant Grusius, mais «bien la grandeur de l'étendue. Nous avons de Crusius des manuels allemands sur toutes les parties principales qu'il ad^ mettait en philosophie. Mais je me contenterai de signaler ici quelques-unes de ses assertions para* doxales , afin de donner une idée plus exacte de son caractère philosophique. Le manuel intitulé ; ff^eg zur Zuverlaessigkéit und Gewissheit der Er» kenntniss ( Marche à suivre pour arriver à la certitude de la connaissance) , traite de la logique et de la psjcologie» que Crusius confondait en une seule et même science. Cet écrivain suppose qu'une substance peut renfermer plusieurs forces radicales réelles différentes » de sorte qu'il accorde aussi à l'âme humaine plusieurs de ces forces radicales » pour en faire provenir ses divers actes et phénomènes* Les définitions qu'il donne de ces forces radicales y et des facultés subalternes de l'âme qui en résultent , sont des modèles rares d'imprécision et d'obscurité. On ne peut point découvrir les forces radicales premières de l'intelligence raisonnable; mais le sentiment, la mémoire et le jugement ap«

Eartiennent aussi à cette intelligence raisonnable. la mémoire est une circonstance de l'acte de la pensée primitive. Le jugement a pour-effet de pro^ duire les abstractions > et il est lui*méme une cer-

PHILOSOPHIE DE CKU9I1T9. 25

taiae finesse de la pensée primitive* Les abstractions sont , on causales , ou existentielles , suitani qu'on distingue qu'une chose en produit une autre, ou Que ces choses sont associées ensemble , et se snccè* deot Tune à l'autre.

L'imagination et le jafi|'ement sont des facultés dérivées des forces radicmes de Tintelliçence. Crusios dit que la première est la faculté de produire des idées incomplètes. Ce que tontes ces forces

Euvent produire se range en trois classes, qui sont idées t les propositions et les conclusions. Quand ces idées , ces propositions et ces conclusions sont produites par tes facultés de Tintelligence seule, elles sont pares ; mais, lorsque l'action de la volonté , qui est une faculté radicale tout*à-fait différente de l'intelligence , a influé sur leur produotioo , et qu'en conséquence l'intelligence a été dé-» terminée par la volonté , elles sont mixtes. Dans le premier ordre , se rangent les actes de sentir , de persister , de discerner , et d'être incertain ; dans le second , prennent place les propositions , les conclusions, l'attention bien dirigée, et la réflexion. Les règles spéciales de la l<^iaues ne sont pas moins diffuses et obscures, dans CJrusins, que sa théorie . et sa méthode psjcologiques, et , à cet égard, il demeura bien en arrière de Wolf et de ses sectateurs, malgré toute l'ardeur avec laquelle il les attaqua. U ne crojait pas que le principe de la contradiction , fât le principe suprême de la logique.

Son premier principe logique était le suivant: Tout ce qu'on ne peut concevoir autrement que vrai. Test en effet, et tout ce qu'on ne peut concevoir autrement que faux , l'est aussL De ce principe j Grusius dérivait celui de la contradiction , celui dç l'identité des indiscernables (leschoses qu'on ne peut concevoir l'une sans l'autre ne peuvent point exis-

2^ PHILOSOPHIB- MODBRNI.

ter l'une sans l'autre), et celui de la différence des discernables. ( les choses qu'on ne peut concevoir ensemble ou simultanément ne peuvent point exister ensemble ou simultanément, quand bien même il Tïj aurait pas de contradiction dans les idées ).

Grusius prétendait qu'il v a deux raisons de Tim-* possibibité de penser une chose, savoir : lacontr^dic* tion des idées , ou^a nature physique et positive de nos idées et de notre manière positive de penser. Tons les principes logiques qu'ilinaiquait , même celui qu'il appelait suprême , se rapportent au principe de la contradiction : c'est un fait si clair qu'il n'a pas besoin de démonstration. À Fégard de 1 art syllo^tique > Grusius adoptait en grande partie la méthode de Ridiger; mais il distinguait deux certitudes démonstratives : l'une qui repose sur le princif)e de la contra^ diction , et qu il appelait géométrique; l'autre qui aaît du sentiment de l'impossibilité de penser autrement, et qu'il nommait disciplinale. Il fondait la validité objective de la connaissance humaine sur la tendance phjsique de l'intelligence à l'admettre. L'homme a la conscience d'une force intérieure qui l'oblige à croire certaines choses vraies. S'il ne veut pas céder à cette contrainte , il n'existe plus pour lux de caractère auquel il puisse discerner le vrai du faux, et il agit alors comme un insensé. Il ne lui reste plus , dans ce cas , qu'à s'en référer à la véracité et à la bonté de Dieu. La cause première , ou la source de toute certitude objective , est l'intelligence divine, dont celle de l'homme offre en quelque sorte une image. La contrainte intérieure de Fintelligence et la véracité de Dieu sont aussi les plus sûrs garans de l'existence des choses extérieures.

Grusius fondait aussi sa métaphysique sur les trois principes de la contradiction ^ de 1 identité des indis^

PHILOSOPBIB DB CRBSI17S. 3^

cernableSyetdeladifférçQce des discernables. H la divisait en ontologie y théologie , cosmologie et pneuma* tolo^e. Il rangeait dans son domaine non-seulement les connaissances nécessaires à priori j mais encore les propositions vraisemblables. Son ontologie était di« rectement opposée à celle de Wolfsous plusieurs ïaiH ports, par exemple , à l'yard de la doctrine de la causalité et de la détermination de plusieurs des idées particoliëres dont elle se composait 11 accordait bien que toute chose qui commence a une cause; mais il distinguait les causes en causales et existes* tîelles , et admettait en outre un acte radical de la liberté qui détrait l'emploi illimité du principe de la raison snfiSsante. Cette activité radicale de la li* berté provient immédiatement de la substance, 8ui« vant lui , et n'est point déterminée par d'autres ac* tiens, n la divisait en celle qui dui:e toujours, et en cdle qui ne dure pas constamment II distinguait encore , dans cette dernière , celle qui ne peut pas snbsisler avec la présence de certaines conditions, de celle que ces mêmes conditions rendent seules parfaitement possible, en sorte toutefois que , quand elles existent ^Taction peut avoir lieu , mais peut aussi ne point être effectuée. Toutes ces distinctions ad-» mises par Crusius, et la liberté indifférente qu'il soutenait avec tan( de pirétention, ne portent pas la moindre atteinte au principe de la raison suiBsanté , qu'il crojait cependant avoir entièrement renverse.

• Il pensait que l'espace et le temps sont des <palités nécessaireipent jointes à l'existence , ou a la chose. En effet, il assurait que l'existence est Fattribut d'une chose , en vertu duquel cette chose se rencontre quelque part et dans un temps quelconque , même hors de la pensée. Cependant l'espace et le temps , considérés en eux-mêmes> ne sont m des

36 rHILOSOFHIB M O D JS A IT £•

substances, ni des accidences» mais des abstraétions» de rexisteuce , qui ne forment point des choses proprement dites el parfaites , et qui constituent des cir* constances à abstraire de 1 existence des choses. L'abstraction de l'existence de Dieu est l'espace absolu et infini. Celle de l'existence des substances finies est l'espace fini. L'espace fini dépend de Dieu , puisque la Divinité détrmt le vide par sa présence en tous lieux. Grusius pensait aussi que l'éternité est successive» et qu'elle renferme une série infinie de momens. Toutes les choses sont donc réellemment dans l'espace et le temps; mais il y a en outre un principe d'action, ou une force i qui, conjointement avec respace et le temps , forme les parties constituantes de la possibilité complète d'une chose pensée : ou » en d'autres termes , 1 espace et le temps sont les possibilités de la simultanéité et de la succession des substances, qui différent de la force efficiente de leurs causes. Or donc^ comme Crusius plaçait toutes les substances dans l'espace « et admettait cependant des substances simples, son opinion présente ici une contradiction évidente, puisque la substance , en qualité de chose simple*, ne peut point exister dans l'espace , ou que , si elle doit y exister , elle ne peut pas être simple; car l'espace est divisible i 1 infini , et par conséquent toute substance qui se trouve en lui l'est également. Crusius eut recours à un subterfuge : il attribua des parties rationndlea aux substances , et supposa en même temps que toute substance n'est pas la plus petite possible ^ puisque l'espace qu'elle remplit renierme peut-être plusieurs substances.

Crusius prouvait l'existence de Dieu par la proposition que tout ce dont on ne peut concevoir la non-existence a dû ne point exister dans un certain temps, et a commencé. Cette proposition avait

PfllLOSOI^HIE DE CRUSIUS. 27

force d'axiome à ses yeux. Il rejetait , au contraire^ la preuve tirée de la casualité du monde , parce qa'i] n'en résulte que la casualité des états des subs-* taflces, et noa celle des substances elles* mêmes, qu'on parvient bien mieux à prouver par Taxiome précédent. Il n'admettait pas non plus la preuve four* aie par la possibilité de concevoir uu être parfait par excellence , disant , avec raison , qu'il n'était question que de l'existence idéale dans la majeure, et S l'on parlait de l'existence rééelle dans la cou* usion. Tous ses antres argumens en faveur de l'existence de Dieu étaient empruntés à Tancienne philosophie, mais disposés à sa manière, et exprimés dans le langage qu'il avait adopté; D'après son idée de l'espace, il se figurait l'infinité de Dieu comme l'occupation d'un espace infiai, et, de même> il supposait la durée éternelle de la Divinité successive , mais toutefois sans changement intérieur en Dieu. Dieu a une force infinie , qui se manifeste dans plusieurs activités radicales. Mais il y a aussi ^ selon Crusius , des activités radicales qui n'appâr«> tiennent qu'en possibilité à l'essence de Dieu^ et qui

Euvent commencer et finir. Crusius croyait éga-. nent possible que les substances finies résistas* sent inairectement à la force divine, soit parce

Îue leurs effets s'en écartent , soit parce que les con^ itions sous lesquelles la force divine a résolu une activité ne se trouvent point remplies*

Il est impossible de concevoir comment Orusius parvenait à concilier ensemble ces idées sur la nature de Dieu. On a lieu d'être bien plus choqué encore de la manière dont il détermmait le rap-^ port de la Divinité à Tbomme. Il accordait aussi a Dieu une liberté indifférente illimitée. D'après cette liberté , Dieu donne à ses créatures certains degrés du bien sans aucune raison ; il «e leur ac-

aS PHILOSOPHIE MOBBAirE.'

corde pas le bien suprême , ou il ne dioisit pas les meilleurs moyens pour leur bonheur et leur perfection , parce que la perfecâbn et le bien sont sus-* ceptibles d'un accroissement infini. Gomme Dieu est l'auteur absolument libre de la nature , et le dispensateur arbitraire de tout bien, l'homme doit Fobéissance la plus absolue à ses commandemens. Toute transgression de ces commandemens est une offense faite à la Divinité , dont elle attire la colère sur l'homme. La récompense et la punition que l'homme reçoit pour ses actions ^ sont infinies ^ parce

3ue, dans le cas contraire , il y aurait cessation e l'effet de la loi divine ; ce qui ne peut point avoir lieu.

Grusius basait<aussi la théodicée sur la liberté indifférente de Dieu et de l'homme. L'homme, 4:omme être libre , a la faculté de pécher ou de ne pas pé* cher, et Dien ne concourt aux mauvaises actions

2u'en tant qu'il conserve l'existence du pécheur. Irusius profite de l'occasion que ces raisomnemens lui offrent pour traiter, dans la métaphysique ^ différens pomts de sa dogmatique théologiqne po^ sitive, et pour essayer de concilier cette dernière avec sa philosophie.

Dans sa cosmologie , il prouve la casualité du monde par la raison qu'on peut en concevoir la non-existence. Il n'y a pas d enchaînement néces-^ saire du monde , à cause de la liberté indifférente de quelques substances. On ne peut pas prouver davantage Toptimisùie. Si le meilleur des mondes doit être celui qui réunit en lui toutes les perfec* tions possibles dans un monde , il ne peut y avoir aucun monde parfait par excellence , puisque toutes les perfections des choses finies sont susceptibles d'un accroissement infini. Mais si le meilleur des mondes est eelui qui correspond le mieux au but de

TMÏhOSOPnin DS CRUSltlS. 30

la Divinité , on ne peut pas dire que ce soit là le cas da nôtre ; car il v a une foule de moyens indifiSêrens pour arriver an même but » et Dieu a pu joindre une infinité de buts accessoires à son but principal. Crusius déclarait donc que le monde est un produit arbitraire de la Divinité : produit qui est, à la vérité , très-bon y mais qui u'est cependant pas celui qu'on pourrait prouver être le meilleur. Dans la bonté métaphysique des créatures raisonnables il rangeait anssi la possibilité ( au moins pendant quelque temps) de faire le mal. Mais le mal lui-même , comme effet d'un abus de liberté , prend place parmi les cir* constances accidentelles du monde. Comme Dieu n'a point de part au mal , et ne le laisse pas non p]a$ impuni , ce mal n'est pas contraire à sa sainteté, et il le tolère. Les hommes mêmes que Dieu veut punir de leurs péchés , font partie des moyens par lesquels les perfections divines se manifestent. Les substances du monde sont' les unes spirituel* les, et les autres matérielles. Gomme elie3 sont im-* pénétrables, et qu'elles doivent fuir les unes devant les autres quand elles veulent changer de heu , elles doivent avoir une faculté de se mouvoir. En général, toutes les actions des substances finies leê unes sur les autres consistent en des mouvemens. Cependant tous les actes des substances, comme , par exemple, penser et vouloir , ne sont point des mouvemens. Crusius admettait donc trois lois de la nature : le mouvement , l'activité spirituelle et l'activité mixte« Les élémens matériels agisssent» ou par le mouvemens de leur masse entière, ou par le changement de leur figure, qui tous deux exigent le vide. Il est à présumer qu'il y a de la matière dans tout monde quelconque. Mais si on admet la matière dan» un monde, û faut accorder aussi que les esprits» dont l'existence est nécessaire dans tout monde

3o rUILOSOPJIIE MODERNE.

réel y parce qu'ils forment le but final de Dieu , sont réellement en rapport mutuel d'action avec les substances matérielUes ; car la matière ne peut avoiç été créée que comme moyen d'une association véeUe des esprits, et une association idéale de ces derniers est contradictoire avec l'idée d'un monde.

Il existe y chez fhommey une substance qui pense et qui veut. Cette substance , jointe au corps , constitue son essence toute entière Les actes de la pensée et de la volonté ne sont point des mouvemens. Grusius tirait cette conclusion tant de leur multiplicité et de leur durée , que de la violence des actions produites par la pensée et la volonté. Il donnait le nom d'intett^ence à la faculté de penser en général. J'ai déjà dit que, suivant lui, l'mtelii-

Sence se compose de plusieurs forces radicales ^t e facultés dérivées, qui, toutes , ont cela de commun que ce sont des manières de penser , et qu'elles concourent à la connaissance de la vérité. <Jrusius croyait que la conscience est une force radicale particulière. La volonté en est une aussi ^ ou plutôt, c'est un ensemble de forces radicales particulières, qui s'accordent en ce qu'elles rendent possible d'agir d'après des idées; car la simple intelligence ne peut pas produire d'actions réelles ; mais il faut que la volonté ajoute du sien à l'activité de l'intelligence pour qu'elle devienne une action réelle. La volonté de tous les esprits raisonnables est douée de ' la liberté indifférente , c'est-à-dire , qu'elle est bien

poussée par des motifs , mais qu'elle n est cependant

s déterminée à suivre l'impulsion la plus forte,

a moins que les motifs ne soient par trop puis*

as

sans. D'après Grusius , l'activité d'une substance ne suppose que l'existence d'une force pour la prenduire, et la substance n'a , du reste,' pas bdsoin d'y être déterminée nécessairement. La volonté libre

PHIIiOSOPHlE DE GBUSTUS. Si

cstk force dominante chez les e$pri(s raisonnables.

Tous les esprits sont des causes actives. Ils doivent

donc pouvoir commencer, par leur volonté, les

mouFemens au moyen desquels ils agissent les uns

sor les autres. Mais la volonté n'est que la cause du

iBOtivement anima) , sans être celle du mouvement

rital : ce dernier ne dépend pas de ia volonté ; mais

il est sous la dépendance de l'âme en général. La

f oionié de Dieu , qui prescrit le devoir , est la loi

pour les créatures raisonnables , et Dieu exige une

obéissance aveugle. /

Cffusius prouvait l'immortalité de l'âme de la manière suivante. Tous les esprits sont susceptibles d'un but final permanent, et ils y tendent. Cette capacité et cet eiFort ne peuvent pas avoir été introdaiis par Dieu dans la nature; ils doivent donc persister pour réaliser le but final. Si on voulait nier lexisteoce future des esprits, on détruirait le but divin final du monde, et il arriverait une époque oc la création tout^ entière serait vaine et inutile.

Crusios objectait, contre Vbarmonie préétablie de Léibnitz , que les choses identiques sont les seules qui puissent être: mises en harmonie eniemble; mais que les esprits et les corps sont' de nature teliement disparate qu'il ne saurait iy a?oir d'harmonie entre eux. Sans compter qu'il est absolument inapossible de prouver la majeure de <% raisonnement , Grusius , en l'établissant , n^ réflédûssait pas non plus que les monades sont identiques, suivaat Léionitz; de sorte que cette raison permet d'en soutenir l'harmonie préétablie. Lui- Bttéme admettait l'hypothèse de l'influence physique^ qui n'explique rien ,' parce qu'on peut wnander quelle est la cause de la possibilité de lloflaence réciproque du corps et ae l'âme. Ce ^^ ajouta pour rendre cette théorie plus con-

Sa ' ' . PHILOSOPHIE MQ0EKNI^«

lî^vable, ne contribua point à en dissiper les té^ ,oèbres.

Quoi qu'il en soit de ses subtilités , de son obs-^ curité ni)^stique f de ses idées difiusi^s, de ses dcfg-^ mes sans fondemens , et de la terminologie par lar^ quelle il affecta de distinguer s<ni sjstème , urusiu^ jouit , comme écrivain etcoVnme professeur , d'une grande célébrité, mais qui dura peu r et qui fut très-

Sassàgère. Il la dut à ce qu'il eut réellement asses e sagacité pour découvrir quelques faibles du v«olfianisme, et qu'il se concilia .l'approbation de cous les autres antagonistes de cette doctrine, méaie de ceux dont les opinions ne s'accordaient pas avec ^* les siennes.Mais sa philosophie se recommandait surtout par l'indéterminisme qu'elle soutenait , puisque le principal reproche adressé au sjstème combiM de Léibnitz et de Wolf était de conduire au fotalisme. Il faut encore ajouter l'harmonie que Grusius crut établir entre la philosophie et la dogma* ' clique orthodoxe de l'Eglise , et à l'égard de laquelle '^ 'il fut applaudi par plusieurs théologiens du temps, qui n'entrevoyaient pas la possibilité de s'en acquit* ter mieux que lui. Cependant, dès qu'on eut examiné avec un peu d'attention sa pnilosophie> et <|u'on en eut découvert les nombreux défauts, elle

2e tarda pas à tomber dans le discrédit et roublî. trusius eut même le désagrément de survivre à sa gloire '* ,

' Ses prîncipanx manaels sont , outre Fouvrage prédite : Mpistola de summts rationis principiis , speciaiim de pfinci» pià rationis determinatUis ; — - Entwurf der nûthtvendigen yernunftii^aMieiten , wiefern sic den ziifaelligen entgegen^ gesetzt n^erden ( Esquisse des Teritës rationnelles , en tant * qtt*elles sont opposées aux vérités contingeates ) ; — Anu^eî^ sitng rernunftîg zu leben ( L'art de vivre raisonnable* ^ent). - . ' ' ^

Joacbim Georges Darjes^ contemporaiD de Baun^ garte», de Grusius et de Meier, rivalisa aussi

traordlnaire } car lui - même dit , dans la préface de son Discours sur le droit naturel et le atmt desgens y qu'il compta plus de dix mille auditeurs pen-* daot l'espace de vingt-sept ans. Frédéric-le-Grand ^ a^aot en par hasard occasion de connaître la célébrité qu'il avait acquise , le nomma > en 1765,* conseiller intime, et professeur de philosophie et de jurisprudence à Francrort-sur^rOder, où il se rendit en effet Mais ses leçons ne furent pas aussi fréquentées dans cette ville' qu'elles Pavaient été à Jéna. U mourut» en 177a , directeur de l'université et président de la faculté de droit. Nous possédons aussi de lui des manuels particuliers sur toutes les branches de la philosophie ' y et principalement sur le droit naturel et la politique» SuivantTusage assez

Sénéralement reçu à cette époque , il unit, ou plutôt confondit la logique avec la psjcologie. Cependant il contribua à introduire diverses idées plus exactes a l'égard de cette dernière science. Ainsi y par exemple , il prétendait que les idées ne sont pas des images » mais bien des effets des choses : ce qui pasuit encore de son temps pour un paradoxe. Sa lo-

' Via ad peritatemf commodâ audiionbus methodô de^ moiubroia, — - Elementa meUxphysices , commodâ auditoribus meihodô tutonu^a» ->* Srste Gruende der philosophischen Sàtenkhre ( Elémëns de morale philosophique ) ; --r Irutti" tationes jwrisprudeniiœ uniuersalis. -— Discours ueber Natur and VatkarechL (Discours sur le droit naturel et le droit des {eus). '^Binleituftg in des Freyherm von Bielefeld Lefirhegriff det Siaisklu^ieit ( Introduction au système de politique du Won de Bielefeld ). — Pfuiosophische Nsbenstanden (Dëlas^ eus philosophiques )•

Tom, r. 5

K'que renferme, entre autres, de bonnes règles sur Dvention de la vérité, la détermination des idées, rexpérience et la vraisemblance. Il s'écarta auss^ des .autres logiciens par rapport à plusieurs points ; mais il différait toutefois d eux moins par le fond de la chose que par. la manière de s'exprimer.

'n rejetait, comme non susceptible d'une application générale, la proposition que tout ce qui est déterminé par l'essence d'une chose existe nécessairement dans cette chose. En eflet , disait-il , l'essence de la chose en détermine aussi les parties extérieures essentielles , lesquelles peuvent être détruites £ar d'autres choses sur- ajoutées. Darjes s'écartait ien davantage du système de Wolf en métaphysique. Là, il blâmait, avec Crusius et tant d'autres, l'usage illimité que les wolfiens faisaient du principe de la raison sutnsante; et, dans ses Délasseniens philosophiques, il argumenta en particulier contre la preuve que Baumgarten avait donnée de la va lidité absolue de ce principe. Le principal reproche

3u'ii faisait à la philosophie de vVolf était de conuire au déterminisme , et de détruire la moralité. Il ne rejetait pas absolument le principe de la raison suffisante ; mais il voulait en restreindre l'emploi. Suivant son opinion, rien, dans une chose , n'a nécessairement une raison suffisante qiie ce qui ne fait pas partie de l'essence de cette chose , et même en tant seulement qu'il y a vérité dans l'association. Darjes plaçait la raison hors de la chose , au*dedans de laquelle il ne peut , par conséquent , y avoir nulle raison de son essence et de ses caractères essentiels. C'est aussi pour cette cause qu'il prétendait que l'erreur naît chez nous sans raison suffisante.

Les substances raisonnables ont une liberté indif* férente, c'est-à-dire, une force. qui peut produirai.

}>HtLOSO^HIË DB DAKJBS. S5

«tes acUoQS sans détermÎQatioQ extérieure , et qui a aussi le pouvoir de se déterminer à certaines actions «ans raison suffisante pour choisir telle ou telleautre, prceqne les motifs» quand ce ne serait même qu'en idée, sont indiSerens, ou parce qu'on peut atteindre Bo bat à Taide de plusieurs moyens , circonstance sar laquelle il faut ensuite réfléchir. Comme, d'après celle théorie de la liberté, on n'entrevoit pas la possibilité de l'harmonie préétahlie des mouvemens mécaniques du corps et des actions libres de l'âme , Darjes était l'ennemi de l'hypothèse léibnizienne » et préférait celle de l'influence physique.

L'optimisme ne semblait pas moins inconciliable avec celte théorie , puisqu'on peut abuser de la lihevié , ce qui détruit le meilleur des mondes possibles , quoique Dieu ait créé et conserve , généralement parlant, ce monde comme étant le meilleur. Puisque la substance infinie a créé et conserve les choses finies y ces dernières doivent être les plus parfaites en leur genre ; mais elles peuvent devenir imparfaites par leurs effets libres et spontanés , et c'est ce qu'elles deviennent réellement.

Darjes accordait aux substances simples une étendue 9 mais seulement idéale , puisque ces substances ne sauraient se trouver dans un lieu mathématique-* ment étendu. En outre > les monades étaient , nonseulement actives » mais encore passives à ses yeux , de sorte qu'il établissait une distinction particulière entr'elles. Il eut de nombreuses disputes à soutenir ^ contre les partisans du système combiné de Léibnitz et de Wou , au sujet de ses propres opinions méta^ physiques. Ce fut dans ses Délassemens pliilosophiqùes qu il repoussa leurs attaques ; mais il ne les combattit pas toujours avec un plein succès , parce que ftes irgnmens contre les wolfîanisme provenaient sou* vent de ce qu'il avait mal interprété ce système.

36 PHILOSOPHIE MODERRB.

Le droit naturel et le droit des gens de Darjes nous sont connus par son manuel sur ces deox dis* cipUnes , ainsi que par ses leçons sur ce même manuel y qui furent imprimées J'aprës les cahiers d'un de ses élèves relus et corrigés par lui-même , et qui sont précieuses en ce qu'elles nous font connaître la méthode qu'on suivait alors pour enseigner la philosophie y et le style usité dans les cours académiques. Darjes di^isela philosophie pratique en trois branches principales , le droit naturel y la morale et la politique. Le droit naturel est la science du juste et de Finjuste, en tant que nous considérons les hommes » soit isolément , soit réunis les uns avec les autres en corps de société. La morale est la science des règles qui rendent l'homme habile à faire ce qui est juste , ou à s'abstenir de ce qui est injuste. Enan, la politique est la science qui rend l'homme capable de faire usage de son aptitude pour atteindre son but final dans les cas qui se présentent à lui.

L'inexactitude et le défaut de précision qu'on re* marque déjà dans ces trois défimtions des parties de la philosopnie pratique , régnent également dans les détails où Darjes entre à leur égard. Les principes sont) au reste, les mêmes que ceux des wolfîens. Tu ne dois diminuer ni ta propre perfection ^ ni celle d^autrui , est le principe au droit naturel : Tïi dois accroître ta propre perfection et celle des autres , est celui de la morale ; Emploie les moyens propres à te conduire au but , est celui de la politique.

Le Discours sur le droit naturel et le droit des ^ens a encore un côté qui le rend instructif et intéressant II renferme une critique des anciennes idées d'après les trois principes admis par l'auteur » et non - seulement il peut servir à procurer une oonnaissance historique de ces idées, mais encore

»HILOftOPHIB DB DAUJ^BS. Zj

fégatrd de la partie pratiijae. En politique > Darjes suirat le plan des Institutions politiques du baron de Bielefeld , des principes duquel il donna aussi un exposé succinct eu langue allemande.

Gomme écrivain , Darjes eut infiniment plus de popularité que Crusius et que Baum?arten ; mais il n'eut y ni la sagacité du premier, ni Ta profondeur, la précision et l'esprit systématique du second. Son style est très-incorrect, surcharge d'expressions et de pnrases empruntées à des idiomes étrangers , principalement à la langue latine , et de plus fatiguant par sa sécheresse et sa prolixité. Sous ce pomt de vae, Meier le surpassa de beaucoup. A l'égard du droit naturel, il eut aussi pour antagonistes Jean Chrétien Qaproth ( Grumùiss des Rechts der Naturj Esquisse du droit de la nature), et Jean Jacques Schmauss (^Neues Sjrstema des Rechts der Naturj Nouveau système du droit de la nature), qui établirent ce droit sur les penchans naturels de Thomme. Darjes n'eut pas non plus assez d'esprit ni de connaissances pour défendre ses propres opinions contre ces deux redoutables adversaires, et pour •réfuter les leurs.

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