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Histoire de la philosophie morale et politique dans l'antiquité et les temps modernes

En 1848, l’Académie des sciences morales et politiques mit au concours la question suivante :

« Comparer la pliilosophie morale et politique de Platon et d’Aristote avec la doctrine des philosophes modernes les plus célèbres sur ces mêmes matières. Démêler ce qu’il y a de vrai et de faux, de passager et d’éternel dans ces différents systèmes. »

Nous donnons au public le mémoire couronné, mais non sans d’importantes modifications, que nous devons signaler pour être fidèle à la condition que l’Académie ellemême impose à ses lauréats (1).

L’Académie ne demandait qu’une comparaison entre les plus grands systèmes de morale et de politique anciens et modernes : entraîné par l’intérêt du sujet, nous l’avons beaucoup développé, et nous croyons pouvoir présenter ce livre comme une Histoire de la philosophie morale et politique.

11 y a donc dans l’ouvrage actuel plusieurs chapitres entièrement nouveaux, et qui n’étaient pas dans le mé-

(I) « L’Académie, afin d'éviter les inconvénients attachés à des publications inexactement faites des Mémoires qu’elle a couronnés, invite les auteurs de ces Mémoires à indiquer formellement, dans une préface, les changements on les additions qu’ils T auront introduits en les imprimant. » Reglement de l'Académie des scicuces morales et politiques.)

tm. i. a

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moire primitif ; par exemple, les chapitres sur la morale et la politique chrétienne, sur le moyen âge avant et après saint Thomas d’Aquin, sur l’école de Machiavel, sur la morale du xvr siècle, sur la politique protestante au XTt* siècle, sur l’école de Montesquieu. D’autres ont été complètement refondus ; par exemple , les chapitres suivants : saint Thomas d’Aquin , Machiavel, Hobbes et Spinosa, Locke, Kant. Enfin les autres parties du livre, sans être aussi largement remaniées, ont été très-modifiées, et, je l’espère, améliorées.

Ce que nous n’avons pas changé dans le livre, ce sont les doctrines : d'abord nous ne le devions pas, et d’ailleurs nous n’avions aucune raison de le faire. C’était l’esprit de ce travail, beaucoup plus que son mérite, que l’Académie avait voulu récompenser; j’espère qu’elle le retrouvera intact et fidèle dans le livre que nous publions.

Il me reste , en terminan t, à exprimer mes remercîments au savant bibliothécaire de Strasbourg, M. le professeur Yung, pour l’extrême obligeance avec laquelle il a mis à ma disposition les trésors de sa bibliothèque et de sonérudition bibliographique .

INTRODUCTION

Dans tous les temps il s’est rencontré des écrivains philosophes, qui, sans avoir participé aux fonctions publiques, ou les ayant traversées, ont occupé les loisirs de l’état privé à rechercher les principes de la politique. Quelques-uns ont cru devoir s’excuser d’une telle entreprise. Machiavel, qui avait, autant que personne au monde, le droit de traiter ces matières, ayant été mêlé aux plus grandes affaires de son temps, se demande dans la dédicace du Prince à Julien de Médicis, s’il est permis à un particulier de donner des leçons à ceux qui gouvernent ; et il répond ingénieusement que ceux qui sont dans les vallées peuvent voir beaucoup de choses que l’on n’aperçoit pas sur les hauteurs. J. -J. Rousseau se fait la même objection : « On me demandera si je suis priuce ou législateur pour écrire sur la politique. Je réponds que non , et que c’est pour cela que j’écris sur la politique. Si j’étais prince ou législateur je ne perdrais pas mon temps à dire ce qu’il faut faire. Je le ferais, ou je me tairais. >■ Ces pa-

Digit;

INTRODUCTION

Ylll

rôles de Rousseau sont peut-être plus orgueilleuses que judicieuses. 11 est plus facile de dire ce que l’on ferait étant prince, que de le faire quand on le devient. D'ailleurs le Contrat social est un ouvrage tout spéculatif, qui ne nous apprend guère comment il faut agir dans la pratique. Les paroles de Machiavel sont plus raisonnables; mais on peut les rétorquer. Car si l’oa voit de la vallée beaucoup de choses qui échappent sur les hauteurs, on aperçoit aussi sur les hauteurs beaucoup de choses que ne voit pas L habitant des vallées. Ce ne sont point là des raisons.

Le vrai principe du droit qu'ont les hommes privés qui réfléchissent de traiter des matières d’Etat, sans avoir besoin pour cela d’être ministres ou d’être princes, c’est le droit dévolu par la nature à la raison humaine d’observer et d'étudier tous les faits et tous les objets qui nous entourent, et qui intéressent notre condition. S’il a été permis à l'homme de sonder le secret du Créateur et de découvrir les lois du système du monde, lois auxquelles il n’a point coopéré, et qu’il ne peut, qu’appliquer sans y changer un iota, comment lui serait-il interdit de pénétrer le secret d’un mécanisme qui le touche de bien plus près, dont il est partie intégrante, et quelquefois partie souffrante, et qui parait être l’ouvrage des hommes? Sans doute, s’il s’agitd’une

INTRODUCTION

mesure à prendre, l’administrateur est ordinairement le plus compétent, quoique môme alors le bon sens public ne soit peut-être pas méprisable. Mais rechercher le principe et la nature de l’Etat, en déterminer les conditions éternelles, les formes diverses, les lois de développement, les obligations et les droits, c’est là l’objet de la science et non du gouvernement. Celui-ci est trop, occupé à agir, pour avoir le temps de penser. S’il s’avisait d’agiter des problèmes spéculatifs, il négligerait les affaires et les intérêts pour le maniement desquels il existe. Il faut cependant que ces problèmes soient traités et discutés : autrement le mécanisme de l’Etat deviendrait bientôt semblable à ces outils grossiers, admirable invention do l’enfance des âges, mais qur conservés par la routine, défendus par le préjugé, sont un obstacle à tout progrès. Sans l’examen et la critique, le monde entier se transformerait en une Chine universelle.

11 y a donc une science de l’Etat, non pas de tel ou tel Etat en particulier, mais de l’Etat en général, considéré dans sa nature, dans ses lois, et dans ses princi pales formes. C’est cette science que j’appelle ta philosophie politique, et dont j'entreprends l’histoire.

Mais, quoique la philosophie politique soit une science 4 qui ait ses principes propres et ses lois particulières, quoi-

INTRODUCTION

qu’elle porte sur un ordre de faits qui ne doit être confondu avec aucun autre, il est utile et même nécessaire de ne point la séparer d’une autre science à laquelle elle est naturellement unie par mille liens divers, je veux dire la philosophie morale. les publicistes anciens n’ont jamais mis en doute cette alliance de la morale et de la politique ; et les plus grands d’entre eux ont été aussi les plus grands moralistes de leur temps : Platon, Aristote, Cicéron. Il n’en a pas toujours été ainsi chez les modernes ; la division des sciences a été cause que l’on a vu des moralistes négligeant presque entièrement la politique, et des publicistes étrangers à la science de la morale : cette séparation même n’a pas été sans inconvénient. Néanmoins, ces deux études n’ont jamais cessé d’influer l'une sur l’autre, et elles ont une

histoire commune.

Nous voudrions, dans celle Introduction, exposer les relations de ces deux sciences, et montrer par où elles se séparent et par où elles s’unissent. C’est là un sujet très-vaste et dont nous ne pourrons qu’indiquer les points principaux. Ce sera en même temps faire connaître l’esprit de ce livre, et en recueillir la pensée principale, un peu dispersée au milieu des éludes si variées et si 0 complexes qui vont suivre.

Nous rencontrons sur cette question deux doc-

INTRODUCTION. ' xi

trines opposées : celle qui sépare entièrement la politique de la morale, et celle qui absorbe l’une dans l’autre. La première est celle de Machiavel, la seconde est celle de Platon. J'appelle machiavélisme toute doctrine qui sacrifie la morale à la politique, et platonisme toute doctrine qui sacrifie la politique à la morale. Exa- * minons l’une et l’autre. - : *

« Eh quoi ! disent ou pensent les partisans avoués ou * secrets de Machiavel, prétendez-vous enchaîner aux règles étroites de la morale domestique et privée, les Etats, les princes et les peuples ? Les devoirs d'un chef d’Etat ne sont pas les mêmes que ceux d’un chef de famille ; s’il voulait rester fidèle en tout aux scrupules d’une morale étroite, il se perdrait lui-méme et son peuple avec lui. On comprend bien que les individus soient gênés et retenus par certains devoirs : sans quoi la société périrait. Mais la société elle-même n’a d’autre devoir que de se conserver; et c’est elle seule qui est juge des moyens qu’elle emploie à cet usage. Ce qui est vrai de la société en général, l’est de toutes les sociétés particulières, c’est-à-dire des diverses républiques dont le monde est composé. Ce qui est vrai de la république ou de l’Etat, l’est aussi du prince qui le gouverne et le représente. Sans doute, comme homme privé, le prince est assujetti aux mêmes devoirs que les antres

hommes; mais, comme homme public, il ne relève que de lui-même. Ce qui est vertu dans l'homme privé peut être vice chez l’homme d Etat, et réciproquement.

» Supposez un instant pour vraie cette chimère platonicienne d’une république ou d’un prince parfaitement vertueux, vous tombez dans l’impossible et l’impraticable. Sans doute il serait à désirer que les hommes fussent toujours bons ; mais, comme en fait ils ne le sont pas, celui qui veut être bon au milieu des méchants est sûr d’être leur victime : si vous ne trompez pas, vous serez trompé : si vous n’employez pas la violence à propos, vous tomberez sous la violence. Voyez les grands politiques de tous les temps : Alexandre se faisant passer pour Dieu; Romulus tuant son frère; César passant leRubicon; Auguste feignant d’abdiquer l’empire pour le posséder plus sûrement ; et chez les modernes, Philippe le Bel, Ferdinand le Catholique v Louis XI, lesBorgia, les Médicis, et jusqu’au généreux Henri IV, qui acheta Paris pour une messe, en voyezvous un seul qui ait négligé pour réussir d’employer tous les moyens, tantôt l’astuce, tantôt le crime ? Voilà la politique des princes: mais les républiques sont-elles plus innocentes ? Est-il dans l’histoire un prince d’une plus insigne mauvaise foi que l’ont été les Romains? un tyran plus soupçonneux, plus cruel, plus terrible que

INTRODUCTION. ' * un

la république de Venise? un conquérant moins scrupuleux dans les moyens* plus barbare dans sa do-

minalion que le peuple anglais, le plus libre des peu- . pies modernes ? Si vous lisez l’histoire au point de vue de la morale vulgaire, tout vous révoltera et vous ne comprendrez rien à ces grandes révolutions. Mais, pour l’homme éclairé, tout s’explique, tout se justifie, grâce à un principe supérieur, qui est, en quelque sorte, le * mystère de la politique, à savoir le principe de la raison d’Etat. »

Ainsi parlent les écoliers du machiav élisme, très fiers de paraître, selon l’expression d’un d’entre eux, « déniaisés en politique; » Mais, quoique l’expérience semble leur donner raison, la science et la conscience se refusent à leur accorder leur suffrage. Il n’est pasprobable que les intérêts les plus graves des individus et des peuples soient couverts de voile et de mystère. La raison d’Etat doit céder la placera la raison publique, qui elle-même ne peut pas être en contradiction avec la conscience publique. A mesure que l’esprit humain s’éclaire, et que l’opinion pénètre dans ces arcanes de la politique, comme on les appelait autrefois ( arcana imperii ), beaucoup de choses deviennent impossibles, d’autres plus difficiles, et, sans qu'on puisse entrevoir encore le moment où s’opérera la réconciliation com-

LNTItODUCTION.

plète de la politique et de ia morale, il faut avouer cependant que, depuis trois siècles, de grands progrès ont été faits , que la politique du xv' et du xvi* siècle nous paraîtrait odieuse aujourd’hui, qu’on ne supporterait même pas tout ce qu’on permettait à Richelieu et à Louis XIV, et que l’honnêteté est la première condition qu’on exige, quand on le peut, d’un gouverne- * ment.

Pour discuter avec les jxolitiques, il faut essayer de mettre, autant que possible, l’expérience do son côté; mais, avec les philosophes, cela n’est pas nécessaire. A ceux-ci nous dirons : peu nous importe ce qui se fait ; nous ne cherchons que ce qui se doit. Nous savons bien que les hommes ne peuvent être parfaits; mais si cette raison était bonne, elle vaudrait contre la morale privée tout aussi bien que contre la morale publique. Si le saint pèche sept fois par jour, combien de fois pèche celui qui n’est pas saint ? Faut-il conclure que les hommes doivent se dispenser de toute vertu, parce qu’ils ne peuvent atteindre qu’à une vertu imparfaite ? Ainsi des politiques. Accordons-leur que l’honnêteté parfaite lqur est impossible; il n’en est pas moins vrai que cette honnêteté parfaite est la loi de leurs actions , et que tout ce qui s’en écarte est répréhensible. Autrement, c’est faire de l’exception la règle, ou plutôt c’est détruire

INTRODUCTION

toute règle, et abandonner les destinées des peuples à la passion et au caprice des individus.

On oppose cette maxime périlleuse et équivoque : Le salut du peuple est la loi suprême. Mais le salut d’un peuple, c’est la justice elle-même; et s'il fallait opposer maxime à maxime, je dirais : Fiat justifia, pereat mundus, que le règne de la justice arrive, dût le monde périr. Mais le monde n’est pas réduit à cette alternative, de périr, ou de pratiquer la justice : car c’est par elle seule qu’il peut durer. D’ailleurs, il est toujours faux de changer en maxime générale et absolue ce qui ne saurait être vrai qu’à la dernière extrémité. Admettez un instant cette raison mystérieuse du salut public, aussitôt tout est permis; car il est toujours possible d’atlîrmcr que telle action , telle mesure est nécessaire au salut du peuple. Démontrez, par exemple, que la Saint-Barthélemy n’était pas nécessaire au salut général: je vous en dé6e. Car rien ne prouve que si l’on eût traité sincèrement avec les protestants, ils n’en eussent pas abusé pour diviser le pays, détruire la monarchie et établir la république en France. Ce grand coup les a abattus pour toujours, et a permis de ne leur accorder plus tard que des libertés innocentes. Nierez-vous cela ? On peut vous répondre encore, comme le fait Gabrie

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