SOCRATE

Origines de la morale en Grèce. Les poêles, les Sages, les philosophes, les Sophistes. — Socrate. — Caractère scientifique de sa morale. — Sa méthode. — Ses théories. Théorie de la lempérance. Théorie de la justice. — Ses idées sur la famille et sur le travail. — Principes religieux de Socrate. — Sa politique. — Rôle politique de Socrate.

La philosophie morale et politique peut être considérée à bon droit comme une des inventions de la Grèce antique. Vous trouveriez encore en Orient des systèmes de morale, mais nulle part (la Chine exceptée) de véritables spéculations politiques. C’est d’ailleurs . de l’antiquité grecque et romaine et non de l’antiquité orientale que nous tenons la plupart de nos idées. L'Orient ne s’est mêlé à la civilisation de l’Europe, au moins dans les temps historiques, que par l’intermédiaire du judaïsme et du christianisme. Mais le christianisme lui-raôme n’a fait que cultiver et féconder un sol préparé depuis longtemps parla philosophie des anciens. C’est donc à cette source qu’il nous faut retourner pour voir naître et s'annoncer les débats qui ont partagé

TOM. i. t

i LIVRE PREMIER. — ANTIQUITÉ,

les modernes, ou qui partaient encore les contemporains, sur les fondements du devoir, du droit, de la souveraineté. On verra que ces problèmes, à peine nés, n’ont pas été peu approfondis par les anciens; peut-être même ceux qui ont le sentiment et le goût de l’antiquité trouverontils que si les modernes ont apporté dans ces débats plus d’ardeur et de passion, etaussi plusd’exactitudelogique, ils n’ont point tout à fait atteint à la majesté et à la grandeur de ces monuments antiques, dont le souvenir et l’autorité ne s’effaceront jamais parmi les hommes.

La morale a commencé en Grèce avec la poésie. Les poètes, qui furent les premiers théologiens de la religion grecque, en furent aussi les premiers prédicateurs. Ce peuple artiste apprit, comme en se jouant, la différence du juste et de l’injuste, de l’honnête et du honteux : il fut d’abord bercé, comme les enfants, par la mesure et par le chant. Cette origine eut son influence sur toute la philosophie, et c’est presque toujours sous la forme du beau que les Grecs se sont représenté le bien. Après les poètes vinrent lestages, personnages assez obscurs, hommes politiques, législateurs ou savants, qui ramassèrent en quelques maximes vives et laconiques (1) les principes de la sagesse populaire; quelques-unes de ces maximes eurent une grande fortune dans la philosophie ancienne. « Ce furent là , dit Platon, les prémices de la sagesse grecque (2). » Un de ces sages passe pour le fondateur de la philosophie. Il semble que cette philosophie aurait dû être d’abord

(1) Ttç Axxamxiî. Protag. (Plat. éd. Becker, p. SIS).

(2) tt; acyixç (/6., p. 513).

CHAP. I. — SOCRATE

toute morale. Il n’en fut pas ainsi. Elle se perdit en recherches prématurées sur le principe de l’univers, et ce ne fut que par un long détour, et à travers de périlleuses pérégrinations, qu’elle revint au -/vwOi osawTov (connais-toi toi-méme), qu’un des Sages avait le premier prononcé, sans en entrevoir toute la portée.

Cependant l’une de ces écoles, l’école de Pythagore, avait essayé d’introduire quelque méthode scientifique dans l'analyse des vérités morales. On voit apparaître les définitions, témoignage incomplet encore, mais déjà frappant, du besoin d'éclaircir les idées populaires (1). Mais ces premiers et insuffisants efforts de l’esprit scientifique s’unissaient à un symbolisme mystérieux qui ressemblait beaucoup plus à la langue de la religion et de la poésie qu’à celle de la philosophie. De plus, les doctrines de Pythagore, remarquables sans doute par l’élévation du caractère moral, inclinaient évidemment à l’ascétisme; la mortification du corps, l’obéissance au chef, la vie commune, sont des principes qui appartiennent à l’Orient beaucoup plus qu’à la Grèce. L’Institut pvlhagorique, qui a quelque temps gouverné les villes de la Grande-Grèce, avait beaucoup d’analogie avec (es instituts sacerdotaux de l’Orient; l’aristocratie pythagoricienne serait deve-

nue infailliblement une théocratie. A ce point de vue, on doit se féliciter qu’elle ait succombé. Néanmoins, il y a dans le pythagorisme beaucoup d’idées dignes d’admiration. Les analogies qu’il entrevit entre la musique, les mathématiques el la philosophie, se per-

(1) Arist. Mét. A, 5; Magn. moral, i, I, Eth. Nicom. », 8, Diog. I.aert. »ni, 33.

peinèrent dans la philosophie grecque. Le nombre, le rhythme, la mesure, est un des principes favoris de Platon : partout il le retrouve, ou l'imagine, dans le monde des idées et dans le monde des sens, dans l’univers et dans l’âme de l’homme. L’amitié pythagoricienne est aussi une des plus grandes choses de l’antiquité. Rien n’est plus beau que ces paroles : « Tout est commun entre amis... un ami est un autre soi-même (T). » Enfin Py thagore semble être le premier en Grèce qui ait distingué deux parties dans l’âme, l’une raisonnable, l’antre passionnée (2), et qui ait considéré la vertu comme un combat : doctrine où il n’est pas invraisemblable de reconnaître une sorte de souvenir ou d’écho de la doctrine de Zoroastre.

Los lueurs éparses que présente la doctrine de Pythagore n’étaient pas encore la philosophie morale. Elle devait naître d’une révolution des esprits qui éclata de toutes parts en Grèce vers le milieu du v' siècle. A cette époque, tout présente le spectacle de la dissolution dans la civilisation grecque : la science, la religion, les mœurs et l’État. Les doctrines philosophiques des premiers temps, nées de la curiosité et de l’étonnement, se rencontrent, et, armées de la dialectique, se brisent les unes contre les autres. La religion, ébranlée par les attaques des philosophes, par les railleries des poètes et par le bon sens populaire, perd chaque jour son autorité ou dégénère de plus en plus en superstition. L’antique morale, qui n’était pas, il est vrai, sans mélange de dureté 'et de barbarie, mais qui pro-

(1) Diog. L#ert. rm, 10; Porphyr. ▼, p. SS.

î) Cic. Tusc. r», 5.

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CHAP. I. — SOCRATE, duisait des mœurs fortes et graves, s’écroule elle-même de toutes parts. Le développement exagéré de la démocratie, la multiplicité des révolutions, l’excès du luxe, tout favorise la corruption. Enfin l'Étal oscille partout entre la tyrannie et la démagogie, et n’échappe à l’une que pour retomber sous l’autre.

Au milieu de ce désordre parut la sophistique, qui en fut d’abord l'expression fidèle, et qui ensuite le développa elle-même avec une extrême rapidité.

La sophistique a laissé après elle une triste célébrité. Serait-ce parce que nous ne la connaissons guère que par ses adversaires, Xénopbon, Platon, Isocrate? Et faut-il croire que nous la jugerions mieux si nous avions son propre témoignage? J'en doute. Que les Sophistes n’aient point été des personnages ridicules, comme ils le sont souvent dans les dialogues de Platon; que quelques-uns, Gorgias, Protagoras, aient joué un rôle considérable, et aient eu à traiter de grandes affaires, ce qui suppose un caractère plus sérieux que celui qu'on leur prête ; qu’ils aient pu même par occasion, comme le prouve l'apologue de Prodicus, plaider la cause de la vertu contre la volupté; enfin que les Sophistes aient été de grands maîtres d’éloquence, et aient contribué ainsi à former leurs adversaires, c'est ce que je ne contesterai pas. Mais il est trois points qui me paraissent hors de toute discussion : 1° en métaphysique, les Sophistes ont nié les principes de la science et de l'existence; 2° en religion, ils ont nié les dieux; 3° en morale, ils ont nié la distinction du bien et du mal. Ges trois points étroitement unis forment une doctrine toute négative, et qui

n’a pu aiguiser l’esprit qu’au détriment «les caractères.

Laissons les doctrines métaphysiques et religieuses des Sophistes. S'il est un point certain dans l’histoire de la philosophie, c’est que leur morale était la morale du plaisir et de la passion, et que leur politique était la politique de la force. Ils distinguaient deux justices : la justice selon la nature, et la justice selon la loi. La justice selon la nature consiste à avoir le plus de passions et le plus de moyens de les satisfaire. Le seul bien, c’est le plaisir et le pouvoir de se procurer du plaisir. Vénus est la seule déesse. Mais le plaisir disputé entre les hommes ne s’obtient qu’au prix de la lutte ; or la nature , en créant des forces inégales, a montré par là à qui «die voulait que le pouvoir appartint ; la justice selon la nature, c’est que le fort asservisse le faible et s’enrichisse de scs dépouilles. Au contraire, dans la justice selon la loi, c'est le fort qui est opprimé. Un vain préjugé a établi l’égalité entre le faible et le fort, impose à celui-ci le respect de celui-là, et à tous l’absurde contrainte de commander à soimême, de combattre la nature, de restreindre ses désirs et ses plaisirs, de se réduire à la vie méprisable d’une pierre ou d’un cadavre. C’est enchaîner l’homme à une vie insipide, lorsqu’il a été destiné par la nature à une vie de délices. Quand on a brisé le joug des vaines conventions, on se rit alors de ces maximes inventées par les faibles: qu’il vaut mieux souffrir une injustice que de la commettre; que le châtiment vaut mieux pour l’homme injuste que l’impunité. « Qu’il paraisse un homme d'une nature puissante, qui secoue et brise toutes ces entraves, foule aux pieds nos écritures, nos

ClUP. I. — SOCRATE, pfestiges, nos enchantements et nos lois contraires à la nature, et s’élève au-dessus de tous comme un maître, lui dont nous avions fait un esclave, c’est alors qu’on verra briller la justice, telle qu elle est selon l’institution do la nature (1). »

Tel est le résumé que Platon nous donne de la morale et de la politique sophistique dans l’admirable discours deCalliclès. J’avoue qu’il ne faut point juger une doctrine sur le témoignage d’un écrivain ennemi : mais il me semble que si Platon a prêté quelque chose à ses adversaires en cette occasion, c’est une grandeur et un souille poétique dont il n’y a pas trace dans ce qui nous reste d’eux. Si dans le Théétète, Platon attribue à Protagoras plus de métaphysique qu’il n’en a eu vraisemblablement, on peut dire qu’il prête à Calliclès dans le Gorgias plus d’éloquence et de profondeur que n’en a eu aucun sophiste. Mais ce qui résulte évidemment de ce dialogue, c’est que la sophistique était sortie de l'Ecole, quelle avait pénétré dans le monde, qu’elle était devenue la philosophie des honnêtes gens de ce temps-là. Les doctrines que Platon met dans la bouche de Calliclès ne s’inventent pas à plaisir : elles sont trop naturelles, trop conformes au cœur humain, trop vraisemblables enfin, pour qu’il soit nécessaire d’y voir l’œuvre de l’imagination et delà passion d’un adversaire.

Quoi qu’il en soit de la vraie valeur de la sophistique, il est un mérite qu’on ne saurait lui contester, c’est d’avoir suscité un contradicteur admirable qui a été con-

f!) Voy. Gorg., p. 79sqq., p. 97 sqq. Nous citons partout la traduction de M. Cousin.

duit, en la combattant, à donner à la philosophie morale la méthode et l’autorité de la science.

Si la science n’existait qu’à la condition d’avoir une forme didactique et systématique, il ne serait pas exact de dire que Socrate a créé la science de la morale : car jamais ses idées n’ont pris une forme régulière ; il les exprima toujours librement, et selon le hasard des circonstances. Enfin il ne paraît pas avoir jamais cherché à les lier entre elles, et à en former un tout. Mais Cette forme précise et savante qu’un Aristote ou un Kant aiment à donner aux idées, ne peut pas être le commencement de la science : elle en est le dernier achèvement. Il sufiît pour qu’une science existe, qu’elle soit en possession d’une méthode. Or, c’est là ce que Socrate a donné à la morale.

La méthode de Socrate se compose de deux parties distinctes : l'examen de soi-même, et la recherche des définitions.

Que Socrate n’ait pas employé ces deux procédés avecune parfaite rigueur, c’est ce qu’il est assez inutile de faire remarquer : car la pleine et entière conscience de la méthode scientifique n'appartient qu’aux époques trèsavancées. Mais il a certainement connu, compris et pratiqué lui-même la méthode de l’observation intérieure et la méthode des définitions : c’est ce qui ressort avec évidence des Mémoires mômes deXénophon, où le génie scientifique de Socrate est plutôt amoindri qu’exagéré.

Ne le voyons-nous pas d’une part transformer en un principe philosophique celte maxime célèbre du yv<5(h ceau-rôv, et déclarer qu’on ne peut être juste et sage qu’en la pratiquant? Et lui-même, dans la plupart de

CH AP. I. — SOCRATE

ses théories morales, ne s'appuie-t-il pis sur la connaissance de la nature humaine? Je citerai pour exemple sa théorie de la tempérance (1). L’opposition qu’il établit entre la contrainte volontaire que chacun s’impose à soi-même et la contrainte que l’on subit involontairement, entre la servitude de l’homme livré aux passions et la liberté de celui qui se commande à aoi-méme, ces belles analyses, et d’autres encore, qui seront plus tard le fond du stoïcisme, ne sont-elles pas, quoique exprimées d’une façon familière et toute populaire, de vraies études de psychologie morale? Il en est de même de la théorie de la justice (2), sur laquelle nous reviendrons. Lorsqu’il interroge Hippias sur la nature des lois, et lui demande s’il ne reconnaît pas l’existence de lois universelles qui commandent à

tous les hommes, chez tous les peuples, dans tous les temps, c’est la conscience elle-même qu’il interroge, et c’est elle qui lui répond. Enfin, lorsque dans sa théorie générale de la vertu, il confond, à tort sans doute, mais avec assez d’apparence de vérité pour avoir été trompé, la vertu et la connaissance (3), n’invoque-t-il pas en sa faveur ce fait psychologique incontestable, c’est que personne ne recherche volontairement ce qu’il croit son mal, et ne fuit volontairement ce qu’il croit son bien ? C’est assez pour qu’il soit permis de dire après toute l’antiquité, que Socrate a tiré sa morale de la connaissance de soi-même.

La rechercbedes définitions n’était ponr Socralequ’une conséquence de la connaissance de soi-même. Car se con-

(1) Xén. Mém. I. ■, c. 5, 6, I. u, c. 1, 1. ir, e. 5.

(2) Liv. iv, c. 5, 4, 6.

(3) Liv. iv, e. 6.

naître, c’est savoir ce que l’on sait et ce que l’on ne sait pas, c’est par conséquent se rendre compte de ses idées, c’est les distinguer entre elles, en un mot les définir. Aristote attribue à Socrate l’invention des définitions (1), et Xénophon nous dit qu’il exerçait ses disciples à expliquer l’essence de chaque chose (o ti âv êxac-rov soi) (2). Il nous en donne, au reste, un grand nombre d’exemples. L’une des idées auxquelles Socrate appliquait le plus fréquemment cette méthode d’analyse et d’examen, est l’idéedubien. Ses résultats ne sont passans doute très-heureux, puisqu’il ne réussit pas à la distinguer de l’idée de l’utile ou de l’avantageux ; mais c’est le procédé lui-même qui est remarquable et digne d’intérêt. On le voit d’abord ramener le bien à l’utile, puis l’utile au bien, puis l’un à l’autre, par le moyen d’une idée intermédiaire, l’idée du beau. Socrate applique la même méthode à toutes les idées morales, le courage, la piété,1 la justice : ces définitions témoignent; il est vrai, de la plus grande inexpérience, mais en même temps d’un grand instinct scientifique.

Il ne fauteependant pas attacher une importance exagérée aux doctrines philosophiques que Socrate a pu tirer d’une méthode encore dans l’enfance, et discuter ses idées comme on ferait celles d’Aristote ou de Platon. Par exemple, lorsqu’il confond la vertu et la connaissance, il est évidemment entraîné par l’analogie des idées de la vertu à la sagesse, de la sagesse à la prudence, et de la prudence à la connaissance. Or, si l’on se souvient que dans son sens primitif le mot co<pè; signifiait à la i W' •* ' * v

(1) Mét. M., 4.

(2) Xén. Mém. m, 8, ir, 8, 6.

CHAP. I. — SOCRATE

fois sage, habile et prudent, on conviendra que la doctrine de Socrate est plutôt une suite de cette première confusion qu'une doctrine véritablement originale. J’en dirai autant de la confusion du bien et de l’avantageux, qui n'a certainement pas dans Socrate le sens qu’elle eut plus tard dans l’épicuréisme. Ce n’est pas encore une théorie précise, c’est une théorie mal démêlée. J’en donnerai pour preuve l’analyse que Socrate fait de la tempérance (i). Il confond perpétuellement les deux points de vue qu’Épicure et Zénon se sont partagés plus tard. Tantôt il la loue à cause de sa beauté, de sa dignité, de la liberté qu’elle nous assure, et dont elle est le témoignage, tantôt à cause des jouissances qu’elle procure et des maux qu’elle nous évite. Ce sont là sans doute deux motifs très-légitimes, mais il faut les séparer et en distinguer le prix. Autre chose est flétrir l’intempérance, parce qu’elle nous rend esclaves des passions, nous éloigne des belles actions, nous force à des actions honteuses, nous ôte la liberté, c’est-à-dire le pouvoir de bien faire ; autre chose est la signaler comme l’ennemie des plaisirs mêmes qu’elle promet, et comme un obstacle à des plaisirs d’un ordre supérieur, le plaisir de servir nos amis, notre patrie, notre famille. Dans le premier cas, la tempérance est belle et désirable par elle-même; dans le second, elle n’est qu’un ■ moyen : distinction que les stoïciens ont mise plus tard en pleine lumière, et que Socrate n’avait pas aperçue. Jamais il ne s’est élevé scientiBquement jusqu’à l’idée d’un bien qui fût bon par soi-même, indé-

(1) Voj. pl. haut, p. 9, n. 1.

pendamraent de son usage, de son utilité. Et cependant cette idée, qu'il n’a pas su démêler, est l'àme de sa morale; elle circule à travers tous ses discours; elle éclate surtout dans ses actions, elle en fait la beauté, l'immortalité.

Si la philosophie de Socrate n’a pas encore un caractère assez rigoureux et assez précis, elle n’en fut pas moins une très-grande nouveauté; sa méthode étonna et charma ces esprits grecs si naturellement dialecticiens; mais surtout la grandeur de ses idées morales et religieuses entraîna l’enthousiasme de ceux dont elle n’enflamma pas la colère, et c’est par là qu’il a laissé une trace si profonde et si durable dans la mémoire des hommes.

Nous avons parlé déjà de sa théorie de la tempérance, où parait pour la première fois dans la philosophie antique ce principe qui a fait la gloire du stôïcisme : c'est que la vraie liberté consiste à se rendre maître des passions. Un autre principe que la philosophie ancienne doit encore à Socrate, et qui de lui a passé à Platon, de Platon aux stoïciens et à Cicéron; et de Cicéron à saint Augustin, c’est le principe des lois non écrites, fondement de sa théorie de la justice (1).

Qu'est-ce que la justice? Socrate la définit, la connaissance de ce qui est prescrit par les lois ; mais il y a deux sortes de lois. Les unes sont celles que les citoyeps font d’un commun accord dans chaque pays. La justice, dans ce premier sens, n’est que l’obéissance aux lois de la patrie; c’est une partie du patriotisme. Chez les anciens,

(l)Voy. pl. h.p. 9, n. 2.

CHAP. I. — SOCRATE

la patrie était si étroite, la vie privée de si peu d' importance, que l’homme pouvait rapporter à la pairie son existence tout entière : plus près de chacun des citoyens, elle était une famille. Les dieux mêmes étaient pour chaque homme des concitoyens ; c’étaient les dieax de la patrie qu’il -adorait; et c’était encore honorer la république que de cultiver la religion. Or, les lois sont la volonté de la patrie. Aimer la patrie c’est lui obéir, c’est obéir aux lois. Voilà la justice telle que l’ont connue et pratiquée les grands citoyens anciens. Quelques-uns cependant s’élevèrent à une idée plus haute et plus vraie : tel fut Aristide, et le nom qu’il porte dans l'histoire fut sa récompense.

Mais la théorie de la justice s’élève et s’agrandit, lorsqu’au lieu delà considérer comme l’obéissance aux lois de la cité, Socrate nous la montre réglée par des lois supérieures, lois non écrites, portées non par le caprice d'un peuple, mais par la volonté des dieux. Les premières changent suivant les cités et les Etats; les secondes prescrivent la môme chose à tous les hommes, dans tous les pays. Partout la justice commande d’honorer les dieux, d’aimer et de révérer ses parents, de reconnaître les bienfaits. Partout ces lois portent avec elles la punition de celui qui les enfreint ; témoignage manifeste d’un législateur suprême et invisible, quoique toujours présent. C’est le sentiment de ces lois éternelles et non écrites qui éleva Socrate si fort au-dessus do son temps. C’est. elles qu’il regardait lorsqu’il résistait aux tyrans et au peuple ; et, lorsqu ’en mourant il refusait de désobéir aux lois qui l’opprimaient, c’étaient encore ces lois supérieures et infaillibles qui lui commandaient l'obéissance.

Si, dans sa théorie de la justice, Socrate a devancé ses contemporains, il est deux points où il me parait surpasser en quelque sorte l’antiquité tout entière. Ces deux points sont : la Famille et le Travail. Il a eu un sentiment admirable de la vie domestique (1); et, en cela, il faut reconnaître que Platon a été un disciple inlidèle et inférieur. Socrate reconnaît l’égalité morale des deux sexes, cette égalité qui laisse subsister les différences ineffaçables voulues par la nature, et ne fait pas de la femme la rivale de l’homme sur la place publique et dans les camps. Pour Socrate, la femme c’est la mère et la ménagère; c’est elle qui gouverne la maison, qui assure les intérêts du mari, qui soigne les serviteurs, (pii élève, berce et nourrit les enfants. Les traits par lesquels Socrate décrit la mère et l’épouse ne sont pas indignes des belles images de l’Ecriture dans le portrait de la femme forte. Ce sentiment de la vie domestique a conduit Socrate à l'intelligence d’une vérité que 1’autiquité n’a jamais comprise : la dignité du travail , non pas du travail intellectuel et politique, mais du travail (pii fait vivre et qui nourrit . « Qui appellerons-nous sages, disait-il ? Sont-ce les paresseux ou le4s hommes occupés d’objets utiles? Quels sont les plus justes, de ceux qui travaillent ou de ceux qui rêvent les bras croisés aux moyens de subsister ? » Et comme on lui oppose que des personnes libres ne peuvent pas travailler, et que c’est là le fait des esclaves : « Eh! quoi, dit-il, parce qu’elles sont libres, pensez-vous qu elles ne doivent faire autre choseque manger et dormir 2) ? »

(1) Econom., c. ru, vin, îx, x. Mém. I. II, c. u.

(2) L. Il, C. vu.

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CUAP. 1. — SOCRATE. JS

Ainsi Sociale relevait le travail de la honte et de la servilité que les anciens y attachaient : par là, il attaquait à la source, sans le savoir et sans le vouloir, le mal corrupteur de l’esclavage.

On ne peut oublier dans la philosophie morale de Socrate le principe religieux qui l’anime et qui la couronne. Les anciens philosophes n'avaient vu dans la nature qu'un composé de forces, d’éléments, de poids et de nombres ; Socrate , les yeux toujours fixés sur l’homme, reconnut dans l’univers les signes de l’intelligence , la prévoyance , la prudence, la bonté ( I ). La vie, les rapports harmonieux des parties, la convenance universelle des moyens et des fins, tout lui attestait un Dieu sage et bon , avec la môme évidence qu’un ouvrage de mécanique atteste un ouvrier et une statue un statuaire. 11 reconnut non-seulement Dieu , mais sa Providence, et non-seulement encore cette Providence universelle qui veille sur l’ensemble de l’œuvre et protège les lois générales des choses, mais celle qui, présente à toutes les actions particulières des créatures , voit dans le secret des cœurs, découvre les pensées mômes qui ne s’expriment point , et parle enfin dans l’intimité de l’àme un langage clair à celui qui l’écoute et la connaît (2). Socrate croyait donc qu’il y a , qu’il peut y avoir entre l’homme et Dieu une société et un commerce d’hommages et de secours. Il recommandait la prière, et lui-môrae priait volontiers. Il permettait qu'on demandât à Dieu de nous assister dans nos besoins , en laissant à sa sagesse le soin d’exaucer nos

(t) L. i, c. n; t. IV, c. in.

lli LIVRE PREMIER. - ANTIQUITÉ,

vœux , selon l’ordre et la convenance. Surtout il voulait qu’on l'invoquât pour le bien de son âme (1). Ainsi la plus haute et la plus pure piété couronnait cette noble doclrine. Socrate fut, si j’ose dire, le révélateur du Dieu de l’Occident. Tandis que l’Orient tout entier, la Judée exceptée, adorait la nature sous le nom de Dieu , tandis que la religion grecque n’était encoro sous une autre forme que le culte de la nature, tandis que la philosophie supprimait Dieu tout à fait, ou le réduisait à des attributs métaphysiques ou mathématiques, Socrate fit connaître le Dieu moral, qui depuis a été reconnu et adoré des nations civilisées. L’idée d'un Dieu moral éclaire bien , il est vrai , de loin en loin, comme une lueur fugitive, la grande poésie de Pindare, la philosophie symbolique de Pvthagore, la philosophie enfin d’Anaxagore : elle était peut-être le mystère qui se cachait sous le voile des mystères de la Grèce , mais Socrate l’a exprimée le premier avec une telle clarté, qu’il parut l’avoir découverte.

Le sentiment d’une justice supérieure et divine anime la jKjlitique de Sofcrate comme sa morale, il n’a jamais beaucoup étudié les formes diverses de gouvernement , ni médité sur le principe de la souveraineté ; on ne voit même pas qu’il se soit mêlé aux divers partis qui divisaient son pays; et quoiqu’on lui ait prêté quelquefois un d/essein politique , cette conjecture , qui diminue à mon sens le personnage de Socrate, ne semble pas justifiée (2). Tout ce que nous en savons me paraît con-

» (3) Cette opinion a été toutenue par M. J. Denis dans son savant et

etcellent ouvrage, Histoire des idées et des théories morale! de l'anti-

CHAP. I. — SOCRATE

traire à cette hypothèse. Sa vie est celle -d'un grand citoyen, qui n’obéit qu'aux lois, et place la justice audessus de toutes choses. Ses opinions sont celles d’un sage, qui n'est d’aucun parti , et juge d’un esprit indépendant et supérieur les affaires de l'Etat.

Voyez-le agir. Il combat comme soldat à Delium et à Potidée : il sauve la vie d’Alcibiade et de Xénophon. A l'intérieur, il résiste aux trente tyrans (1), et il résiste au peuple (2). 11 refuse de livrer aux uns Léon de Salamine, et il refuse aux autres de participer à la condamnation des dix généraux vainqueurs aux Arginuses. Qui pourrait voir dans ces deux faits l’indice d’un système politique? Je n’y vois qu’une conscience inflexible, qui ne s'humilie devant aucune tyrannie. 11 est vrai que Socrate a critiqué les institutions de la démocratie. Son bon sens, aussi fier que sa conscience, se révoltait contre la nomination des magistrats par le sort. « Quelle folie, disait-il, qu’une fève décide du choix des chefs de la république , lorsqu’on ne tire au sort ni un architecte, ni un joueur de flûte (3). » Celte critique était celle que devaient faire tous les esprits sensés. Socrate montrait ainsi la perspicacité de ses vues, et il témoignait qu’il avait une idée de la lilierté supérieure à celle de son temps. Mais si Socrate discutait la démocratie , qui n’était sans doute pas inviolable, ne criti— quait-il pas aussi la tyrannie avec l’ironie la plus perçante et la plus périlleuse? On connaît son apologue

ijuité. Nous regrettons de n'itre pas d'accord sur ce point avec cet auteur si judicieux.

(1) Mém. I. I, c. il.

(3) Helténiq. I. I, C. vu; Mém. 1.1, c. I.

sanglant du bouvier , qui ramène chaque jour au bercail des vaches plus maigres et moins nombreuses. Les trente tyrans se sentirent atteints} ils lui imposèrent le silence, et Chariclès, faisant allusion à ses paroles, lui dit : « Laisse là tes bouviers , sans quoi tu pourrais trouver du déchet dans ton bétail. » Socrate les bra\a , et continua de lés railler en leur présence même (1). Ceux qui le condamnèrent comme ennemi du peuple avaient-ils eu le même courage? Que Socrate ait regretté la constitution de Solon , cela est possible ; et véritablement , on comprend un tel regret eu présence des dissensions sans nombre et des révolutions stériles qui agitèrent Athènes depuis la guerre du Péloponèse. Le règne de la constitution de Solon avait été le plus beau temps d’Athènes ; et l'on pouvait croire que la chute de celte constitution avait entraîné la ruine du pays. Mais peut-on conclure des regrets de Socrate, qu’il ait réellement pris parti parmi les ennemis de la démocratie , lorsque l’on voit que c’est précisément du sein de ces ennemis qu’est sortie la première attaque dirigée contre lui? Aristophane, qui le connaissait, eût-il livré aux risées du peuple un ami politique?

Socrate ne fut donc d’aucun parti; lui-même n’aspira jamais à gouverner l’Etat. Toute son ambition était d’instruire les hommes au commandement (2). Il croyait que former des hommes sages, modestes, tempérants et justes, c’était former des citoyens. C’est en ce sens seulement qu’il fut un réformateur politique. Le vrai politique, à ses yeux, n’était