CHAPITRE IV

§ III. DhRMKHRS THÉORIES «ORALES ET POLITIQUES DK LAXTIQLITÉ.

Erreurs et lacunes des doctrines de Platon et d’Aristote.— Le stoïcisme *

Principe de la liberté intérieure. — Principe de l’harmonie des êtres et de la cité universelle. — Théorie de la loi et du droit. - Principes de sociabilité. — Polémique contre l'cscPivagc. — Politique.— Polvbe et Cicéron. Théorie de la constitution romaine. Théorie des cout ornements mixtes. — Influence du stoïcisme sur le droit romain. —

Théories sociales et politiques des jurisconsultes de l’enfpire — Fin de l’antiquité.

Deux erreurs fondamentales, l’absolutisme de l'Etat et l’esclavage, communes l’une et l’autre à Platon et à Aristote, mais l’une exagérée par Platon, et l’autre par Aristote, corrompaient évidemment jusqu’à leur source même leur morale et leur politique. Au lieu dç découvrir mieux que le présent , et d’entrevoir quelque chose de l’avenir, ils ne tournèrent leurs regards que vers le passé. Ils prirent pour la vérité absolue les erreurs passagères d’une société incomplète, et encore barbare dans sa politesse : ils eurent surtout le tort de ne pas comprendre quelques-uns des signes nouveaux qui se manifestaient, d’avoir trop oublié les traditions de Socrate, dont la^vie et la mort auraient dü faire comprendre à Platon que l’Etat n’est pas tout et donlquelques parolesadmirables, quenousavons citées, devaient apprendre à Aristote que le travail n’est pas servile.

Il restait donedeux erreurs à combattre, deux vérités à introduire dans la philosophie morale et politique des

LIVRE I. — ANTIQUITÉ, anciens : 1" apprendre à l'homme qu'il est quelque chose en dehors de l’Etat; 2° généraliser le titre d'homme, et étendre celte amitié, que Platon et Aristote n'avaient supposée qu’entre quelques hommes de privilège et de loisir. Telle fut l’œuvre du stoïcisme, que nous considérerons surtout par ces deux côtés.

Avant le stoïcisme, une école grossière et assez mé prisée, mais qui eut quelques luenrs de grandeur, l’école cynique avaittenté déjà de rompre les liens artificiels qui dans l’atÿiquité enchaînaient l'homme à l’Etat : c'est l’école cynique (1)’. Fondée par un voôo;, Antisthène, rendue célèbre par les extravagances et les mots heureux d'un Diogène, exilé, mendiant, esclave , cette école fut évidemment une protestation des classes populaires et méprisées contre la philosophie aristocratique de Platon et des autres socratiques. Enseignée auCynosarge, lieu consacré exclusivement aux vodot, où ils avaient leur temple, leur gymnase, leur tribunal, cette philosophie énergique et insolente est plutôt ennemie des lois et de la société, que vraiment amie de l’humanité. Diogène disait, il est vrai, qu’il était citoyen du monde, et que le seul gouvernement digne de notre admiration était le gouvernement de l’univers (2). Mais ces belles paroles ne cachaient peut-être qu’un grossier égoïsme. Ennemi de la patrie, de la famille, de la propriété (3), on ne voit pas par quels liens le cynique sc serait rattaché aux autres hommes. 11 ne plaçait la vertu que flans

(I) Voy. sur l'école cynique et sur ses rapports avec le stoïcisme, l'eicellenle et eiacle Ibcse de M. Ch. Cbappuis, Anlisthène. Paris, 1853.

(2 1 Diog. Laert. VI, 08, 72, 95.

(3) Diog. Laert. 72. Xén. Ibid. Conv., 4, 38.

la force à soullrir les privations, et dans l’indépendance de toutes les lois sociales. Il n’y avait là aucun principe de fraternité et de sociabilité. Néanmoins le cynisme, en attaquant les distinctions artificielles maintenues parles lois, et en montrant des philosophes affranchis, esclaves, mendiants, servit dans une certaine mesure à changer les idées de l’antiquité, et à préparer le stoïcisme (I).

Le trait le plus frappant du stoïcisme, et celui par lequel il est resté le plus populaire, c’est la force, l’énergie, la violence envers soi-même, la révolte contre la nature. le mépris de la douleur, du plaisir, de la mort, de tous les accidents de l’humanité. Par là le stoïcisme est profondément antique. Son modèle, c'est Hercule, qui était également le dieu des cyniques ; tous les grands citoyens de l’antiquité, qu'ils le sussent ou non, étaient stoïciens : rien ne ressemble plus au sage du stoïcisme que ces anciens citoyens de Rome, durs, inflexibles, esclaves du devoir, delà discipline, du serment, de la patrie, les Brutus, les Régulas, les Scévola, les Décins, et mille autres moins célèbres. Lorsque le stoïcisme rencontra les derniers citoyens romains, il

(1) Le stoïcisme a été beaucoup étndié dans ces derniers temps. It faut nommer d'abord parmi les auteurs qui ont le mieux approfondi eette question. M. liavaisson, dans son admirable essai sur la métaphysique d'Aristote; son chapitre sur le stoïcisme est un modèle d'érudition et de pénétration philosophique. Peut-être est-il un peu trop sévère pourle nouveau stoïcisme, et donne-t-il trop facilement raison au reproche d'orgueil qu'on lui fait ordinairement. Cette observation s'applique surtout au passage sur Marc- Auréle. Après M. Ravaisson, l'auteur qui a étudié le stoïcisme avec le plus de détail et de succès est M. J. Denis dans son Histoire des théories morales, dont nous avons déjà parlé. Mais cet auteur est peut-être à son tour trop favorable à cette école, et fait trop bon marché du reproche d’insensibilité dont il me parait difficile de disculper entièrement les stoïciens

trouva une matière toute prête pour ses doctrines; il fut la philosophie des derniers républicains, héros d’un monde qui disparaissait.

Ce caractère mâle, énergique et viril a été assigné par les anciens comme le caractère propre de la philosophie stoïcienne. Cléanthe, l’un des premiers philosophes de l'école, disait que la vertu unique, c’est la force. Mais ce caractère est surtout frappant dans l’un des derniers stoïciens, dans Epictète.

Il semble que le poids de la servitude ait forcé Epictète à rentrer en soi-même et à chercher dans les profondeurs inaccessibles de son âme une liberté inviolable. Aucun philosophe n'a séparé avec plus de rigueur la vie de l’âme de la vie sensible et extérieure, et la liberté morale de la liberté apparente, c’est-à-dire du pouvoir d’agir en dehors de nous (1). Toute la philosophie d’Epictète repose sur la distinction de ce qui dépend de nous et de ce qui n'en dépend pas. Les actions de l’âme, le vouloir, le désir, le renoncement, sont en nous et à nous; mais les biens et les maux extérieurs ne nous sont rien. De là une indifférence complète pour tout ce qui n'élant pas en notre pouvoir, doit être pour nous comme s’il n’était pas. Ce ne sont pas les choses mêmes qui nous troublent, mais les idées que nous en avons (2). La mort n’est point terrible, mais l’idée de la mort. Nous sommes donc nous-mêmes les auteurs de nos maux ; et comme nous pouvons changer nos idées et ne considérer les choses que comme elles sont, rien ne nous doit être terrible et rien ne nous doit troubler.

(1) Episl. Manuel, c. i-n.

(2) Episl. Manuel, c. x.

Pour vivre tranquille, il ne faut pas demander que. les choses arrivent comme on les désire, mais les vouloir comme elles arrivent (1). Sois toujours dans la vie comme le matelot qui descend un instant sur la rive pour chercher quelque coquillage, toujours prêt à remonter dans le vaisseau sur l’appel du maître. Pour toi, une femme, des enfants, voilà les jouets qui te sont permis par celui qui gouverne ton vaisseau : sois toujours prêt à les quitter quand il t'appellera (2). Ne dis d'aucune chose que tu l’as perdue, mais seulement que tu l’as rendue. Ton fds est mort? tu l’as rendu. Ton épouse est morte? tu l’as rendue. Ton champ t’est enlevé? tu l’as rendu (3). Ne te tourmente pas de ne pas avoir de quoi vivre, d’avoir un esclave méchant; mieux vaut mourir, mieux vaut avoir un méchant esclave, que de vivre malheureux avec l’àme troublée (4). Sois dans la vie comme dans un festin : le plat passe-t-il devant toi?sers-toi avec discrétion. Passe-t-il sans s’arrêta ? ne le retiens pas. Ne vient-il pas jusqu'à toi? attends avec patience. Agis-en de môme dans la vie à l’égard des enfants, de ta femme, des magistratures, des richesses (5). Ne le tourmente pas du rôle que lu joues: ce n’est point ton affaire de choisir ton rôle, mais de le bien jouer (6). Ne te plains point de ton obscurité : dépend-il de toi d’obtenir une magistrature, d'être invité à un festin? Tes amis, dis-tu, ne peuvent rien al

(1) Episl. Manuel, c. nr.

(9) Episl. Manuel, e. xni.

(3) Epiai. Manuel, c. itii.

(4) Epiai. Manuel, c. iTiti.

(B) Epiai. Manuel, c. xxm.

(6) Epiai. Manuel, c. xxt.

m LIVRE I. — antiquité.

tendre de ton secours? Mais qui peut donner ce qu’il n’a pas? Vous nie demandez d’acquérir des richesses, afin de vous en faire jouir: si je le puis, sans sacrifier l’boaneur, la bonne foi, la générosité, montrez-moi le chemin, je le suivrai. Si vous me demandez de perdre oes biens précieux, qui sont vraiment à moi, pour en partager d'autres, qui ne sont pas de vrais biens, voyez comme vous êtes injustes et déraisonnables. Tu te plains de ne pas avoir la première place à table, ou les honneurs dans le conseil ? Si tu n’as pas fait ce qui mérite ces récompenses, de quoi le plains-tu? As-tu frappé aux portes d’un grand, lui as-tu fait ta cour humblement, l’as-tu accablé de menteuses flatteries? Si tu n'as rien fait de tout cela, pourquoi veux-tu ce qui ne s'achète qu’à ce prix ? Combien se vendent les laitues au marché? Une

. obole. Si tu ne donnes pas l’obole pour la laitue, as-tu véritablement moins que celui qui l’a donnée? Non, car il\e reste ton obole. De même n'as-tu rien pour ce repas, • ces honneurs que tu regrettes? Bien au contraire : il te reste de n’avoir point loué celui que tu ne croyais point devoir louer, de n’avoir pas souffert l’insolence des valets (1).

Voilà bien le stoïcien, tel que nous le représente la tradition : fier, inflexible, presque dur, renfermé en soi-même, insensible aux émotions du cœur, et occupé par-dessus tout à défendre son indépendance. Tout en admirant cette forte et sublime morale, le sentiment populaires’est toujours révolté contre elle, et on ne peut nier qu’il n'y ait quelque chose de vrai dans ce préjugé. La

(tjEpiftl. Manuel, c. xnxiti, uxif.

CHAP. IV. — DERNIÈRES THÉORIES. m

force n’est pas tout ni dans l’homme, ni dans la nature.

Il semble que le stoïcisme n’ait pas assez compris les grâces et les douceurs qui se mêlent dans l’univers à l'exactitude des lois et à l’énergie des forces primitives des choses. L’auteur de la nature, qui sans doute devait savoir aussi bien qu’Epictète ce qui est vraiment lion et l>eau, a bien voulu créer une (leur au pied d’arbres [gigantesques, et faire couler une eau tranquille au milieu de sombres rochers. Tous les grands artistes imitateurs de la nature ont, sans y réfléchir, mêlé dans leurs [teintures la douceur et l’énergie ; Achille et Androiuaque sont les créations du même poêle. Ces contrastes sont aussi dans l’homme, et ils se doivent reproduire dans la morale, qui n’a pas pour objet de détruire l’homme, mais de donner un développement réglé à toutes les puissances saines que la Providence a mises en lui. Platon l’a bien compris : il ne sépare pas dans le sage la force de la douceur, et c’est à la musique, à la philosophie et à l’amour qu’il confie le soin de fortifier à la fois ét d’attendrir les t âmes. Mais plus tard, dans un temps de corruption grossière et de barbarie sans nom, les ornements de la vertu ne pouvaient paraître aux âmes fortes que des séductions inutiles : elles devaient évitèr d’autant plus les j pentes qui conduisent à la faiblesse, et de la faiblesse à la corruption. Au milieu d’une foule aveugle, le sage se faisait en lui-mème un monde solitaire, où il vivait sans trouble, sans émotion tendre, sans espoir dans l’avenir, mais dans la sécurité d’une âme résignée à tout, plutôt que de s’humilier à ses propres yeux.

Ce principe d’une liberté intérieure, d’une force qui

I8t LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

se suffit à elle-même, devait conduire le stoïcisme à séparer l’homme du citoyen, à l'affranchir du joug de l’Etat : L’étranger, le barbare, l’affranchi, le mercenaire, l’esclave peut être un homme, et le citoyen peul ne pas en être un. Le sage qui est le seul roi, est aussi le seul citoyen N’élail-ce pas renverser tout le système du monde antique que de chercher le titre de l’homme ailleurs que dans le droit de cité ?

Un autre principe stoïcien conduisait aux mêmes conséquences : c’est le principe de l’unité du genre humain, princi|>e qui reposait lui-même sur un autre plus général encore, l’ordre universel, l’harmonie et la correspondance de toutes les parties de l'univers.

11 n’y a, dit Marc-Aurèle, qu’un seul monde, un seul Dieu, une seule loi, une seule vérité. De même qu’il n’y a qu’une seule lumière, quoiqu’elle paraisse se diviser sur les murailles, sur les montagnes et sur les objets divers, il n’y a qu'une âme qui se partage entre les êtres intelligents (1). Tous les êtres tendent à s’unir, la ' terre avec la terre, l’eau avec l’eau, et l’air avec l’air : les animaux se rassemblent, les abeilles , les poussins, les grands troupeaux sont des sociétés qui nous présentent le modèle de ce que doit être la nôtre (2). Un poëte a dit dans une pièce de théâtre : « 0 chère cité de Cécrops ! » Chère cité de Jupiter, s’écrie Marc-Aurèle (3). Ce lien universel est si étroit qu’il ne peut rien arriver de bon ou d’utile à chacun , qui ne soit bon à l’univers ; et

(1) Marc. Ànt. I. xn, ixxu.

(2) 76. I. ix t ix.

5) 76. I. iv, xxv.

Digiti

CilAP. IV. — DERNIERES THÉORIES.

réciproquement ce qui sert à la ruche, sert à I’abeille(l).

Celui qui se sépare autant qu’il est en lui du reste de l’univers, soit en s'indignant contre les accidents de la \ ie, soit en commettant quelque injustice, est semblable à un bras, uh pied, une tête coupés et séparés du corps (2).

Il ne suffit pas de dire : je suis une partie du tout ; il faut dire : je suis une partie du corps de la société humaine, et en général de la nature. Si l'univers entier forme une seule famille, à plus forle raison le genre humain. tr Homo sum et nihil humani à me alienum puto. »

Ce beau inotdeTérencc est le cri du stoïcisme. Il faut aimer l'homme, par cela seul qu’il est homme (3). Tous les hommes sont parents ; et comme leur mère commune est la nature, c’est-à-dire la raison de Dieu, commettre une injustice envers les hommes est une impiété (4).

Sur ce principe d’une raison universelle, lien coin- * mun îles hommes et des dieux. Cicéron établit une théorie du droit, qui est le fondement de ce que nous appelons aujourd'hui le droit naturel. La science du droit, dit-il, ne se tire pas des édits des préteurs, ou de la loi des Douze Tables, mais de la philosophie même , ex intima philosophia. Or, la philosophie nous apprend qu'il y a dans tous les hommes une raison commune; celle raison, c'est la loi même : elle est dans les hommes, elle leur parle à tous le même langage, elle vient de Dieu, et elle nous unit à lui. Ce n'est pas une loi écrite , elle est née avec nous , nous ne l avons pas

(1) Marc. Ant., I. n, ni.

(2) lb. I. VIII, XXXTI.

(3) Cic. de Offic., I. ni, vi.

(4) Marc. Ant., I. ix, i.

apprise, reçue d'autrui, lue dans les livres, nous l'avons trouvée, et puisée dans la nature même. C’est de cette loi qu'émane le droit. La loi, c'est le droit : par conséquent le droit, c'est la raison, puisque la loi est la raison même ; et, étant la raison universelle, le droit l’est aussi: coinmeelle, il estdivin; commeelle, ilest invariable, fondé dans la nature et non dans 1 opinion. Il est absurde de supposer que la justice repose sur les institutions et sur les lois des peuples. Eh quoi ! si les lois sont faites par des tyrans ! Qu’importe que ce soit ou un seul homme, ou plusieurs, ou tous? Si tous les Athéniens avaient approuvé des lois tyranniques, auraient-elles paru justes par cette raison? Il n'y a de justice que. celle qui est fondée sur la nature : ce qu’un intérêt établit, un autre le détruit. Si les volontés du peuple , si les décrets des chefs de l'Etat , si les sentences des juges établissaient le juste et l’injuste, ils pourraient rendre justes le brigandage, l'adultère, le faux. Pour commettre un crime avec justice, il suffirait d'avoir les suffrages de la multitude, fout ce qui est bon, a sa raison en soi-même et dans la nature. Juge-t-on du vrai et du faux par leurs conséquences, ou par leurs qualités intrinsèques? Il en est de même de la vertu, qui n'est que la nature perfectionnée par la raison. II en est de même du droit ; car ce qui est juste est vrai (1).

Ainsi, au-dessus de l’Etat, il y a la raison, le droit, la loi. Les Etats particuliers ne sont que des membres d’un grand tout, gouverné par la raison. Voilà l’Etat véritable, voilà l'idéal de l’Etat, voilà cette république uni-

(I) Voy. Cicér. de l.eg., I. 1 lout enlicr.

CHAP. IV. — DEItMÈRES THÉOHIES. 187

verselle que Zénon rêvait entre tous les peuples, supprimant, dans son utopie, les cités particulières, comme Plaion la famille et la propriété.

Il est aisé de comprendre que les principes précédents, si peu favorables aux préjugés de cité, devaient l’être moins encore à la doctrine de l’esclavage. Si le sage seul est vraiment libre, s’il est libre dans la pauvreté, dans la captivité, dans la servitude, si Epictète est plus libre que. son maître, s’il y a une liberté inviolable que ni la loi, ni la force, ni aucun accident extérieur ne peuvent faire fléchir, si enfin le seul esclavage est l'esclavage des passions, n’esl-il pas évident que l’esclavage légal est une oppression, l’abus de la force, la honte de celui qui l’impose et non pas de celui qui le subit. Si tous les hommes sont parents, s’ils sont tous d’une même famille et d’une même race, s’ils ont une même raison, une même nature, un même auteur, comment croire qu'il soit permis aux uns d’opprimer les autres et de les réduire en servitude? Le stoïcisme n'eût-il point déduit ces conséquences, elles se déduisaient d’elles-mêmes, par la force deschoses, des principes posés.

On peut, à la vérité, mettre eu question si le stoïcisme primitif a combattu l’esclavage. Un seul texte de Zénon ne suffirait pas pour conclure à l’ affirmative (I). Mais dans les stoïciens romains, l’hésitation n’est plus possible. Je citerai les deux passages les plus importants: celui de Sénèque, et celui d’Epictète. Tout le monde connaît ce beau et célèbre morceau de Sénèque : « Ils

(1) Voici le leile de Zénon : « Il y a, dit-il, tel esclavage qui vient de la conquête, el tel aulre qui vient d'un achat; à l'un et A l'autre correapond le droit du maître, et ce droit est mauvais. » (Diog. Laerl. vu, 1.)

LIVKE I. — ANTIQUITÉ, sont esclaves? dites qu’ils sont hommes. Ils sont esclaves? Ils le sont comme toi! Celui que tu appelles esclave est né de la même semence que toi , il jouit du môme ciel , respire le même air, vit et meurt comme toi (1). » Epiclète est encore plus fort : il s’empare du principe même d’Aristote, pour le tourner contre l'esclavage. « Il n’y a d'esclave naturel que celui qui ne participe pas à la raison ; or cela n'est vrai que des bétes et non des hommes. L’âne est un esclave destiné par la nature à porter nos fardeaux, parce qu’il n’a point en partage la raison et l’usage de sa volonté. Que si ce don lui eût été fait, l’âne se refuserait légitimement à notre empire, et serait un être égal et semblable à nous (2). » Epictète s’appuie encore sur le principe que nous ne devons pas vouloir aux autres hommes, ce que nous ne voulons pas pour nous-mêmes. Or, nul ne veut être esclave; pourquoi donc se servir des autres comme d’esclaves? Telles étaient les pensées d’Epictète et de Sénèque sur l’esclavage. Mais, par une rencontre qui prouvait encore mieux que toutes ces maximes l'égalité naturelle des hommes, les deux plus beaux génies du stoïcisme à Rome se trouvèrent aux deux extrémités des conditions sociales : Epictète, MaroAurèle, un esclave, un empereur, animés d’une foi commune, étaient sans doute un merveilleux témoignage de cette nouvelle fraternité, dogme commun des stoïciens et des chrétiens; et, par un renversement qui confondait tout , la Providence avait voulu que l’esclave fût le maître, et l’empereur le disciple.

(I) Sén. ad Luc. 73.

(2, Ait. Ent. d'Epict. u, 8, 10.

Le plan de cet ouvrage ne nous permet pas d'insister sur un point qui nous parait aujourd’hui bien démontré, c’est que le principe de la sociabilité a été compris par les derniers stoïciens de la manière la plus large; que d’Aristote à Marc-Aurèle, la philosophie ancienne a toujours été en développant les idées d’humanité , de bienveil lance , d’égalité. La seule question qui, pour quelques esprits, semble encore en suspens, c'est de savoir si la philosophie ancienne est arrivée par elle-même à ces nouvelles conséquences , ou si elle les doit à une influence venue d’ailleurs. Or, à notre avis, pour celui qui étudie la philosophie antique dans tout son développement , la réponse ne saurait être douteuse. Que trouvez-vous en effet dans Platon? Un principe, qui, entendu dans toute sa force, suffirait à lui seul pour porter ces conséquences dont on s’étonne : c’est qu’il y a une société, naturelle entre l’homme et Dieu; c’est que l’objet de la science et de la vertu, est Dieu. En plaçant si haut le principe et le modèle du bien, Platon affranchissait, sans le savoir, l’homme des fausses conventions, des lois arbitraires, du joug de l'inégalité. Mais il ne vit pas ces conséquences, et laissa le citoyen opprimé par l’Etat, tout en appelant le sage à une vertu idéale, supérieure à la vertu politique. Aristote va plus loin que Platon : il comprend admirablement le principe de la sociabilité ; il dit que rien n'est plus doux pour l’homme que la société de l’homme; il unit les hommes à la fois par la justice et par l’amitié; enfin sa morale serait la morale universelle, s’il n’avait admis l’esclavage. Ainsi, quelles limites séparent la morale d’Aristote et de Platon de la morale des derniers

190 LIVRE 1. - ANTIQUTÉ.

stoïciens? Deux choses : la cité et l’esclavage. Or, vovrz,

après Aristote, les révolutions qui mêlent et confondent

tous les Etats, Alexandre en Asie, les Grecs en Egypte* en Syrie, jusque dans les Indes; les Romains en Grèce, en Judée; les Juifs et les Grecs à Rome; les républiques partout détruites; l’empire romain établissant partout l'unité; en même temps, l’épicurisme dissolvant les liens politiques ; le stoïcisme forçant l’homme à rentrer en lui-même, à se séparer de la nature, des accidents extérieurs, de la pauvreté, de la misère, de l’exil, de l’esclavage; un Cléanthe travaillant de ses mains, et tous les premiers stoïciens sortantdes rangs les plus humbles de la société; la doctrine de l’unité du monde, delà république universelle, «le la loi reine des mortels et des immortels, formant de tous les hommes une même famille; la bienfaisanceenfin proclamée parCicéron, connue une vertu égale à la justice.. Je demande si, après trois ou quatre siècles d'un pareil travail, il est étonnant que l'idée de lacité et celle de l’esclavage se' soient affaiblie», atténuées, évanouies enfin dans cette philosophie humaine et généreuse que nous admirons. Je demande s’il est plus difficile à la raison humaine de comprendre que les hommes sont frères, que de comprendre que la tin dernière de la vertu est l’amour de Dieu. Or, saint Augustin lui-même reconnaît que c’est là le fond de la philosophie de Platon.

De la morale de ces derniers siècles, passons à la politique proprement dite. Après la politique d’Aristote, on ne trouve rien d’important dans l’antiquité que la République de Cicéron. Les stoïciens avaient bien traité

delà politique, «et môme, dit Cicéron, avec assez de

subtilité , mais point d’une manière populaire et pratique. » Leurs écrits n’étaient guère que des utopies, où ils renchérissaient sur les rêves de Platon.

Qui ne croiraitque ce peuple romain, d’une politique si prudente, si profonde, etsi avisée, a dêdonner naissance à des publicistes de génie. Il n’en fut rien. A Rome, la politique pratique fut admirable, et la science politique négligée : la gloire même d’avoir le premier analysé les ressorts de la constitution romaine n’appartient pas à un Romain, mais à un Grec; et ce fut Polybe, l’historien des guerres puniques, qui ajouta ce beau chapitre à la politique d’Aristote. Cicéron, si l’on en juge du moins par les fragments mutilés de sa République , n’a guère fait que s’approprier et traduire dans sa belle langue les fortes considérations de Polybe (1).

Polybe reconnaît avec Aristote six espèces de gouvernement, trois bonnes et trois mauvaises. 11 expose ensuite comme Platon, mais non pas tout à fait dans le même ordre, la succession des gouvernements. II lui emprunte cette pensée que la société civile est née des débris du genre humain épargnés par les grandes inondations, les catastrophes physiques qui ont signalé l’origine du monde. Faibles , dépouillés , désarmés, les hommes se sont conGés à la protection du plus fort d’entre eux et du plus courageux. L’autorité ne fut donc d’abord que l’apanage de la force. Mais peu à peu les idées de l’honnête et du honteux, du juste et de l’injuste se répandirent dans les

fl) Polybe, I. VI, e. t, iu, vm, ix.

esprits. On vil des enfants trahir leurs parents et l’on condamna leur ingratitude: on vit un homme rendre le mal à celui dont il avait reçu le bien ; cette injustice blessa toutes les âmes. On applaudit au contraire celui qui, au péril de sa vie, essayait de défendre les faibles et de leur faire du bien sans aucune vue d’intérêt: ces différents faits inspiraient peu à peu au cœur et à l’esprit des hommes des sentiments et des jugements dont se devait former insensiblement la noble idée de la justice. Les chefs de cette société primitive cherchèrent d’abord à gouverner par l’équité plu8 que par la force , et changèrent la monarchie en royauté. Mais leurs descendants, enivrés par le long usage et les séductions éblouissantes d’une autorité sans

limites, ne virent plus dans le pouvoir qu’une liberté de tout faire, au lieu de la charge difficile de faire le bien, et changèrent à leur tour la royauté en tyrannie. L’aristocratie succède à la tyrannie, l’oligarchie à l'aristocratie, la démocratie à l’oligarchie. Le peuple une fois maître se contente d’abord de la liberté et de légalité: mais bientôt il veut davantage : égaré par les ambitieux et par sa propre corruption, il aspire à la domination, il ne rêve que spoliation et brigandage ; il opprime à son tour, et par cet excès il appelle sur lui une nouvelle oppression : la passion l’aveugle et le livre à celui qui sait le séduire et l’enchaîner, il fournit lui-même les armes à de nouveaux tyrans. Ainsi s'accomplit le cercle du gouvernement des Etats.

On le voit, chacune de ces formes de gouvernement dégénère nécessairement et se change en son contraire. Comme la rouille naît avec le fer et les vers avec le bois,

CHAP. IV. — DERNIÈRES THÉORIES, de même chaque espèce de conslitution a en soi naturellement son défaut, qui devient le principe de sa ruine. C’est pourquoi les plus sages législateurs ont cru conjurer ce malheur inévitable par une combinaison des trois gouvernements primitifs, atin de corriger leurs défauts les uns par les autres. Lycurgue est celui qui accomplit avec le plus d'art cet heureux dessein. Dans sa république, le roi, les grands, le peuple partagèrent la souveraine puissance, et ce partage, loin de causer la division, produisit un équilibre favorable au maintien de l’Etat. Chaque force tient l’autre en respect, et le tout demeure stable comme un vaisseau que les vents poussent également de tous côtés. Le gouvernement de Home est une application plus belle encore du môme principe.

Polybe nous a laissé une admirable analyse de la constitution romaine à l'époque des guerres puniques, il y retrouve les trois gouvernements, mèlé9 avec tant d’art, qu’il est impossible do distinguer si la constitution est monarchique, ou aristocratique, ou populaire: à considérer les consuls, vous diriez une monarchie; le sénat, une aristocratie; le peuple, une république : c’est un mélange de ces trois choses et un partage si ingénieux de la souveraineté entre les trois pouvoirs, que chacun est à la fois nécessaire aux deux autres, et ne peut à son tour se passer d’eux. Le consulat ou magistrature suprême est divisé entre deux chefs, qui, à la guerre, ont le pouvoir absolu, commandent dans la paix à tous les magistrats, président le sénat, convoquent les assemblées populaires, rédigent les rapports, font les sénatus-consultes et les’ lois de , TO*. I. 13

m LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

suffrages, etout enfin toutes les apparences du pouvoir royal. Mais outre que leur pouvoir est divisé et annuel, ils dépendent du sénat et du peuple en tant de choses, qu'aulant ils ont les mains libres pour le bien, autant ils les ont liées pour le mal. Le sénat par la disposition des deniers et des travaux publics, par le droit d’arrêter le consul au milieu de ses entreprises les plus avancées, et enfin par le privilège de décerner k triomphe; le peuple de son côté, par le droit d’appel, par le droit de condamner seul à mort, par sa prérogative de ratifier les traités et les déclarations de guerre, d’approuver ou de rejeter les lois, et surtout par le veto de ses tribuns, opposaient au consul, et s’opposaient l’un à l’autre une résistance qu'aucun pouvoir n’était capable de vaincre, et dans laquelle chacun se retranchait. Fort pour se défendre, on était impuissant pour sc détruire, et de ces résistances diverses ramassées en un faisceau seformait un corpsuni, actif et indissoluble.

Telle est la constitution que Polybe et après lui Cicéron nous présentent comme le modèle des constitutions politiques.

La République de Cicéron ne ressemble à celle de Platonquepar le titre. Une trace pas loplan d’une république imaginaire et toute philosophique; mais il ne disserte pas non plus comme Aristote sans modèle et sans idéal, sur les diverses espèces de cités et leurs divers s y** lèmes de gouvernement. Sa prétention est de réunira» deux méthodes en une seule, d’établir, comme Platon, les principes vrais et philosophiques de l’Etat, et de les appliquer à un exemple réel, à un type où sf

ClIAP. IV. - DERNIÈRES THÉORIES. m

réunissent à la fois le possible et le juste, et qu'approuvent également l’expérience et la raison ( 1 ).

Cicéron définit heureusement la république ou l’Etat, la chose du peuple (res populi) , et fixe à tous les gouvernements, quelle que soit leur forme, un seul objet, le bien du peuple. Ces gouvernements sont au nombre de trois, et ont chacun leurs mérites, et leurs imperfections (2). Le gouvernement démocratique a pour lui la liberté; car il n’y a point de liberté sans égalité. Dans la démocratie le droit est égal pour tous; ainsi tous les citoyens n’ont qu’un même intérêt, qui est celui de l’Etat, c’est la seule fbrmede gouvernement à laquelle s’applique exactement la définition. Là seulement le peuple est libre, puisqu’il dispose de tout. Dans les autres gouver- I nements il est sujet, et le despotisme des grands est en-

l core plus dur que le despotisme d'un roi. L’aristocratie

i à son tour reproche au gouvernement démocratique ses

i tumultes, conséquences de son principe de liberté ab-

l solue contraire à la nature même de l’état social, sa

i prétendue égalité qui met sur le même niveau les plus

belles intelligences et la multitude la plus méprisable, et | qui, pour satisfaire l’envie du plus grand nombre, ôte le

i principe des grandes actions. Le gouvernement de plu-

i sieurs est de tous les gouvernements le plus conforme à

l la nature; un seul ne peut pas tout voir, tout savoir, tout

l diriger: d’un autre côté la foule est trop ignorante et trop

I passionnée pour gouverner avec justice et avec pru-

I dence. L’aristocratie se place entre les deux et se re-

(1) De Rep. Il, h. Voyez le beau travail de M. Villcmain sur la République de Cieéron.

m LIVRE I. - ANTIQUITÉ,

commande par la modération. Enfin de ces trois gouvernements primitifs, celui qui parait avoir la préférence de Cicéron, c’est la monarchie. Il y a quelque chose qui me plaît , dit Cicéron , dans ce nom paternel de roi , dans celte image vénérable d’un chef de famille qui voit ses enfants dans ses concitoyens et n’y voit point d’esclaves. La démocratie a pour elle la liberté; l’aristocratie, la sagesse, mais la royauté nous attache par l'amour. La supériorité de la royauté se prouve par l’exemple de l’iinivers, de l’Ame humaine, de la famille. Un seul dieu commande au monde, Jupiter; une seule puissance à la passion, la raison; un seul chef à la famille, le père. A l’origine, les peuples choisirent naturellement le gouvernement d’un seul ; c’est ce qui eut lieu à Rome, qui vécut heureuse pendant deux cents ans sous cette forme de gouvernement; et dans les circonstances graves, elle se confie encore à un seul, et lui livre une autorité vraiment royale.

On le voit, à l’époque de Cicéron, l’aversion de la royauté s’était bien affaiblie dans les esprits. Un fidèle citoyen, un ami sincère de la république, pouvait penser et dire que le gouvernement royal était le meilleur des gouvernements. Il est vrai qu’antant il est favorable et complaisant pour la royauté, autant il est sévère pour la tyrannie.

Cependant, malgré sa préférence pour le gouvernement royal, Cicéron aime encore mieux , comme Polvbe, l’heureux équilibre d’un gouvernement mélangé, où un pouvoir suprême et royal réuni à l’autorité d’une classe distinguée, et à une certaine liberté du peuple, satisfasse à la fois le besoin d’ordre et celui d’égalité, qui

se rcnconlreut dans la nature humaine (1). Ce gouvernement doit élre le plus stable de tous, par la mesure et le tempérament qui y régnent. C'est la condition de tout ce qui est tempéré de durer longtemps; et toutes les extrémités se changent rapidement dans leurs contraires : omnia nimia in contraria converlunlur (2).

Polybe nous a expliqué les ressorts de la constitution romaine. Cicéron démonte ces ressorts, et nous en développe l’origine et le progrès (3). Son second livre de la République est une véritable histoire de Rome, et de scs institutions. La constitution de Rome fut originairement toute monarchique. Une révolution la renversa. La royauté détruite reparut divisée et diminuée sous le nom de consulat : le peuple continua à n'avoir qu’une faible part aux affaires : le sénat fut le pivot de cette constitution nouvelle. Une seconde révolution, par l'institution du tribunal, par la permission des mariages entre plébéiens et patriciens, donna enfin au peuple sa part légitime de liberté et d’égalité , et compléta la constitution. Ainsi de l’alliance et de l’équilibre des différents ordres, depuis les plus élevés jusqu’aux plus humbles, se forma dans l'Etat un accord parfait, semblable à l’harmonie, qui, dans un chant, résulte de l'union des tous contraires ; ce que les musiciens appellent harmonie, les politiques l'appellent concorde (4). Sans doute le tribunal futuneinslitulion qui pouvait devenir menaçante par le grand pouvoir quelle accordait au peuple; mais

I ;.e ty'nifopUlr r,, '.iimwf

I (I) De rep. I, 46.

‘ (5) Ibid. I. II, loul entier.

I (4) Ibid. ibid. 42.

le peuple eût été plus dangereux encore sans un chef qui le dirige et lecontient : le tribunatdésarme la jalousie naturelle du peuple, et le délivre de la crainte d'étre opprimé. Enfin, la royauté une fois détruite, il fallait au peuple non pas une liberté de nom , mais de fait (1). Cicéron, malgré ses sympathies évidentes pour l’ aristocratie, admettait donc la part du peuple dans les affaires de l’Etat. 11 défendait l’institution du tribunat contre les critiques exagérées de son frère Quintes; et il pensait qu’une aristocratie tempérée par le pouvoir populaire, et par une certaine autorité semblable à celle des rois, valait mieux qu’une aristocratie simple.

C’est ici peut-être le lieu de nous demander ce qu’il faut penser de cette théorie du gouvernement tempéré ou mixte, qui doit occuper une si grande place dans les débats de la politique moderne. Cette théorie était déjà en germe dans Aristote, et même dans Platon. Mais remarquons qu' Aristote s’était contenté d’observer, avec admiration, il est vrai, qu’un semblable équilibre s’est rencontré à Sparte et à Carthage, sans en conclure toutefois que cette combinaison fût absolument la meilleure en politique. Platon avait dit aussi dans les Lois qu’il était bon de tempérer l’une par l’autre la monarchie et la démocratie, c'est-à-dire l’autorité, et la liberté. Mais ni lui, ni Aristote, dans le tableau qu’ilsont présenté du gouvernement parfait, n’ont imaginé un pareil équilibre. Le fond de leurs conceptions, c’est toujours la république, plus ou moins aristocratique, telle qu’elle existait enGn dans l’antiquité , et non pas un véritable gouvernement mixte, fondé sur l’opposition

(4) De leg. ni, 40.

el sur la balance des pouvoirs, et composé à la Fois de royauté, de noblesse et de peuple. Il est donc vrai de dire que cette tliéorfc , depuis si éélpbre, appartient à Polybe et à „Ci£éron plutèt qu’à Plafon et à Aristote : ceux-ci recommandaient le gouvernement tempéré, et ceux-là le gouvernement pondéré.

Historiquement, la théorie de Polybe est-elle vraie? Rome fut-elle un gouvernement pondéré, où la royauté, l’aristocratie, la démocratie se balancent et se font équilibre? Je ne le crois pas : le consulat, en effet, ne peut être considéré comme un pouvoir quasi-roval : une autorité annuelle et divisée entre deux personnes, quelque grande qu'elle puisse être, n’a jamais été une royauté ; autrement, il n’est pas un seul gouvernement au monde qui ne soit monarchique, puisqu’il n’y a pas de gouvernement sans chefs, au moins temporaires : à ce compte, Venise aurait été une monarchie, et la république des Etats-Unis en serait une encore aujourd'hui. Il faut donc retrancher la monarchie de la constitution politique de Rome, et n’y voir que la transaction savante du peuple et du patricial pour protégera la fois la sagesse politique et la liberté populaire. Il faut remarquer aussi (pie la constitution romainen’a, pour ainsi dire, jamais offert eet équilibre parfait qu’admirait Polybe ; sauf le moment des guerres puniques, où la balance du pouvoir fut à peu près égale entre les deux classes, on peut dire, que la constitution romaine a toujours été en mouvement, et je la définirais volontiers la transformation continue d’une aristocratie en démocratie ; lorsqu’elle fut devenue toute démocratique, elle périt, et tomba sous le gouvernement despotique.

Mais que conclure de la théorie en elle -même ? Nous aurons occasion d’y revenir plus d’une fois. Indiquons seulement ûci une objection imjXÿ’tanle. Ce qu’il y a de vrai dfftA'le principe dé Pol^K^ét.de Cicéron, c’est que tout gouvernement absolu, soit monarchique, soit démocratique, soit aristocratique, est un gouvernement ou injuste, ou faible, et au contraire qu’un gouvernement fort, durable, équitable, doit être tempéré : c’est cequ’avaient dit Aristote et Platon. Mais un gouvernement ne peut-il être tempéré, sans être pondéré, doit-il se composer nécessairement de trois termes ; doit-il , sous peine de périr , être à la fois royal , aristocratique et populaire ? C’est cette théorie qui nous parait quelque peu artificielle et utopique. Car il peut très-bien se faire qu’un des éléments vienne à manquer : par exemple, à Rome, la royauté, dans tel autre Etat, l’aristocratie. Il y a mille moyens de tempérer, de limiter, de modérer l’action du gouvernement, sans le composer nécessairement de ces trois termes fondamentaux, qui |>euvent très-bien ne pas se rencontrer ensemble à un moment donné, ou qui, pour mieux dire, se rencontrent bien rarement. Il est vrai, comme le dit Platon, qu’il faut concilier l’autorité et la liberté ; mais celte conciliation a eu lieu dans des gouvernements qui n’étaient pas monarchiques. Il est vrai aussi, comme le dit Aristote, qu’il faut concilier l’égalité naturelle et l’inégalité de mérite; mais cette conciliation a pu avoir lieu dans des gouvernements qui n’étaient pas aristocratiques. Enfin, pour emprunter à un politique célèbre du xvi' siècle (1 ) une pensée qui nous

(lj Bodin.

parait très-juste, ce ne sont pas les formes de gouvernement qu’il faut concilier, mais leurs principes : l’unité d’action qui est propre à la monarchie, la supériorité du mérite qui est propre à l’aristocratie, la liberté politique et l’égalité civile, caractères propres à la démocratie.

Après Cicéron, on ne retrouve plus à Rome de doctrines politiques. Si le stoïcisme primitif avait négligé la politique, le stoïcisme de l’empire l’abandonna entièrement. Ce n’était plus le temps des éludes politiques, que celui où une puissance sans bornes avait détruit jus- ■ qu’aux derniers vestiges de l’ancienne liberté romaine. Le stoïcisme fut en général la doctrine des rares citoyens restés fidèles à la république dans les corruptions de l’empire : c’était une philosophie de résistance et d’opposition qui, apprenant avant tout à braver la mort, convenait à ceux qu’une vertu particulière ou un caractère distingué désignait naturellement à la jalouse surveillance des tyrans. Plus tard le stoïcisme donna seul quelque gloire à l’empire, en animant de son esprit deux de ses plus grands princes. Enfin, s’il ne produisit jamais de grands ouvrages politiques, il eut l’honneur de fonder le droit romain et d’achever l'entreprise de Cicéron, qui, nous l’avons vu, avait le premier appliqué la philosophie au droit, et essayé de rapprocher le droit écrit du droit éternel. Les grands jurisconsultes de l’empire, les Gaius, les Paul, les Papinien, les Ulpien, les Modestus, tous élevés à l’école du stoïcisme, introduisirent dans le droit les grandes maximes qui s’étaient jusqu’alors renfermées dans les livres des philosophes. Au droit littéral de l’ancienne Rome, qui fondait la fa-

20i LIVRE I. — ANTIQUITÉ,

mille sur le pouvoir, la propriété sur le privilège du citoyen romain, et la sainteté des contrats sur les conventions écrites, le droit stoïcien substitua une justice plus humaine et plus conforme à l’équité naturelle (1). « Vivre honnêtement, ne faire de tort à personne, rendre à chacun le sien (2) : » tels sont les principes universels du droit, selon Ulpien. Ce sont des préceptes de morale. Les jurisconsultes définissent le droit naturel, « celui que la raison naturelle établit entre les hommes : » ils en reconnaissent l'éternité, l’immutabilité; ils refugent de le sacrifier au droit civil. « L’intérêt civil, ditGaius, ne peut pas corrompre les droits naturels. » Ils font reposer l’autorité du père de famille sur la bonté et non la férocité (3) : principe manifestement dirigé contre les droits exagérés du père de famille dans l’ancienne législation. La loi des Douze Tables n’admettait de principes dans les conventions que les écritures, et ne faisait aucune part à la bonne foi. Le droit naturel réclame encore. « Il est grave de manquer à la foi, » dit Ulpien. « Le contrat, selon Ulpien, tire son origine de l’affection réciproque et du désir de se rendre service ; car la société repose sur un certain droit de fraternité (4). » Ajoutons enfin toutes ces belles maximes que l’on ne peut assez admirer : « Il ne faut pas faire payer au fils innocent la peine du crime de

(1) Sur ce point, consulter la savante Histoire du droit civil de Rome et du droit français de M. Laferriére, t. Il, I. m, c. 1. — Comp. Influence du Christianisme sur le droit Romain, par M. Troplong.

(2) Inslil., 1. 1, 1. 1, $ 3.

(3) Dig., I. xitiii, l. ix, S.

(4) Dig., I. xvn, t. u, e. 3.

son père. Il vaut mieux laisser un crime impuni que de condamner un innocent. La peine a été établie pour l’amélioration des hommes (1). » Enfin les jurisconsultes, stoïciens , fidèles aux doctrines de l’école , posaient en principe « que la servitude est un état contre nature (2) : » principe qu’ils démentaient sans doute en maintenant la servitude dans les lois , mais qui n’en était pas moins la condamnation de ces lois mêmes et le désaveu des mesures qu’elles sanctionnaient.

Mais en même temps que les jurisconsultes expri- \ maient ces idées si grandes, si favorables à l’humanité, au droit, à l’équité, signes de la révolution qui s’accomplissait dans la société ancienne, ils consacraient en même temps une autre révolution, qui avait changé l’ordre politique de l’antiquité : c’était le triomphe du pouvoir absolu. « Le bon plaisir du prince, voilà la loi, dit le sage Ulpien. Quidquid principi placuit, legis habet vigorem (3). » Qu’eût dit un Caton , un Scipion , un Aristidb, un Phocion, en entendant de telles paroles?

Il ne les eût pas comprises, et se fût demandé s’il était en Perse et si cette maxime venait d’un courtisan du grand roi. Mais ce n’était plus en Asie, en Perse, dans les gouvernements barbares que la monarchie absolue était reléguée : c’était maintenant à Rome même qu’elle

(1) Ntillum patris delictum innocent! Qlio pcen» est ( Ulpien) . Satius est impunitum relinqui lacinus nocentis, quàm innoceulem damnar t (Ulpien, dig.xi.nii, t. xix, S).Pœnaconslituiturad epiendationem bominum (Paul).

(2) Jure naturali omnes homines liberi ab ioitio nascebantur. (InsUt.

I. i, t. u, § 2.) Servitus est conslilutlo juris genlium quà quis dominio alieno contra naturam subjtcitor. (Inst. I. I, t. m, $ 2.)

(5) Inst. 1. 1, t. n, § 6.

20 i LIVRE I. — ANTIQUITÉ.

avait son siège, à Rome, la reine du monde, aujourd'hui l'esclave d’un Tibère, d’un Néron, d'un Caracalla.

Mais en consacrant la doctrine du pouvoir absolu, les jurisconsultes conservaient cependant le souvenir de la liberté antérieure. Car ce pouvoir, sur quoi était-il fondé? Sur la force? On n'eût osé le dire. Sur le droit divin? Cette doctrine n’était pas encore connue. Il restait que le pouvoir du prince reposât sur la cession du peuple, o C’est le peuple, dit Ulpien, qui, par la loi liegia, a transmis au prince le souverain pouvoir (i). » Doctrine de la plus haute importance, que nous retrouverons au moyen Age, au xvt" siècle, au xvn* siècle, et qui, avec le principe du droit divin, a défrayé depuis tous les défenseurs de la monarchie absolue.

Ainsi la société antique reposait sur deux principes: la liberté politique, l’esclavage civil. Aristote, dans sa politique, avait réduit le problème à ces deux termes. Les jurisconsultes semblent l’avoir renversé. A la liberté politique ils substituent la doctrine du pouvoir absolu, et à l’esclavage civil ils semblent vouloir opjioser, en principe du moins, légalité naturelle. Quel sujet de méditation! L’égalité et la liberté paraissent deux poids contraires qui ne peuvent réussir à se faire équilibre, et dont l’un ne peut monter sans que l’autre s'abaisse. L’antiquité a connu la liberté politique, mais avec quel cortège d’oppressions et d’iniquités! Les faibles opprimés par les forts, les pauvres par les riches, les esclaves par les maîtres, les plébéiens par les patriciens, les alliés par les conquérants, la Grèce par

(I) Inst. 1. 1, t. », i G.

2or>

Athènes ou par Sparte, le monde par Rome. Mais voici l’égalité qui tend à se répandre, les classes à se confondre, les cités à s’unir, les provinces à devenir égales entre elles : Rome est à son tour conquise par ceux qu’elle a conquis. C'est le moment où la liberté disparaît du monde, et tous ces progrès s’accomplissent à l’ombre d’un despotisme sans nom. Qui pourra se décider entre les deux termes de ce dilemme? Qui pourra regretter la république romaine ou la république d’Athènes, c’est-à-dire la liberté de quelques-uns et l’esclavage du plus grand nombre? Mais, d’un autre cété, qui se féliciterait de la destruction de quelques pré- I jugés, en voyant le mondo entier dans la servitude, et la vertu condamnée au silence, à l’exil, au suicide? La seule chose certaine, c’est qu’il est plus facile do perdre que de gagner. La liberté avait disparu de la terre, tandis que l’égalité ne faisait que des progrès bien lents et bien incertains.