V, VI, VII

(2) L. IV, c. viu, \ 5. cxîcv «îvxt r&bç îcvXoy;.

CHAP. III. — ARISTOTE. 101

de la guerre, la maturité aux fonctions publiques. Quant à la vieillesse, qui n’a plus assez de ressort ni de force pour porter les armes, ni assez de décision pour traiter désintérêts de la patrie, elle est réservée au pontificat (1).

Aristote est d'une logique admirable. Comme il réserve aux seuls guerriers la liberté civile et politique , il comprend que cette liberté a besoin d’être protégée et fortifiée par la propriété. C’est aux guerriers et aux magistrats, qui ne sont guère qu’une seule classe, que les biens-fonds doivent exclusivement appartenir. Les laboureurs et les artisans étant esclaves , ne peuvent en aucune façon être propriétaires. C’est là un point qui distingue profondément la République d’Aristote et celle de Platon. Celui-ci, voulant assurer la prépondérance aux classes supérieures , n’avait pas vu que le seul moyen efficace pour cela était de leur’ assurer la propriété. Celui qui a le sol a nécessairement le pouvoir.

La cité d’Aristote est la cité antique dans sa perfection : la liberté est ramenée à son vrai principe , la guerre et la force; l’esclavage au sien, le travail. Le privilège de la propriété s’ajoute au privilège de la liberté, et le garantit. Les travailleurs, chargés exclusivement de la fonction de nourrir les citoyens, ne participent ni à la liberté ni à la propriété. Telle est la cité parfaite d’Aristote, démocratie pure, si l'on ne considère qué les classes libres; oligarchie tyrannique, si l’on considère les classes serviles ; système qui, tout aussi bien que celui de Platon, n’étaitquc l'idéal d’une société fausse et détestable.

(t)L. IV (VU), c. vm, § 2, 3, 4.

Il ne suffit pas de décréter des citoyens par des lois et des institutions, il faut les former par l'éducation. L’éducation est l’une des plus grandes forces politiques. Les anciens le savaient bien; tous leurs législateurs s'en étaient occupés. Platon la confond presque avec la politique elle-même. Aristote y consacre également de grandes études.

L’éducation publique, l’éducation par l’Etat, voilà le principe d’Aristote, comme de la société ancienne tout entière. L’Etat se compose de familles, comme les familles d’individus. L’individu est donc subordonné à la famille, et la famille à l'Etat. Nul ne s’appartient à soi-même, et l’individu appartient à l’Etat. C’est donc à l’Etat à faire son éducation. De plus, c’est parles mœurs que les gouvernements se maintiennent , et il faut que les mœurs soient d’accord avec la forme du gouvernement ; il faut des mœurs démocratiques à la démocratie, oligarchiques à l’oligarchie (1). C’est l'éducation qui forme les mœurs; elle doit donc être entre les mains de l’Etat. Enfin, comme l’Etat ne peut subsister sans unité, il importe que tous les citoyens soient élevés dans des sentiments identiques : « ce » qui est commun doit s’apprendre en commun (2). >. Tels étaient les principes de l’antiquité. Cependant on s’en était relâché dans la pratique , et Aristote se plaint que, de son temps, chacun instruisit chez soi ses enfants à sa fantaisie, et par les méthodes qui lui plaisaient. Ainsi la lutte entre l’éducation publique et l’éducation privée,

(1) L. V (VIII), c. t, § i.

(2) L. V (VU1), J 2. 4>avepcv Sn xxt tt,v lu xv xattr.v aùrr.v «wy-

XKÎeV IIWK1 tcâvTttv.

CHAI’. I». — ARISTOTE. 103

entre la liberté des familles et les droits de l’Etat n’est pas d'hier. On débattait déjà cette question chez les anciens. Il y a dans la politique certaines antinomies qu’il est de la destinée de l’homme de discuter toujours, sans pouroirpeut-étre jamais les résoudre définitivement.

Une autre question éternelle, comme la précédente, séparait encore les esprits : quel système d’éducation doit-on préférer ? celui qui tourne tout à l’utilité réelle et pratique, ou celui qui ne prétend autre chose que de préparer à la vertu ?

Aristote est ennemi de toute éducation qui ferait de l’homme un artisan, un manœuvre, un mercenaire (1). Ainsi, il rejette de l’enseignement ce qui est inutile pour former un homme à la science et à la vertu , non-seulement les arts mécaniques , qui déforment le corps de l'homme et ôtent à la pensée son élévation, non-seulement les travaux matériels , mais les travaux de l’intelligence même, poussés trop loin : les arts étudiés dans leurs difficultés curieuses, et surtout avec l’intention de s’en faire un moyen d’existence, ont quelque chose qui sent le mercenaire ou l’esclave. On sait que les hommes 1 ibreà , selon Aristote , doivent être des hommes de loisir : il faut donc que l’éducation les prépare à occuper noblement leurs loisirs. De là, la nécessité dans l’éducation , de choses qui , n’étant pas utiles et nécessaires, doivent être étudiées comme belles ; car c’est le beau qui prépare à la vertu. Sans doute, il ne faut pas rejeter l'utile de l’enseignement. Ainsi la grammaire est utile, le dessin est utile, la gymnastique aussi ; mais elles ne doivent pas êtic cultivées exclusivement , v (vm), c. h,s«.

m IJVRE I. — ANTIQUITÉ,

ni avec excès. « Le dessin, par exemple, doit être étudié beaucoup moins pour éviler les erreurs et les mécomptes dans les achats et les ventes de meubles et d'ustensiles, que pour se former une intelligence plus exquise de la beauté du corps. D’ailleurs celte préoccupation exclusive des idées d’utilité ne conviait ni aux âmes nobles, ni aux esprits libres (1). »

La musique est une de ces études libérales que l’on ne cultive point pour l'utilité, mais pour le plaisir, pour la beauté, pour le noble emploi du loisir. La musique d’abord est l’un des plus vifs plaisirs, et lorsqu'elle ne procurerait que cet avantage , n’est-il pas bon de préparera l'homme mftr un jeu qui le délasse de la fatigue etdu travail? Mais la musique est plusqu’unjeu. Elle fait des prodiges, par l’action qu elle a sur l’âme de l’homme. Elle excite au plus haut degré l’enthousiasme, elleimite par des sons pathétiques toutes les qualités morales, et en reproduit en nous l’impression. Or cette impression nous dispose à ces qualités mêmes. Si l’imitation de la vertu nous plaît, nous sommes bien près d’ôtre vertueux. La musique ne fît-elle qu’habituer les âmes à un plaisir noble et pur, elle les préparerait encore par là à la vertu. On peut demander, il est vrai, s’il est nécessaire, pour- apprécier la musique, de l’avoir étudiée soi-même. Les Spartiates, disait-on, jugeaient très-bien de la musique, sans savoir exécuter; mais « il est diflicile, dit Aristote, sinon impossible, d'être en ce genre bon juge des choses qu’on ne pratique pas soi-même. » Cette éducation, dit-on , fera des artistes , et non des hommes libres. C’est ici qu’il convient surtout d’apporter la me-

(1) L. V(VIIi;,c. ni. §2.

CHAP. III. — ARISTOTE

sure que nous avons recommandée : il faut s'arrêter dans toutes les études au point où elles deviennent serviles , et par exemple , il faut borner la musique à ce qui est nécessaire pour apprendre à en bien juger::!).

Cette théorie de l’éducation est au fond la mémo que celle de Platon. Platon et Aristote sont d’accord pour diriger l’éducation de l’homme vers un seul but , la vertu, et ils entendent parla, la disposition d’une âme noble et libre , incapable d'actions honteuses. Pour atteindre à un but si élevé, l’enseignement des arts mécaniques et des sciences pratiques est d’un bien faible secours : il ne doit pas sans doute être négligé , puisque tout homme doit savoir ce qui lui est utile pour la vie ; mais il doit se borner à l’indispensable, et l'objet principal des éludes doit être le beau, et avec lui le bon. C’est pourquoi Platon et Aristote accordent une si haute importance à la musique , qui n’était pas chez les anciens, comme chez nous, un art à part, mais était toujours associé à la poésie et la comprenait même ordinairement. Montesquieu a très-finement expliqué l’emploi de la musique dans l’éducation des Grecs : « On était fort embarrassé , dit-il , dans les républiques grecques. On ne voulait pas que les citoyens travaillassent au commerce, à l’agriculture , ni aux arts ; on ne voulait pas non pins qu’ils fussent oisifs. Ils trouvaient une occupation dans les exercices qui dépendaient de la gymnastique , et dans ceux qui avaient rapport à la guerre L’institution ne leur en donnait point d’autres. Il faut donc regarder les Grecs comme une société d’athlètes et de combattants. Or, ces exercices, si propres à faire

(I) Sur la musique »<>y. même tir. c. it, r, vi.

Ito LIVHE I. - ANTIQUITÉ,

dos gens durs el sauvages, avaient besoin d’être tempérés par d’autres qui pussent adoucir les mœurs. La musique, qui tient à l’esprit par les organes du corps, était très-propre à cela. C’est un milieu entre les exercices du corps, qui rendent les hommes durs, et les sciences de spéculation, qui les rendent sauvages. On ne peut pas dire que la musique inspirât la vertu (c’est pourtant ce que dit Aristote) , cela serait inconcevable, mais elle empêchait l’effet de la férocité de l’institution, et faisait que l’âme avait dans l’éducation une part qû’elle n’v aurait point eue (1 ). »

C’est par l’éducation que les Etats se peuvent maintenir. Car les mœurs et les principes des citoyens étant en harmonie avec les principes du gouvernement , les révolutions sont moins à craindre. Mais pour les éviter plus sûrement, il faut en savoir les causes, les espèces, les occasions et les remèdes. La théorie de l’éducation nous conduit ainsi à la théorie des révolutions.

Les révolutions peuvent avoir des circonstances différentes, mais elles ont toutes une racine commune. Deux choses sont également vraies : la première , c’est que l égalité politique appartient à tous les citoyens, et qu’ils doivent avoir tous les mêmes droits; l'autre, c’est que l'inégalité de mérite entraîne légitimement l’inégalité dans la considération, les honneurs, les richesses. Ainsi l’égalité et l’inégalité sont toutes deux dans la nature. Rien n’est plus difficile que de les tempérer heureusement et de leur fixer une juste part. Or, il arrive souvent que le gouvernement pousse à l'extrême l’égalité politique et fait tort aux légitimes supério-

(I) Montesquieu. Esprit des lois , I. ÏV,’ c. ?in.

CHAP. 111. — ARISTOTE

rités ; ou bien que, par un autre excès, il établit l’inégalité en toutes choses et pour toutes choses, et blesse alors l’égalité des citoyens (1). De là une double source de révolutions, les unes contre l’inégalité arbitraire, les autres contre l’égalité absolue; dans le premier cas, l’Etat passe de l’oligarchie à la démocratie ; dans le second, il passe de la démagogie à l'oligarchie. Toute révolution, sous quelque forme qu’elle se présente, est toujours une réclamation plus ou moins juste, plus ou moins opportune, plus ou moins heureuse de l’cgalité naturelle contre l’inégalité artificielle, ou de l’inégalité naturelle contre une égalité brutale et impossible. Le principe, et en même temps le mystère de l’Etat, c’est l’égalité. Les gouvernements, comme les révolutions, en sont des interprétations diverses : c’est en le comprenant bien, et en l’appliquant justement que les Etats vivent. Les diverses formes de gouvernement qui accordent, les unes plus, les autres moins à l’égalité, ne peuvent subsister qu'à la condition de ménager ceux qui sont moins favorisés par la constitution : car ce sont ceux-là qui font les révolutions.

Ainsi, la cause première des révolutions est dans l’abus du principe sur lequel repose le gouvernement (2): d’où il suit que tout Etat qui vent éviter les renversements, au lieu d’abonder à l’excès dans son principe, doit se retenir en quelque sorte, et s’én interdire toutes les applications démesurées. L’intempérance nuit partout. Pour forcer les ressorts, on lés brise. Sans doute aucun gouvernement n’est parfait et ne peut l’être;

(1) l. vm(v),e. .,§ a.

(2) L. vni (V), c. vil, § 16, 17, 18, 10.

lt>S LIVRE l. — ANTIQUITÉ,

mais le maintien d’un gouvernement n’est pas au-dessus de la sagesse de l’homme. Il faut seulement savoir étudier les conditions du succès. Le difficile n’est pas de fonder un gouvernement, mais de le faire vivre ; et la plupart des politiques croient à tort qu’on ne peut assez aller dans un sens, quand il est bon : «Bien des institutions en apparence démocratiques sont précisément celles qui ruinent la démocratie ; bien des institutions qui paraissent oligarchiques détruisent l'oligarchie. Quand on croit avoir trouvé le principe unique de vertu politique, on le pousse aveuglément à l’excès La dé-

mocratie et l'oligarchie, tout en s’éloignant delà constitution parfaite, peuvent être assez bien constituées pour se maintenir ; mais si l'on exagère le principe de l’une ou de l’autre, on en fera d’abord des gouvernements plus mauvais, et on les réduira à n'étre plus même des gouvernements, a Dans les démocraties, par exemple, où le peuple assemblé peut faire souverainement les lois, les démagogues, par les attaques continuelles contre les riches, divisent toujours la cité en deux camps, tandis qu’ils devraient, dans leurs harangues, ne paraître préoccupés que de l’intérêt des riches : de même , dans lesoligarchies, legouvernemenl ne devrait paraître avoir en vue que l’intérêt du peuple. Voici les serments que l’on fait de nos jours dans quelques Etats : « Je serai l’ennemi constant du peuple, je lui ferai tout le mal que je pourrai lui faire. » Il faudrait concevoir les choses d’une façon tout opposée; et, prenant un autre masque, dire hautement : « Je ne nuirai jamais au peuple. » A cette cause générale des révolutions, Aristote en joint de particulières, profondément observées. Tels

CHAI». Ul. — ARISTOTE. U»

sont l’outrage, la crainte, le mépris, la brigue, la corruption, les changements insensibles, la différence de mœurs, et quelquefois enfin des événements fortuits (I).

Mais il faut suivre l’action différente de ces causes diverses selon les divers gouvernements. Dans lesdémo- *

eralies, les révolutions* sont ordinairement causées par les violences des démagogues. Comme ils irritent continuellement le peuple contre les riches, qu’ils distribuent à la multitude tout l’argent du trésor public, qu'ils bannissent les citoyens élevés pour confisquer leurs biens, ils soulèvent ainsi contre le gouvernement la haine et le mépris des citoyens éclairés; et la démocratie fait place à l’oligarchie. Souvent aussi, elle conduit à la tyrannie.

En effet, les chefs populaires, après avoir désarmé les riches par les pauvres, et avoir capté la faveur de la multitude par l’apparente défense de ses intérêts, et par le partage do ses passions, finissent bientôt par s’élever au-dessus de la multitude même. Au reste, ce changement de la démocratie en tyrannie était plus fréquent, au dire d’Aristote, dans les temps anciens que de son temps. Dans les oligarchies, les révolutions se produisent aussi par des causes diverses : ou c’est la multitude opprimée, qui se soulève, ou bien quelques riches puissants exclus des honneurs, ou enfin quelques hommes mêmes du gouvernement, qui forment une sorte de démagogie dans le sein môme du pouvoir. L oligarchie ne peut résistera ces principes de troubles que par l’accord de sentiments dans les chefs, et la modération du gouvernement. L’oligarchie périt par son excès, lorsqu’elle

(!) Sur toutes les causes particulières des révolutions, voy. le liv. VIII (V), c. iv, v et suiv.'

LIVRE 1. — ANTIQUITÉ, se concentre en un trop petit nombre de mains : elle périt par la guerre, par la brigue, par lepéculat. Elle se corrompt encore par des causes insensibles; lorsque par exemple la quantité du cens ne suivant pas la variation des fort unes, le nombre des censitaires s’augmente naturellement. L’oligarchie se trouve ainsi changée, presque à son insu, en démocratie. Les révolutions qui ont lieu dans les aristocraties et dans les républiques ne diffèrent guère des précédentes, puisque l'arislocratieest une espèce d’oligarchie, et la république de démocratie. Dans les unes, comme dans les autres, le principal motif des révolutions est la violation de la justice. Il arrive alors que ces gouvernements modérés se changent dans leurs extrêmes, ou encore dans leurs contraires.

Les causes connues des révolutions dans les divers Etats nous montrent d'elles-mêmes leurs remèdes '1 ). L’un des principes les plus importants de la politique pour la conservation des Etats, c’est de prévenir les plus petites atteintes portées aux lois : « car l'illégalité s’introduit souvent sans qu’on s’en aperçoive, comme les petites dépenses souvent répétées dérangent les fortunes. » Il faut donc se précauiionner en toutes choses contre les commencements. Quelquefois un danger prochain et connu est pour un Etat une cause de conservation. Car on cherche perpétuellement à s’en préserver; et la vigilance est le salut des républiques : il est donc bon de ménager toujours aux cités quelques sujets d’alarme pour les tenir en éveil, et afin qu’à l’exemple d’une sentinelle de nuiton tienne compte du danger éloigné, comme s’il était près. En général, dans tout gouvernement, ré-

(1) Voy. 1. VIII (V), ch. vu loul entier, c. VlllCt IX.

CHAP. III. — AIUSTOTE. 171

publique, oligarchie ou monarchie, il faut veiller à ce qu’aucun citoyen ne s’agrandisse d’une manière démesurée , el ne menace ainsi la liberté et la sécurité de l’Elat. Aussi faut-il ne pas donner trop de pouvoir aux magistrats, ou du moins limiter le pouvoir par le temps. Il faut aussi, par des mesures sagement combinées, faire qu'aucun parti ou aucune classe ne s’élève trop au-dessnsdes autres; el il est bon, en tout Etat, de mêler la classe riche à la classe pauvre. Il faut surtout que les lois soient les maîtresses, et que les magistrats ne puissent disposer des revenus publics, sans rendre compte: les profits illicites sont les causes les plus fréquentes des révolutions. Il faut, dans les démocraties, avoir de la considération pourla classe riche, s’interdire les partages des terres, on même de leurs produits : dans les oligarchies, au contraire, il faut ménager la classe pauvre, appeler les hommes de mérite aux honneurs, laisser aux riches les fonctions gratuites, et aux pauvres les fonctions rétribuées. Il faut en général, dans tout gouvernement, accorder l’égalité et même la préférence à la classe qui ne participe pas au gouvernement. Enfin il faut que le nombre de ceux qui veulent que l’Etat subsiste l’emporte toujours sur le nombre de ceux qui ne le veulent pas. L'éducation est le moyen le plus approprié à produire cet effet. C’est pourquoi, il est important, comme nous l’aféns vu, qu’elle soit toujours entre les mains de l’Etat.

La royauté et la tyrannie ont rapport, l’une à l’aristocratie, l’autre à l’oligarchie et à la démocratie. Comme l’aristocratie, la royauté est fondée sur la supériorité de vertus, de talents, de fortune, unie à une grande puis-

sance : le roi est le protecteur naturel des citoyens. La tyrannie au contraire n’est fondée que sur la force : elle ressemble à l’oligarchie , en ce qu’elle ne cherche que les richesses et qu'elle accable la multitude : elle a de commun avec la démocratie, qu’elle fait une guerre perpétuelle aux. riches et aux citoyens distingués. Les causes de révolutions sont donc à peu près les mêmes dans ces deux formes de gouvernement, que dans les précédantes. On peut dire en général que la royauté tend à sa ruine, quand elle se transforme en tyrannie, et que la (yrannie périt, lorsqu’au lieu de prendre les apparences de la royauté et de feindre en tout de gouverner selon la justice, le tyran ne cherche que la misère et l’humiliation de ses sujets. Ce qui renverse ordinairement les tyrans, ce sont deux passions excitées par leurs injustices : la haine et le mépris. En général, le meilleur remède pour la conservation des royautés et des tyrannies, c’est de modérer le pouvoir lui-même. « L’autorité, quelle qu’elle soit , est d’autant plus durable qu’elle s'étend à moins de choses. » La sagesse des tyrans est d'imiter le pouvoir royal.

Nous avons apprécié déjà la morale d'Aristote. Il nous reste à exprimer notre opinion sur sa politique.

Une des plus grandes vérités établies par Aristote dans sa politique, c’est que l’homme est né pour la société. L’homme, dit-il, est un animal politique. Tofltes les raisons que l’on peut faire valoir en faveur de ce principe, Aristote les a connues, et même trouvées. Le besoin que l’homme a de l’homme, la nécessité de l’Etat pour compléter la vie de l’individu , la sociabilité naturelle des hommes, la famille, première

CHAP. III. — ARISTOTE

société, dont sortent toutes les autres, la parole, signe évident de la destination sociale des hommes, les idées du juste et del’injuste, naturelles à la conscience humaine, et qui n’ont de sens que dans la société; tous ces faits qui déposent si éloquemment en faveur de l’état social, ont été saisis et démôlés par Aristote avec la plus grande sagacité. Tout en reconnaissant que la famille est la base de la société, il a bien distingué la famille et l’Etat : distinction importante qui servira toujours à distinguer les défenseurs des idées libérales, et ceux des doctrines absolues : c’est Aristote qui a fait voir que le principe de la famille était l’autorité, et celui de l’Etat la lilærté et l’égalité. Dans la famille même, s’il s’est trompé sur l’esclavage, il a bien démêlé la vraie nature du pouvoir paternel et du pouvoir conjugal, en délinissant le premier un pouvoir royal, et le second un pouvoir républicain. Enfin, quant à la propriété, s’il n’en a pas démontré le droit, et s’il se montre même assez indifférent sur son origine, il a fait voir néanmoins le rôle de la propriété dans ta famille et dans l’Etat, et on lui doit les premières notions précises d’économie politique.

Telles sont les doctrines sociales d’Aristote , qui remplissent le premier livre de son ouvrage. Quant à sa politique proprement dite, die se compose d’une [>artie critique et d’une partie théorique. On a pu apprécier la force de sa critique par les exemples que nous en avons donnés. Son examen des théories sociales de son temps, et de la constitution. politique de Lacédémone ou de Carthage, est d’une vigueur et d’une netteté qu’aucun publiciste n'a surpassée. Quant à ses propres théories, en voici les points les plus remarquables et les plus durables.

Il a vu que la cité se ramène au citoyen, et que le citoyen est celui qui participe directement ou indirectement aux magistratures. Il a soutenu par les plus forts arguments que l’on puisse invoquer aujourd’hui encore le principe de la souveraineté du plusgrand nombre, et en même temps il a compris toutes les formes du gouvernement; il a suivi les tracesde Platon, en donnant la préférence à un gouvernement de transaction, où se tempéreraient l'un par l'autre le principe de la fortune, de mérite et de la liberté ; il a vu qu’un tel tempérament est absolument incompatible avec une excessive inégalité des fortunes, et il a eu le pressentiment du rôle que devaient jouer les classes moyennes, si peu importantes dans l’antiquité, si considérables dans les temps modernes. Sa théorie de l’éducation, où l’influence de Platon est incontestable, est admirable : il dit avec raison qu’elle a pour but de former des hommes par lesarts libéraux, et non de former des machines par ce que l'on appelle aujourd’hui l’éducation professionnelle, qui n’était pas ignorée môme d ; son temps; il défend l’éducation publique contre les caprices de l'éducation domestique, et s’il a tort d’accorderà l’Etat le droit de s’emparer de l'individu malgré lui, il a raison dans les motifs qu’il en donne. Enfin sa théorie des révolutions, esquissée déjà par Platon, est la plus savante, la plus complète et encore aujourd’hui la plus neuve que puisse présenter la science politique.

Il est vrai que cette grande et belle politique repose sur un postulat inacceptable, la théorie de l’escla\age. Mais cette théorie même témoigne d’un profond génie, et I on peut dire qu’elle a été un véritable progrès. Car poser une question'd’une manière préciso ctexacte, c’est

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évidemment mettre sur le chemin de la solution. Aristote a vu que l’esclavage dans l’antiquité reposait suides préjugés; et il lui a cherché un principe philosophique. II a démontré que ni la convention, ni la guerre ne pouvaient fonder l’esclavage : or c’est ce qu’aucun philosophe n’a vu, même depuislui, jusqu’au xvm' siècle. Cependant l’esclavage existait. C’était, au temps d’Aris- „ tote, un fait universel ; c’était la pierre angulaire de la sociétéantique : uul publiciste u’étaiten mesure de pressentir qu’une société pouvait s’en passer : et Aristote était un génie trop positif et trop pratique pour qu’on piit attendre de lui une pareille intuition. Qu'a-t-il donc fait? Il a cherché un principe raisonnable à un fait déraisonnable, et il a cru le trouver dans l’inégalité naturelle des hommes, et dans une séparation du genre humain en deux races, I’une destinée aux travaux du corps, l’autre aux travaux de l’esprit. 11 a donné par là à la société antique sa véritable signification, en la ramenant à ces deux faits essentiels : le loisir et le travail, le premier associé à la liberté, et le second à l’esclavage. Ceux qui ont réfléchi sur les nombreuses difficultés que rencontre dans les temps modernes la solution du problème politique, par cette raison surtout qu’il est toujours compliqué d’un problème social, comprendront comment l’esprit analytique d’Aristote a pu être séduit par cette simplification du problème : une société libre, nourrie par une société esclave.

On peut aussi reprocher à Aristote, d’avoir, moins que Platon sans doute, mais trop encore pour la vérité, sacrifié l’individu. Mais cette erreur, comme la précédente, est l’erreur capitale de la politique ancienne.

Si Aristote avait évité ees deux erreurs, je ne vois pas quelle supériorilé nos doctrines politiques auraient suites siennes. Il est injuste de demander à un ancien plus de vérités qu’il n’en pouvait atteindre dans les données de son temps. Celles que nous avons signalées suffisent à ia gloire d’Aristote.