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SiG LIVRE 111. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE.

Ce qui est vrai, certain, irrécusable, c’est qu’une action n’est bonne qu’autant que l’intention l’est elle-même; et aussi qu’une action mauvaise, faite sans mauvaise intention, n’est pas répréhensible. Mais pour que l’intention soit bonne, suffit-il que la fin soit bonne? Voilà la question ; et c'est là qu’est le sophisme. 11 y a sans doute des actions indifférentes par elles-mêmes, qui deviennent bonnes par la fin que l’on considère. Par exemple, couper une jambe, est un serv ice rendu à un malade ou un crime envers un homme sain : c’est que l’action en elle-même n’a pas de caractère moral. Mais faire périr un innocent est un crime par soi-même ; et il n’y a pas de fin qui puisse justifier un tel moyen. J’avoue que si en faisant périr un innocent, on croit faire bien , il n'y aura pas véritablement de crime : par exemple, le sauvage qui tue son père, Abraham sacrifiant son fils, les veuves indiennes brûlées sur le bûcher de leurs maris. Mais, dans ce cas, l’erreur porte sur l’acte lui-même : tel acte est mauvais, je le crois bon; je suis innocent. La question est tout autre, lorsque je demande si un acte, que je sais et que je crois mauvais, peut devenir bon par la fin que je me propose en l’accomplissant. Par exemple, puis-je tuer Rémus pour fonder Rome, massacrer les éphores pour réformer Lacédémone, assassiner César pour rétablir la liberté, brûler un hérétique pour défendre la foi catholique, et enfin faire les massacres de septembre pour épouvanter le monde et sauver la révolution? Ceux qui ont fait ces actions, ont pu ignorer qu’elles étaient mauvaises, et par conséquent en être innocents : nous n’avons pas à les

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juger, mais les actions en elles-mômes sont injustifiables, et l’on ne peut en conclure qu’il soit permis de tout faire pour ce qu’on croit le bien.

Ces considérations suffisent à montrer par quelle confusion de principes le machiavélisme peut s’insinuer dans les esprits. Nous avons essayé de démôler quelques-uns de ces nœuds embarrassés ; nous ne pourrions faire plus sans tomber dans une casuistique minutieuse et imprudente. Or, je suis disposé à croire que la casuistique est une science fausse. Elle combine à son gré les faits et les circonstances; elle met en opposition des principes et des motifs contraires, mais d’une égale importance; elle met la raison dans l’embarras, et la livre à une dialectique à double tranchant, qui ne peut guère produire que le scepticisme. Nous avons reçu de la nature un juge suprême du vrai et du faux en morale, la conscience : mais elle ne prononce qu’en présence des faits mômes : c’est quand il s’agit d’une action réelle, présente, dont tous les éléments sont bien connus, que la conscience décide tout par un jugement rapide. Toute sa force est dans l'à-propos : elle est essentiellement une faculté spontanée. Mais, si au lieu de la mettre en présence de la réalité même, vous construisez à plaisir les circonstances des faits, et l’embarrassez dans une question abstraite, la conscience n’a plus la môme clarté, ni la môme certitude : elle laisse la place au raisonnement qui distingue , qui subtilise, et qui finit par éteindre le sentiment vif de la moralité des actes. Le sentiment moral s’éclaire et se fortifie de deux manières : par une forte méditation des principes , et par l’habitude de juger les actions réelles. Grâce à ces

548 LIVRE UI. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, deux moyens de progrès,, le sentiment moral n’a que faire de la casuistique. Il n’y a donc pas lieu de se poser ces questions compliquées, où l'on combine à plaisir les difficultés pour embarrasser la conscience. A priori , il n’y a qu’une chose à dire : la loi morale est absolue, et ne souffre pas d’accommodement. Quant aux difficultés particulières, c’est à la conscience à en décider à l’instant même ; et il n’appartient pas au raisonnement de lui dicter d’avance son jugement.

Au risque de passer pour un politique de cabinet, je dirai avec l’ancien adage : < L’honnêteté est la meilleure politique. » II en est de la politique comme du commerce. Le commerce ne vit que de probité. Celui qui trompe gagne sur le détail ; mais il compromet l’ensemble de ses affaires. La loyauté est la mère du crédit; et plus une maison est honnête, toutes choses égales d’ailleurs, plus elle est solide. Ainsi, en politique. Vous trompez aujourd'hui, et c’est un avantage; car cette tromperie inattendue vous assure un gain particulier : mais on vous trompera demain; et vous aurez perdu le fruit de votre première fraude. Comme vous n’offrirez aucune solidité dans les relations, nul ne s’attachera à vous, et vous n’aurez jamais que des alliés infidèles, et des ennemis cachés. L’honneur est le crédit des gouvernements. Il est vrai que les hommes ont tellement compliqué les rapports simples des choses et des affaires, ils font un tel mélange de l’intérêt personnel, delà cupidité, de l’ambition avec l'intérêt public et le patriotisme, des motifs nobles et des motifs bas, qu’il s’est formé une tradition d’habileté politique, d’après laquelle il parait presque impossible de réussir par

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les voies simples et sincères. Mais quoi qu’il soit d’une extrême difficulté de conserver intacte en politique la parfaite sincérité, on peut cependant voir que dans l’histoire, les hommes qui ont mérité la plus grande réputation de vertu et de droiture, n’ont pas laissé que d’exercer une très-haute influence sur les affaires de leur temps. Nous pourrions citer Aristide, chez les anciens; saint Louis, l'Hôpital, Washington, parmi les modernes. Quel que soit le préjugé répandu, lorsqu’un do ces grands caractères se montre, un respect universel l’entoure, et l’autorité de sa vertu lui tient lieu d’habileté. D’ailleurs, il n’est pas dit que la vertu doive se passer d’habileté, qu’elle doive ignorer les hommes, les ménagements des circonstances, les biais et les accommodements des affaires. Ce qui souvent a jeté du discrédit sur la vertu en politique, c’est d’abord qu’elle manquait de l’intelligence et de l’expérience, conditions de succès que la vertu ne peut pas remplacer; en second lieu, c’est qu’elle n’était pas encore assez haute. La grande vertu commande le respect, fait plier devant elle la ruse et l’hypocrisie, tranche hardiment les difficultés des affaires, et oppose aux pièges de la rouerie politique l’énergie fière d’une conscience tranquille. Une vertu médiocre compose et cède : elle ne veut pas le mal, elle n'a pas la force de vouloir le bien ; elle irrite plus par ses scrupules qu elle n’impose par sa droiture. Sa faiblesse encourage le vice et compromet la vertu même. C’est elle enfin qui fournit au machiavélisme ses plus spécieux prétextes.

Mais en voilà assez sur une doctrine qui a fait son temps, et qu’il faut laisser dans l’histoire. Le machiavé-

550 LIVRE III. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, lisrae a été le résumé de la politique du xv' siècle; mais au xvi' déjà, il n’est plus qu’une école perdue et dispersée au milieu du grand mouvement du temps. Cette politique négative n’a de sens et de valeur que comme affranchissement de la politique du moyen âge. Le grand débat des temps modernes est le débat de l’absolutisme et de la liberté : Machiavel semble à peine l’avoir entrevu. Il parle de la liberté, comme un ancien et non comme un moderne ; il ne devine pas les grandes contestations qui vont s’élever entre les peuples et les souverains. Il ne discute pas le droit des uns et des autres. Cependant le temps n’était pas loin où ces grandes questions allaient commencer à s’agiter et ébranler les principaux Etats de l’Europe. C’est ce que l’on vit au xvi' siècle : mais le mouvement commença par où on ne l’attendait pas, par la réforme religieuse.