LIVRE III. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE

En est-il de même du droit de défense? Le droit de défense est évidemment limité à un seul cas, celui d’une attaque effective : il a un objet déterminé et circonscrit, celui de repousser l’attaque. L’atlaque une fois repoussée, tout est comme auparavant, les mêmes droits et les mêmes devoirs subsistent. La justice, l’honneur, la fidélité aux promesses, rien n’est abrogé; les lois de la morale, qui sont en même temps les lois protectrices de la société humaine, ne changent pas selon le besoin que nous en avons. Le droit de défense ne peut donc pas aller jusqu’au droit de prévenir une attaque future et supposée par une attaque anticipée, de prévenir l’emploi possible de la force contre nous, par l’emploi certain de la ruse contre l’ennemi, jusqu’au droit de supposer partout et toujours des ennemis prêts à prendre les armes et à nous tromper, et en conséquence, de s’armer le premier, et de tromper d’avance, jusqu’au droit de s’agrandir aux dépens des autres, dans la crainte qu’ils ne s’agrandissent à nos dépens, de violer les traités, sous prétexte qu’ils les violeront, enfin de trahir et de massacrer tous ceux qui gênent la grandeur ou la puissance du prince, par cette raison qu’ils n’attendent que le moment de l'accabler. Le droit va-t-il jusque-là? On ne saurait le dire ; car ce serait confondre la défense avec l’oppression.

Le machiavélisme ne repose que sur des équivoques: par exemple, ce principe : Que la morale est relative aux circonstances, est susceptible de deux interprétations contraires, l’une juste et l’autre fausse. Les droits et les devoirs naissent sansdoutedes rapports des choses et des personnes. Les devoirs ne sont pas les

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mêmes euvers les parents qu’envers les étrangers, envers les amis qu’eu vers les parents. Mille circonstances font varier ces rapports. Je dois plus à l’homme qui m'a fait du bien qu’à un homme en général. Entre deux bienfaiteurs, je dois plus à celui qui avait le moins et qui a fait le plus; et ainsi à l’infini. L’appréciation de ces circonstances et des modifications de devoir qui en résultent constitue le tact moral et la délicatesse de la conscience. La loi morale n est pas, selon l’expression d'Aristote, une règle de fer; c'est une règle lesbienne, c’est-à-dire mobile, qui s’applique à tous les cas et à toutes les circonstances possibles. Par exemple, dit encore Aristote, on ne demandera pas le même courage à un enfant qu'à un homme, ni envers un lion qu'envers un loup. On ne peut nier non plus que les circonstances n’aient leur part et leur droit dans l’accomplissement des promesses. Par exemple, vous avez promis de secourir un allié ; mais votre armée est décimée par la maladie; elle est devenue incapable de franchir l’espace qui vous sépare du lieu du rendezvous ; vous ne pourriez l’essayer qu’en la condamnant à une ruine certaine. Etes-vous tenu à l’exécution de la promesse? Vous êtes tenu sans doute à faire tout ce qui est possible, mais non pas au delà. Ainsi, le possible est donc en certains cas la mesure de l’obligation. De ces différentes considérations, on voit comment on peut être entraîné à cette doctrine machiavélique, que tout dépend des circonstance, qu’il n’y a point en politique de bien ou de mal absolu, et que le salut est la loi suprême. Vous voilà entre deux grandes difficultés; car, si vous ramenez tout aux circonstances, vous donnez

S42 LIVRE III. — RENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, gain de cause au machiavélisme; si vous ne concédez rien aux circonstances, vous faites une morale abstraite et inapplicable, vous tombez dans l’erreur stoïcienne, que toutes les fautes sont égales, vous avez enfin contre vous cet axiéme de droit, si juste et si élevé, summum jus, summa injuria . Tels sont les conflits de la conscience dans ces délicates questions; et ces conflits nous expliquent comment des esprits droits et honnêtes peuvent s’y perdre. H faut essayer de trancher ou de dénouer ces difficultés.

C’est ne rien comprendre à la loi que de la concevoir comme une force abstraite et une règle indéterminée, qui ne s’applique pas plus à ceci qu’à cela . Car elle est, selon Montesquieu, un rapport nécessaire dérivant de la nature des choses. Il faut donc tenir compte de la nature des choses dans l’appréciation de la loi. Par exemple, si l'on doit aimer même ses ennemis, parce que ce sont des hommes, et que le rapport principal de l’homme à l’homme n’est pas effacé par le rapport secondaire de l’ami à l’ennemi, il ne résulte pas de là cependant que vous ne devez faire aucune différence entre l’ami et l’ennemi , car ce serait une injustice pour l’ami; ni que vous deviez traiter l’ami infidèle comme l’ami fidèle, celui d’hier, comme celui d’autrefois; et l’homme qui ne tiendrait pas compte de ces différences dans sa conduite, ferait faute sur faute : il serait semblable à un savant qui voudrait pointer un canon, selon la formule, sans tenir compte de la disposition des terrains, de la résistance des milieux, et de l’élasticité des métaux. Voilà dans quel sens on peut dire que la morale change avec les circonstances. Faut-il en conclure qu’elle change

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avec toutes les circonstances? Non, sans doute, car ce serait alors détruire l’idée même de la loi. Dans la nature physique, les lois se modifient par leur rencontre avec d’autres lois; mais elles ne se modifient pas par toute espèce de circonstances. Ainsi, on ne voit pas que la couleur d’un objet change rien à son poids. Il en est de même en morale. Le principe de la morale, c’est l’ordre; et l’ordre résulte du rapport déterminé des choses entre elles selon leur nature. Par exemple, c'est l’ordre qui veut que vous lassiez plus pour un parent que pour un ami, pour un ami que pour un concitoyen, pour un concitoyen que pour un homme; et ces relations dépendent de la nature même des choses. Mais il ne suffit point que les circonstances changent pour qu’une chose défendue devienne permise.- Autrement il n’y aura plus rien de défendu ni d’ordonné. Une défense implique une contrainte, et par conséquent une certaine opposition aux désirs, aux passions, aux intérêts de celui auquel elle est faite. Il est évident que si la défense et l’obligation étaient toujours d’accord avec la commodité de l’agent, elles seraient parfaitement inutiles. Elles doivent donc subsister, lors même que cet accord ne subsisterait plus. Si le changement dans les intérêts de l’agent ne change rien à la nature de la défense et de l’obligation, il en est de même de la diversité des conditions sociales. Car, de ce qu’un homme est un prince au lieu d’être un ouvrier, il ne résulte pas qu’il ait plus qu’un autre le droit de violer ses promesses, et de massacrer ses ennemis. Le titre de souverain, de roi, de république, n’a donc aucune influence sur la loi de la fidélité aux promesses; car ce qui fait qu’une pro-

Mi LIVHE III. - HENAISSANCE ET XVI* SIÈCLE, messe doit être observée, ce n'est point qu elle est faite par tel ou tel, c’est qu’elle est une promesse. Il en est de même de l’obligation de respecter la vie des hommes. On voit donc dans quel sens la morale est relative aux circonstances, et dans quel sens elle ne l’est pas.

Il y a encore dans le machiavélisme une confusion entre deux principes semblables et très-différents. L’un est celui-ci : La fin justifie les moyens. L’autre est celuilà ; Le mérite est dans l’intention. En vraie morale, ce n’est pas l'acte qu’il faut considérer, c’est l’intention, lin acte bon, accompli dans une intention mauvaise, est mauvais : dans un but d’intérêt personnel, il est indifférent et n’a aucune valeur morale. Au contraire, un acte mauvais, que l’on croit bon, et que l’on accomplit pour bien faire, devient bon. Et cette doctrine est si vraie, que saint Thomas va jusqu’à dire que c’est pécher que de ne pas faire le mal, lorsque l’on croit que le mal est le bien. C’est là peut-être beaucoup dire, et l’on pourrait contester cette conséquence. Mais ce qui est certain, c’est que le sauvage qui tue son père, no fait pas mal, puisqu’il croit faire bien, et qu’il veut bien faire. L’agent moral n'est responsable que de ce qu’il a su, compris et voulu. Nier cela, c’est remplacer la justice morale par la justice légale, c'est détruire toute notion de responsabilité, c'est confondre le bien et le mal moral avec la santé et la maladie, avec la science et l’ignorance, avec les avantages et les difformités de la naturé. Même devant la justice sociale, c'est encore l’intention qui est le principe de la culpabilité ; car l’imprudence, l’absence de discernement, la démence, sont des causes d’acquit-

tement ou d’atténuation; et la préméditation est une circonstance aggravante.

Il n’y a donc pas moyen de nier ce principe, que la moralité est dans l’intention. Mais voyez les conséquences apparentes. Si l'intention est l’unique élément de l’action morale, il suffit que j 'aie une bonne intention pour que mes actions soient bonnes. Si, par exemple, pour sauver mon pays, je tue mon bienfaiteur, l'intention justifiera l’acte, la fin justifie les moyens. Dès lors, toutes les actions peuvent être bonnes; car toutes peuvent, dans un cas donné, aboutir à une bonne fin. Or, la fin d une action c’est la conséquence <;;.i en résulte. La fin du meurtre de Rémus, c'est la fondation de Rome ; la fin du massacre des éphorcs par Cléomène, c’est le rétablissement des lois de Lycurgue. Ainsi la bonté d’une action se mesurera sur ses résultats. Mais le caractère essentiel de l’action morale est d’être bonne par elle - même , indépendamment de ses résultats. « Fais ce que dois, advienne que pourra. » C’est le contraire qui est le vrai, si c’est la fin qui justifie les moyens, et si l’intentiou justifie l'action. Voyez quel conflit et quel embrouillement des principes de la morale. Ce principe, « tout est dans l’intention, » semble conduire à cette conséquence, « tout est dans le résultat, » ce qui est le renversement de la morale. Ici encore il faut y regarder d’assez près, pour se démêler entre ces principes ondoyants, qui semblent se jouer de la conscience, se perdre les uns dans les autres, et nous éblouir un instant de leurs fausses clartés, pour nous plonger ensuite dans les ténèbres.